ཀ་དག་གདོད་མ་ཆོས་སྐུ་ཡི་ཞིང་ན།།
ཁ་དོག་མཚན་མར་མ་གྲུབ།།
ག་ལེ་ཡེ་བབས་རིག་རྩལ་དེ་རྫོགས།།
ང་བདག་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བ་དེ་ཆོས་སྐུ།།

ཅ་ཅོའི་ཚིག་ལ་མ་བརྟེན་པའི་མན་ངག།
ཆ་ལུགས་ལས་བཞི་རབ་འབྱམས།།
ཇ་ཆང་དགའ་སྟོན་ཚོགས་འཁོར་གྱི་ལམ།།
ཉ་རྒྱས་ཟླ་བཞིན་ཡོན་ཏན་དེ་ཀུན་རྫོགས།།

ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་བུདྡྷ་ཡི་དགོངས་པ།།
ཐ་མལ་མ་བཅོས་རང་བྱུང་།།
ད་ལྟའི་རིག་པ་སལ་ལེ་དེ་ཧྲིག་གེ།
ན་གཞོན་དུས་སུ་ཉམས་སྐྱོང་གི་ངོ་མཚར།།

པ་ཏྲ་ལྟ་བུའི་ཀུན་རྟོག་གི་སྣང་བ།།
ཕ་རྒན་ཀུན་བཟང་དགོངས་ཀློང་།།
བ་མོར་ཉི་ཟེར་ཕོག་བཞིན་དུ་གྲོལ་ནས།།
མ་རྒན་འགྲོ་དྲུག་ཕྱམ་གཅིག་དུ་གྲོལ་ཤོག།

ཙ་རི་ཏྲ་སོགས་རི་ཁྲོད་ཀུན་འགྲིམས་ནས།།
ཚ་གྲང་དཀའ་སྤྱོད་མཛད་ཚེ།།
ཛ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོ་ཚད་མེད་དེ་བཞི།།
ཝ་ལེར་གྱི་ལེར་འཁོར་འདས་ཀུན་འུབ་ཆུབ།།

ཞྭ་ལྟར་མཆོག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ།།
ཟ་ཉལ་འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་ཚེ།།
འ་འུར་ཀུན་རྟོག་ཉེར་ལེན་དེ་ཞི།།
ཡ་ནམ་རིམ་དགུའི་དགོངས་པ་དེ་སྐྱོངས་ཤོག།

ར་བ་སྟོང་གསུམ་གདུལ་བྱ་ཡི་འགྲོ་བ།།
ལ་ལུང་རིས་མེད་སྐྱོང་ཚེ།།
ཤ་ཟ་སྲིན་པོ་ཉམས་པ་ཀུན་བསྒྲལ་བའི།།
ས་གཞི་ལྟ་བུའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱི་དམ་བཅའ།།

ཧ་ཅང་མི་སྒྲིམ་ཧ་ཅང་གིས་མི་ལྷོད།།
ཨ་ཏི་རྫོགས་ཆེན་དགོངས་པ།།
སྐད་ཅིག་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་རེ་རྟོགས་ནས།།
འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་འཕོ་ཆེན་དེ་འགྲུབ་ཤོག།

ཉི་ཧོང་ཚང་གིས་མ་བསམ་ས་ནས་སྐད་གྲགས་བཞག་སོང་། ང་ཚོ་དང་གཟུགས་བྱད་འདྲ་བ་དང་ཁོ་ཚང་ལ་རེ་བཞག་ཆེ་བས་ལོས་ཡིན་ཏེ། ཉི་ཧོང་ཚང་རྒྱལ་ན། དམིགས་བསལ་གྱི་སྐྱིད་སྣང་འདྲ་ཞིག་རྒྱས་ཡོང་། འཇར་མན་གྱི་ལྟད་མོ་བ་ཆ་གའི་ངོ་ཤོར་འདུག དེ་ཡང་ཅི་ཁག་སྟེ། ཉིན་ཧོང་གི་ལག་ནས་ཕམ་འགྲོ་བ་ཞིག་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་རྨིས་མེད་ཚོད་རེད། ད་དུང་ཁོ་ཚོའི་སྐར་མ་གཅིག་པོ་དེ་ཡང་། སྒྲིག་འགལ་གྱིས་གནང་བ་ལས། ཁོ་ཚོ་རང་སྟེང་གི་ནུས་འཇོན་གྱིས་མ་ཡིན་པ་དེས་ཀྱང་། ཁོ་ཚོར་མགོ་འཇོག་དཀའ་བའི་གནོད་ཤུགས་ཤིག་བྱིན་ཡོད་ལས་ཆེ། ཐོག་མའི་དུས་སུ་ཉི་ཧིང་བ་ཚོས་དཀའ་ལས་ཁག་ས་རེད་སྙམ་ལ། ཁོ་ཚོའི་ལུས་སྟོབས་དང་གཟུགས་གཞི་གང་གི་ཆ་ནས་ཀྱང་། འཇར་མན་ཚང་ལ་བསྡུར་ཐབས་མེད་པས། དོ་མཉམ་གྱི་སྐར་གྲངས་ཤིག་ལེན་ཐུབ་ན། གཟི་བརྗིད་དུ་སྒོམ་ཆོག་པར་བསམ་ཡོད། འོན་ཀྱང་འགྲན་སྐོར་རྗེས་མའི་ནང་དུ་ཁོ་ཚོས་སྔར་གྱི་ཐབས་ཇུས་ནི། རྦད་དེ་བརྗེས་ཚར་འདུག་པས། ཉི་ཧོང་ཚང་གི་མི་མངོན་པའི་ནུས་སྩལ་གཞན་ཞིག་ད་དུང་བསྐུངས་ནས་ཡོད་པ། གཞི་ནས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་། དེ་ཡང་འགྲན་ཡར་རྒྱུས་ལོན་བྱ་ཆེད་དམ་མཉམ་ཚོད་ལེན་ཆེད་དུ་ཡིན་འདུག་ན། རྐང་རྩལ་གྱི་འགྲན་བསྡུར་ནི། དོན་ལ་ཐབས་ཇུས་དང་བློ་རིག་གི་འགྲན་བསྡུར་ཞིག་ཡིན་པའི་གོ་བ་དེ་ཡང་གཞི་ནས་རྙེད། འགྲན་ཚོགས་འདིའི་ཆེས་ལྟ་རིན་ཡོད་པ་དང་། མཛེས་སྡུག་ཡོད་ས་དེ་ཡང་། རྐང་རྩལ་གྱི་ནུས་རྩལ་ཙམ་ལས་ཡོངས་སུ་བརྒལ་ཏེ། བློ་རིག་དང་ཐབས་ཇུས་འགྲན་པའི་ཚད་རིམ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་ཐུབ་ཡོད་པ་དེ་རེད། དེ་ནི་དོན་ལ་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་རྣམ་དཔྱོད་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣོ་ངར་བརྡར་བའི་གོ་རིམ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པར་ངེས།

ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན་ནོ།དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཚོན་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག ། 以此所做善根为首的三世所积善根，愿令佛教昌盛，长久住世！
བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་མཛད་ཕྲིན་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །愿持教诸胜士长久住世，事业兴盛！
འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ནད་མུག་འཁྲུགས་རྩོད་སོགས་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི་ཞིང་བདེ་སྐྱིད་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག

།
愿世间诸疾病，饥荒及争斗等时节衰败悉皆平息，享受安乐圆满之吉祥！
བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་གཙོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཉོན་སྡིག་ལྟུང་བྱང་ཞིང་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག

།
愿以我与施主为首一切有情，业，烦恼及罪悉皆清净，寿命、福报、财富、智慧及功德悉皆增长圆满！
སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་ཏེ་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ནས་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག

།
愿这些有情悉皆当前脱离死亡的恐惧、远离一切轮回与恶趣之苦、投生极乐世界！
ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་མན་ཆད་ནས།
愿自普贤，金刚持，
དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡན་ཆད་དུ།
直至大恩根本师，
འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་གང་བཏབ་པ།
为利众生所发愿，
དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གཞན་འགྲུབ་པར་ཤོག །
于自他众皆成就！