日本茶道与禅宗文化
诗人郁乃说：“日本茶道是沧桑世俗的人间道，向天，向地，向神灵，归心于安。”
日本的茶道史，也是日本宗教、哲学、伦理与美学的发展史，600年茶道流变，成就了日本文化美的底蕴，并使其成为一种生活的艺术，日常起居的礼节，以及社交的规范。对于他们而言，茶道不仅增进了人们在和睦、清净氛围下的心灵交流，还提升了诉诸自然美感的生活品味。
大自然有它的庄严和谦卑，正如日本茶道所呈现的那样，其中的文化底蕴，是日本圣哲对自然哲学的深刻体会。就像普通人崇尚圣人一样，圣人所崇尚的便是大自然。从古印度的宗教到中国的黄老之学，无不是将自然看作是一种神圣的、能够赐予人生命之力和精神之力的图腾，而日本人则很好地汲取了两者的文化，最终又将此融入于茶道之中，形成了极具特色的文化存在。
在日本的传统文化中，人与自然的关系是非常特别的，总能让人感受到一种看不见的血缘之亲，索绕其中。因为他们展现出的茶道文化，不仅是人之间的平等互爱，更是人与自然的和谐共生。
川端康成在《日本的美与我》中写道：茶室本极其狭小，简朴，而寄寓的意思却无边深广，无上清丽。
茶文化源于中国，后经日本求学僧侣带回日本，逐步将这种平俗生活的“饮茶”，发展为携带着宗教仪式的“文化”。所以，日本茶道从形成初始，便根植于佛土，与自修、苦行的禅宗密不可分，最终形成了独具日本民族特点的艺术形式和精神内涵。
荣西禅师被尊称为日本的“茶祖”，他研究了唐代陆羽《茶经》后，将自身领悟的佛法融汇其中，写了日本第一部饮茶专著——《吃茶养生记》，并献于镰仓幕府，其中有写道：“饮茶可以净心，脱俗，明目，长寿，使人高尚。”饮茶与养生的完美结合，使其迅速在日本上流社会流行开来。
茶文化在日本发展至15世纪，一休宗纯的弟子村田珠光扭转了饮茶的观念。他认为饮茶所包含的文化应当是“顺应自然，清心寡欲，返璞归真，节制自律”，而非放任自由的享受生活。他首创“四铺半草庵茶”，将平俗生活的饮茶发展为陶冶身心、涵养德性的以禅道为核心的价值观——茶道。
在村田珠光之后，武野绍鸥又在“四铺半草庵茶”的基础上，结合自己的认识，开创了“武野风格”。他将日本和歌“冷峻枯高”的美学，应用于茶礼、茶具、茶室之中，除了拥有“清心寡欲·草庵茶”的风格外，还有更为简约雅淡的“佗茶”。
沱茶其貌不扬，却携带着“无边高深、无上清丽”的寓意。佗，本意为空寂、负重、苦闷、寒碜，后经武野绍鸥的改造，“佗”又被赋予了新的价值观念：正直、谨慎、自律、谦逊。这种如禅宗戒律一般的“佗茶”理念，便是以挚诚之心对待彼此，共同在茶的醇香环绕之中，忘却世间俗事，达到物我两忘的超脱境界。
武野绍鸥的弟子“千利休”，被称为茶道天才，他将以禅宗为中心的沱茶，又进一步发展为“平等互惠”为核心的“利休茶道”，这种理念让茶道从贵族阶层走向了平民百姓，起到了茶道文化的普及作用。
利休茶道的本质，简单来说，就是“和、敬、清、寂”，而此四种境界，亦符合了千利休之名：万般名利，皆已休矣。
和以行之，平等相待，淡泊宁静。无所取舍，无所憎爱，用清静本心去体悟自然生命的智慧，从而达到佛我如一、天人如一的“和”境；
敬以为质，质为我心，我心即佛，人人皆有佛心，在“真如”面前平等不二，没有贵贱，相敬如宾；
清亦为净，清以居之，茶室犹如一方净土，应当清净整洁，以洗涤灵魂的污浊；
寂以养志，佛法中当作“死、涅槃、無”，这是一种身心的修行，我们每一次的觉悟、进步、成长都像是死后的重生，而涅槃就是一种境界，让我们最终回归到初心本性的“無”——如惠能言：“本来無一物，何处惹尘埃”。
千利休对日本文化影响，实际上远远超出茶道的本身。他侍奉丰臣秀吉了十年，这十年间也是其茶道境界不断提升，艺术才华充分展现的黄金时期。在此时期，他对茶道进行了全方位的改革和完善，还融会了饮食、园艺、建筑、花木、书画、雕刻、陶器、漆器、竹器、礼仪、缝纫等诸方面的文化体系，最终成型并延续至今，使之成为我们今天看到的日本茶道的样子。
茶，不过是存在于表象世界的微小事物，是凡俗生活中的一角，而通过凡俗生活而悟得无边、无际、无尽藏的“道”，才是个人不断修行、增进的最终目的。
道，就是“真”。这种“真”是简、是净、是和，是一切事物的本质源泉和存在意义。茶与道的结合，就是让人在简朴、清净、和敬的生活氛围中，去思考人的本质，去领悟关于人存在的意义。只有如此，才能产生一种对于当下的超越性，让一切生活的修行获得正果，让经历的一切苦难具有意义。
诗人郁乃说：“日本茶道是沧桑世俗的人间道，向天，向地，向神灵，归心于安。”
日本的茶道史，也是日本宗教、哲学、伦理与美学的发展史，600年茶道流变，成就了日本文化美的底蕴，并使其成为一种生活的艺术，日常起居的礼节，以及社交的规范。对于他们而言，茶道不仅增进了人们在和睦、清净氛围下的心灵交流，还提升了诉诸自然美感的生活品味。
大自然有它的庄严和谦卑，正如日本茶道所呈现的那样，其中的文化底蕴，是日本圣哲对自然哲学的深刻体会。就像普通人崇尚圣人一样，圣人所崇尚的便是大自然。从古印度的宗教到中国的黄老之学，无不是将自然看作是一种神圣的、能够赐予人生命之力和精神之力的图腾，而日本人则很好地汲取了两者的文化，最终又将此融入于茶道之中，形成了极具特色的文化存在。
在日本的传统文化中，人与自然的关系是非常特别的，总能让人感受到一种看不见的血缘之亲，索绕其中。因为他们展现出的茶道文化，不仅是人之间的平等互爱，更是人与自然的和谐共生。
川端康成在《日本的美与我》中写道：茶室本极其狭小，简朴，而寄寓的意思却无边深广，无上清丽。
茶文化源于中国，后经日本求学僧侣带回日本，逐步将这种平俗生活的“饮茶”，发展为携带着宗教仪式的“文化”。所以，日本茶道从形成初始，便根植于佛土，与自修、苦行的禅宗密不可分，最终形成了独具日本民族特点的艺术形式和精神内涵。
荣西禅师被尊称为日本的“茶祖”，他研究了唐代陆羽《茶经》后，将自身领悟的佛法融汇其中，写了日本第一部饮茶专著——《吃茶养生记》，并献于镰仓幕府，其中有写道：“饮茶可以净心，脱俗，明目，长寿，使人高尚。”饮茶与养生的完美结合，使其迅速在日本上流社会流行开来。
茶文化在日本发展至15世纪，一休宗纯的弟子村田珠光扭转了饮茶的观念。他认为饮茶所包含的文化应当是“顺应自然，清心寡欲，返璞归真，节制自律”，而非放任自由的享受生活。他首创“四铺半草庵茶”，将平俗生活的饮茶发展为陶冶身心、涵养德性的以禅道为核心的价值观——茶道。
在村田珠光之后，武野绍鸥又在“四铺半草庵茶”的基础上，结合自己的认识，开创了“武野风格”。他将日本和歌“冷峻枯高”的美学，应用于茶礼、茶具、茶室之中，除了拥有“清心寡欲·草庵茶”的风格外，还有更为简约雅淡的“佗茶”。
沱茶其貌不扬，却携带着“无边高深、无上清丽”的寓意。佗，本意为空寂、负重、苦闷、寒碜，后经武野绍鸥的改造，“佗”又被赋予了新的价值观念：正直、谨慎、自律、谦逊。这种如禅宗戒律一般的“佗茶”理念，便是以挚诚之心对待彼此，共同在茶的醇香环绕之中，忘却世间俗事，达到物我两忘的超脱境界。
武野绍鸥的弟子“千利休”，被称为茶道天才，他将以禅宗为中心的沱茶，又进一步发展为“平等互惠”为核心的“利休茶道”，这种理念让茶道从贵族阶层走向了平民百姓，起到了茶道文化的普及作用。
利休茶道的本质，简单来说，就是“和、敬、清、寂”，而此四种境界，亦符合了千利休之名：万般名利，皆已休矣。
和以行之，平等相待，淡泊宁静。无所取舍，无所憎爱，用清静本心去体悟自然生命的智慧，从而达到佛我如一、天人如一的“和”境；
敬以为质，质为我心，我心即佛，人人皆有佛心，在“真如”面前平等不二，没有贵贱，相敬如宾；
清亦为净，清以居之，茶室犹如一方净土，应当清净整洁，以洗涤灵魂的污浊；
寂以养志，佛法中当作“死、涅槃、無”，这是一种身心的修行，我们每一次的觉悟、进步、成长都像是死后的重生，而涅槃就是一种境界，让我们最终回归到初心本性的“無”——如惠能言：“本来無一物，何处惹尘埃”。
千利休对日本文化影响，实际上远远超出茶道的本身。他侍奉丰臣秀吉了十年，这十年间也是其茶道境界不断提升，艺术才华充分展现的黄金时期。在此时期，他对茶道进行了全方位的改革和完善，还融会了饮食、园艺、建筑、花木、书画、雕刻、陶器、漆器、竹器、礼仪、缝纫等诸方面的文化体系，最终成型并延续至今，使之成为我们今天看到的日本茶道的样子。
茶，不过是存在于表象世界的微小事物，是凡俗生活中的一角，而通过凡俗生活而悟得无边、无际、无尽藏的“道”，才是个人不断修行、增进的最终目的。
道，就是“真”。这种“真”是简、是净、是和，是一切事物的本质源泉和存在意义。茶与道的结合，就是让人在简朴、清净、和敬的生活氛围中，去思考人的本质，去领悟关于人存在的意义。只有如此，才能产生一种对于当下的超越性，让一切生活的修行获得正果，让经历的一切苦难具有意义。
日本茶道与禅宗文化
诗人郁乃说：“日本茶道是沧桑世俗的人间道，向天，向地，向神灵，归心于安。”
日本的茶道史，也是日本宗教、哲学、伦理与美学的发展史，600年茶道流变，成就了日本文化美的底蕴，并使其成为一种生活的艺术，日常起居的礼节，以及社交的规范。对于他们而言，茶道不仅增进了人们在和睦、清净氛围下的心灵交流，还提升了诉诸自然美感的生活品味。
大自然有它的庄严和谦卑，正如日本茶道所呈现的那样，其中的文化底蕴，是日本圣哲对自然哲学的深刻体会。就像普通人崇尚圣人一样，圣人所崇尚的便是大自然。从古印度的宗教到中国的黄老之学，无不是将自然看作是一种神圣的、能够赐予人生命之力和精神之力的图腾，而日本人则很好地汲取了两者的文化，最终又将此融入于茶道之中，形成了极具特色的文化存在。
在日本的传统文化中，人与自然的关系是非常特别的，总能让人感受到一种看不见的血缘之亲，索绕其中。因为他们展现出的茶道文化，不仅是人之间的平等互爱，更是人与自然的和谐共生。
川端康成在《日本的美与我》中写道：茶室本极其狭小，简朴，而寄寓的意思却无边深广，无上清丽。
茶文化源于中国，后经日本求学僧侣带回日本，逐步将这种平俗生活的“饮茶”，发展为携带着宗教仪式的“文化”。所以，日本茶道从形成初始，便根植于佛土，与自修、苦行的禅宗密不可分，最终形成了独具日本民族特点的艺术形式和精神内涵。
荣西禅师被尊称为日本的“茶祖”，他研究了唐代陆羽《茶经》后，将自身领悟的佛法融汇其中，写了日本第一部饮茶专著——《吃茶养生记》，并献于镰仓幕府，其中有写道：“饮茶可以净心，脱俗，明目，长寿，使人高尚。”饮茶与养生的完美结合，使其迅速在日本上流社会流行开来。
茶文化在日本发展至15世纪，一休宗纯的弟子村田珠光扭转了饮茶的观念。他认为饮茶所包含的文化应当是“顺应自然，清心寡欲，返璞归真，节制自律”，而非放任自由的享受生活。他首创“四铺半草庵茶”，将平俗生活的饮茶发展为陶冶身心、涵养德性的以禅道为核心的价值观——茶道。
在村田珠光之后，武野绍鸥又在“四铺半草庵茶”的基础上，结合自己的认识，开创了“武野风格”。他将日本和歌“冷峻枯高”的美学，应用于茶礼、茶具、茶室之中，除了拥有“清心寡欲·草庵茶”的风格外，还有更为简约雅淡的“佗茶”。
沱茶其貌不扬，却携带着“无边高深、无上清丽”的寓意。佗，本意为空寂、负重、苦闷、寒碜，后经武野绍鸥的改造，“佗”又被赋予了新的价值观念：正直、谨慎、自律、谦逊。这种如禅宗戒律一般的“佗茶”理念，便是以挚诚之心对待彼此，共同在茶的醇香环绕之中，忘却世间俗事，达到物我两忘的超脱境界。
武野绍鸥的弟子“千利休”，被称为茶道天才，他将以禅宗为中心的沱茶，又进一步发展为“平等互惠”为核心的“利休茶道”，这种理念让茶道从贵族阶层走向了平民百姓，起到了茶道文化的普及作用。
利休茶道的本质，简单来说，就是“和、敬、清、寂”，而此四种境界，亦符合了千利休之名：万般名利，皆已休矣。
和以行之，平等相待，淡泊宁静。无所取舍，无所憎爱，用清静本心去体悟自然生命的智慧，从而达到佛我如一、天人如一的“和”境；
敬以为质，质为我心，我心即佛，人人皆有佛心，在“真如”面前平等不二，没有贵贱，相敬如宾；
清亦为净，清以居之，茶室犹如一方净土，应当清净整洁，以洗涤灵魂的污浊；
寂以养志，佛法中当作“死、涅槃、無”，这是一种身心的修行，我们每一次的觉悟、进步、成长都像是死后的重生，而涅槃就是一种境界，让我们最终回归到初心本性的“無”——如惠能言：“本来無一物，何处惹尘埃”。
千利休对日本文化影响，实际上远远超出茶道的本身。他侍奉丰臣秀吉了十年，这十年间也是其茶道境界不断提升，艺术才华充分展现的黄金时期。在此时期，他对茶道进行了全方位的改革和完善，还融会了饮食、园艺、建筑、花木、书画、雕刻、陶器、漆器、竹器、礼仪、缝纫等诸方面的文化体系，最终成型并延续至今，使之成为我们今天看到的日本茶道的样子。
茶，不过是存在于表象世界的微小事物，是凡俗生活中的一角，而通过凡俗生活而悟得无边、无际、无尽藏的“道”，才是个人不断修行、增进的最终目的。
道，就是“真”。这种“真”是简、是净、是和，是一切事物的本质源泉和存在意义。茶与道的结合，就是让人在简朴、清净、和敬的生活氛围中，去思考人的本质，去领悟关于人存在的意义。只有如此，才能产生一种对于当下的超越性，让一切生活的修行获得正果，让经历的一切苦难具有意义。
诗人郁乃说：“日本茶道是沧桑世俗的人间道，向天，向地，向神灵，归心于安。”
日本的茶道史，也是日本宗教、哲学、伦理与美学的发展史，600年茶道流变，成就了日本文化美的底蕴，并使其成为一种生活的艺术，日常起居的礼节，以及社交的规范。对于他们而言，茶道不仅增进了人们在和睦、清净氛围下的心灵交流，还提升了诉诸自然美感的生活品味。
大自然有它的庄严和谦卑，正如日本茶道所呈现的那样，其中的文化底蕴，是日本圣哲对自然哲学的深刻体会。就像普通人崇尚圣人一样，圣人所崇尚的便是大自然。从古印度的宗教到中国的黄老之学，无不是将自然看作是一种神圣的、能够赐予人生命之力和精神之力的图腾，而日本人则很好地汲取了两者的文化，最终又将此融入于茶道之中，形成了极具特色的文化存在。
在日本的传统文化中，人与自然的关系是非常特别的，总能让人感受到一种看不见的血缘之亲，索绕其中。因为他们展现出的茶道文化，不仅是人之间的平等互爱，更是人与自然的和谐共生。
川端康成在《日本的美与我》中写道：茶室本极其狭小，简朴，而寄寓的意思却无边深广，无上清丽。
茶文化源于中国，后经日本求学僧侣带回日本，逐步将这种平俗生活的“饮茶”，发展为携带着宗教仪式的“文化”。所以，日本茶道从形成初始，便根植于佛土，与自修、苦行的禅宗密不可分，最终形成了独具日本民族特点的艺术形式和精神内涵。
荣西禅师被尊称为日本的“茶祖”，他研究了唐代陆羽《茶经》后，将自身领悟的佛法融汇其中，写了日本第一部饮茶专著——《吃茶养生记》，并献于镰仓幕府，其中有写道：“饮茶可以净心，脱俗，明目，长寿，使人高尚。”饮茶与养生的完美结合，使其迅速在日本上流社会流行开来。
茶文化在日本发展至15世纪，一休宗纯的弟子村田珠光扭转了饮茶的观念。他认为饮茶所包含的文化应当是“顺应自然，清心寡欲，返璞归真，节制自律”，而非放任自由的享受生活。他首创“四铺半草庵茶”，将平俗生活的饮茶发展为陶冶身心、涵养德性的以禅道为核心的价值观——茶道。
在村田珠光之后，武野绍鸥又在“四铺半草庵茶”的基础上，结合自己的认识，开创了“武野风格”。他将日本和歌“冷峻枯高”的美学，应用于茶礼、茶具、茶室之中，除了拥有“清心寡欲·草庵茶”的风格外，还有更为简约雅淡的“佗茶”。
沱茶其貌不扬，却携带着“无边高深、无上清丽”的寓意。佗，本意为空寂、负重、苦闷、寒碜，后经武野绍鸥的改造，“佗”又被赋予了新的价值观念：正直、谨慎、自律、谦逊。这种如禅宗戒律一般的“佗茶”理念，便是以挚诚之心对待彼此，共同在茶的醇香环绕之中，忘却世间俗事，达到物我两忘的超脱境界。
武野绍鸥的弟子“千利休”，被称为茶道天才，他将以禅宗为中心的沱茶，又进一步发展为“平等互惠”为核心的“利休茶道”，这种理念让茶道从贵族阶层走向了平民百姓，起到了茶道文化的普及作用。
利休茶道的本质，简单来说，就是“和、敬、清、寂”，而此四种境界，亦符合了千利休之名：万般名利，皆已休矣。
和以行之，平等相待，淡泊宁静。无所取舍，无所憎爱，用清静本心去体悟自然生命的智慧，从而达到佛我如一、天人如一的“和”境；
敬以为质，质为我心，我心即佛，人人皆有佛心，在“真如”面前平等不二，没有贵贱，相敬如宾；
清亦为净，清以居之，茶室犹如一方净土，应当清净整洁，以洗涤灵魂的污浊；
寂以养志，佛法中当作“死、涅槃、無”，这是一种身心的修行，我们每一次的觉悟、进步、成长都像是死后的重生，而涅槃就是一种境界，让我们最终回归到初心本性的“無”——如惠能言：“本来無一物，何处惹尘埃”。
千利休对日本文化影响，实际上远远超出茶道的本身。他侍奉丰臣秀吉了十年，这十年间也是其茶道境界不断提升，艺术才华充分展现的黄金时期。在此时期，他对茶道进行了全方位的改革和完善，还融会了饮食、园艺、建筑、花木、书画、雕刻、陶器、漆器、竹器、礼仪、缝纫等诸方面的文化体系，最终成型并延续至今，使之成为我们今天看到的日本茶道的样子。
茶，不过是存在于表象世界的微小事物，是凡俗生活中的一角，而通过凡俗生活而悟得无边、无际、无尽藏的“道”，才是个人不断修行、增进的最终目的。
道，就是“真”。这种“真”是简、是净、是和，是一切事物的本质源泉和存在意义。茶与道的结合，就是让人在简朴、清净、和敬的生活氛围中，去思考人的本质，去领悟关于人存在的意义。只有如此，才能产生一种对于当下的超越性，让一切生活的修行获得正果，让经历的一切苦难具有意义。
修佛人怎样面对自己的婚姻感情与生活
在我们每个修佛人的心里，只懂得皈依三宝，面对五戒十善，才是真正的佛门弟子，但你没有想到你是属于红尘与世俗间的修行人。在现实的客观因素来讲，因为我们是凡人，也可以说是凡夫。所以说，我们在修佛的过程中，所面临的一切不单单的是修行，更重要的是我们还是红尘俗世的人子，而且我们身担重任和自己的责任感。因为，在这个世间所面临着修行的男女，都有自己的家庭和事业与自己的工作，还有自己的老人和妻子儿女，女的还有丈夫和儿女，与自己的双方老人，与自己的工作和家务的一切，与人生的责任感，这都是我们修行的起点。不管是皈依三宝，还是在家中修行，只要认真的修行和按照佛法的要求去做，我们都应该是佛的弟子。在修佛的过程中，其实我们皈依也好 、受戒也好，都是一种修行的形式，而不是修行的结果。所以说，我们修佛人真正的皈依，而是我们的心灵在内心中皈依了三宝，和佛法所有的戒律与修行的要求，这才是真正的心灵皈依，而不是形式的皈依。只要我们心中有佛，佛法就在心中，如果我们心中无佛，心中就无佛法，这种净心的修度和心灵的悟化，就是心灵的一念之间。在修行中你还是佛心还是人心，如果你要是人心的话，再说佛念经也是一种形式和表面的修行，如果你是佛心的话，就是不说佛念经你也是佛。因为，人心和佛心就在一念之间，只要你心中能放下执念和痴迷，你就是佛。如果你就是出家为僧，在世为尼，如果你放不下执念和痴迷，你也只能是一个凡夫，这就是人佛之间的道理和修行的境界。如果不能看开悟到，你就是再学佛念经，也等于是修行的虚拟；如果你能够看破放下世俗的一切，和人间的执念与痴迷，就是不学佛念经，你也是与佛相符。人间的虚伪和修行的表面走进了自私的空间，有很多的修佛人只看形式和表面，不去看佛的真相和佛的要求。只要我们每个修佛的人，能按照佛的要求去做就是佛的弟子，不是皈依三宝和受五戒十善就是佛的弟子，也不是表面和形式的修行就是佛的弟子。
真正的佛门弟子它所在的修行，是修行佛的真正精髓，不去形式，不论场地，不管任何空间和一切的外因条件， 只要真心的修行佛法都毫无影响，也不会受到外境和所有一切的干扰。我们修行的净心是心净，而不是眼净，也不是身净，因为万事都来源于心，只要心净一切都净，如果心不净一切都不净，这就是佛法的修行境界。只要心灵的境界把世间的宇宙和天地自然，与阴阳万物和世间的万物之灵去看透看破，我们在修佛的过程中，如果你能把这个大千世界看成是一无所有的话，那么在你修行的时候，还有什么能去干扰你的心净和修行的提升。正因为人们的修行都是表面净，而不是内心净，才受到外境的干扰导致心随境转，而境不能转心，这样的现象和自然的心态，就直接影响了我们每个修佛人的境界。比如：婚姻是红尘之道，也是俗世之事；比如：家庭是我们凡人的空间；比如：工作和事业是我们凡俗的生活之道；比如：我们的老人和孩子所担负的责任，也是红尘的孝心；比如：我们的妻子儿女和自己的丈夫，那是世间的爱恋和世俗人的常情；比如：我们的责任去抚养老人和孩子。这些都是我们的责任和自己的本分，只有做好这些和我们人生的责任，才是我们的忠孝仁义之心。如果做不好这些，就等于我们失去了人生的责任感，我们也不是忠孝仁义的人子，也谈不上境界的修行。因为，人生自有人格，做人自有人品，做事自有程度，追求自有目标，理想自有圆满，修行自有佛法，所有一切的外因条件和天地之理，也包括人子之理，也都是我们的要求和标准。它就像一面镜子，在这个世间去照着我们每一个人是否过关和达到标准，头上三尺有神灵，一切都是公平的。尤其我们每个修佛的人，我们虽然受着佛法的戒律，不能去做红尘的一切，再反过来说：佛陀的大爱和慈悲，就是再告诫我们要做好人子之事和人子的善良慈悲，做人要忠孝仁义和敢于承担，去奋发图强和做好人的一切。既然，佛陀已经给我们指明了方向，让我们放掉小我小爱之私心，去修度佛陀大我大爱之法，才能去眼望众生，更能忠孝自己的亲人。
所有一切的悟到都是我们修行的真谛，佛法说过悟到得道，万理都在其中，如果我们能按照现在的修行方法而做，那我们只有放下红尘的一切走入空门，出家当僧人和尼姑，那么我们红尘和人间的一切还没有了却，又有谁来完成度化万物的使命和人类的众生。因为人子不该灭，天地不该绝，那么我们红尘和人间还是要有人类的存在，在我们的生命里，还有宇宙自然天地阴阳万物和世间的万物之灵，去让我们用佛法来度化。地藏王菩萨说过：地狱不空我不成佛；西方的佛祖也说过：万物不空佛法何能不度。只有让世间的一切万物众生和人类的众生，放下屠刀立地成佛，我才是佛，红尘和空门只是一念之隔，也是一步之隔，所以我们不能放下众生而不度。因为，我们修佛的弟子都是修行的人，还没有成佛，也不是佛，我们修的只能是佛陀的心法和佛法的善良慈悲，我们应该用人的最高标准来走进佛法的修行去成为佛的弟子。而不是人在曹营心在汉，是我们应该要用佛法来真实的修行自己，让自己修行的境界来达到佛心和度化世间的苦难之人。所以说，我们每个修佛的弟子，在我们心灵的境界中应该心中时时刻刻有佛，以佛法的慈悲去做好人生的一切和生活中的一切，也包括我们的婚姻和事业，与我们自己的工作，再加上人生的一切和生活中的一切，也包括我们的家庭和自己的妻子儿女，与自己抚养的老人和世俗间的一切。对我们每个修佛的人都是一种修行的考验，是毫无影响的，能够受影响的人那就是你还没有放下执念和痴迷，分辨心太重造成生活与修行的间隔，起了对立的划分，也使我们修佛的弟子，受到了分辨的干扰和凡心的破坏。
因为，我们修佛的人能把世间的万物看破，也能把人生看空，也能把生活中的一切看开，一切都不要着相着心，心随境转，境随心动，能把握好自己的定力，能去做到身边无一物。相信这个世间和红尘的万物虚空，对你都不会有任何的干扰和破坏，能干扰和破坏你的不是我们的婚姻，也不是我们的家庭，更不是我们的父母和妻儿，也不是我们人生责任和我们的工作与事业。因为，真正能干扰你的是你对修行的分辨之心，如果一切不想，而为不是做，一切有想不为而是做，就在我们一念之差的心灵意识和自己的思维空间所发出的信号。是空还是有，是有还是无，如果我们能做到吃猪肉就是吃白菜，吃白菜就是吃猪肉，能区分这两种心灵的境界，你就会知道我们所犯的戒都是心灵所犯，而不是形体所犯。在修佛中因为表面的一切都是一种掩饰，而心灵的一切才是你想要做的真事。佛说：真相和假象之间就是你的一念之差，看你是否真诚和孝道，这就是心灵的境界。然而，有很多修佛人非常在乎表面的现象，而不去在乎真正心灵的修行，其实经典就在生活中，修佛就在悟到中。如果我们每个修佛的人，不能去做好人生的一切和生活中的一切与做事的一切，也包括修行佛法和学佛念经对你心灵的开示，你是永远都不会修成正果。因为，佛法只是对你的开示，做好才是佛法，做不到就是凡人、凡心、凡想、凡修，一切都是梦中的幻境，飘渺的烟云而妄为修行。而佛没有让我们放弃红尘，佛也没有说不让红尘人去修佛，佛也没有说不皈依三宝就不是佛的弟子。佛只说过：只要有善良慈悲之心，能去做善事和布施的心肠，能一心向佛和修行佛法的人，还能有善性存在的一切众生，都是佛的法身法相。其实，人的修行不能用表面的形式来衡量和文字上的区分，谁是、谁不是佛门弟子，因为修佛的境界不在于任何的空间和场地，也不在乎任何的形式和方式，当年我们的佛陀就是云游四方而修成，菩提树下做佛。所以说，我们每个修行的人只要一心向佛，一心为人，能度化众生，能善良慈悲，能放下人间的执念和痴迷，不争不贪，没有私心，没有欲望，没有自私自立的小人之心，都应该是佛的弟子。其实，婚姻和感情与生活中的一切，对修佛的弟子都应该毫无干扰，如果能受到干扰都是因为分辨心太强，太计较表面的现象，不重在内心和实际的修行，才造成修佛和婚姻感情与生活的干扰，如果能走出此误区的修行之人，才能是末法时代的修行与境界。
在我们每个修佛人的心里，只懂得皈依三宝，面对五戒十善，才是真正的佛门弟子，但你没有想到你是属于红尘与世俗间的修行人。在现实的客观因素来讲，因为我们是凡人，也可以说是凡夫。所以说，我们在修佛的过程中，所面临的一切不单单的是修行，更重要的是我们还是红尘俗世的人子，而且我们身担重任和自己的责任感。因为，在这个世间所面临着修行的男女，都有自己的家庭和事业与自己的工作，还有自己的老人和妻子儿女，女的还有丈夫和儿女，与自己的双方老人，与自己的工作和家务的一切，与人生的责任感，这都是我们修行的起点。不管是皈依三宝，还是在家中修行，只要认真的修行和按照佛法的要求去做，我们都应该是佛的弟子。在修佛的过程中，其实我们皈依也好 、受戒也好，都是一种修行的形式，而不是修行的结果。所以说，我们修佛人真正的皈依，而是我们的心灵在内心中皈依了三宝，和佛法所有的戒律与修行的要求，这才是真正的心灵皈依，而不是形式的皈依。只要我们心中有佛，佛法就在心中，如果我们心中无佛，心中就无佛法，这种净心的修度和心灵的悟化，就是心灵的一念之间。在修行中你还是佛心还是人心，如果你要是人心的话，再说佛念经也是一种形式和表面的修行，如果你是佛心的话，就是不说佛念经你也是佛。因为，人心和佛心就在一念之间，只要你心中能放下执念和痴迷，你就是佛。如果你就是出家为僧，在世为尼，如果你放不下执念和痴迷，你也只能是一个凡夫，这就是人佛之间的道理和修行的境界。如果不能看开悟到，你就是再学佛念经，也等于是修行的虚拟；如果你能够看破放下世俗的一切，和人间的执念与痴迷，就是不学佛念经，你也是与佛相符。人间的虚伪和修行的表面走进了自私的空间，有很多的修佛人只看形式和表面，不去看佛的真相和佛的要求。只要我们每个修佛的人，能按照佛的要求去做就是佛的弟子，不是皈依三宝和受五戒十善就是佛的弟子，也不是表面和形式的修行就是佛的弟子。
真正的佛门弟子它所在的修行，是修行佛的真正精髓，不去形式，不论场地，不管任何空间和一切的外因条件， 只要真心的修行佛法都毫无影响，也不会受到外境和所有一切的干扰。我们修行的净心是心净，而不是眼净，也不是身净，因为万事都来源于心，只要心净一切都净，如果心不净一切都不净，这就是佛法的修行境界。只要心灵的境界把世间的宇宙和天地自然，与阴阳万物和世间的万物之灵去看透看破，我们在修佛的过程中，如果你能把这个大千世界看成是一无所有的话，那么在你修行的时候，还有什么能去干扰你的心净和修行的提升。正因为人们的修行都是表面净，而不是内心净，才受到外境的干扰导致心随境转，而境不能转心，这样的现象和自然的心态，就直接影响了我们每个修佛人的境界。比如：婚姻是红尘之道，也是俗世之事；比如：家庭是我们凡人的空间；比如：工作和事业是我们凡俗的生活之道；比如：我们的老人和孩子所担负的责任，也是红尘的孝心；比如：我们的妻子儿女和自己的丈夫，那是世间的爱恋和世俗人的常情；比如：我们的责任去抚养老人和孩子。这些都是我们的责任和自己的本分，只有做好这些和我们人生的责任，才是我们的忠孝仁义之心。如果做不好这些，就等于我们失去了人生的责任感，我们也不是忠孝仁义的人子，也谈不上境界的修行。因为，人生自有人格，做人自有人品，做事自有程度，追求自有目标，理想自有圆满，修行自有佛法，所有一切的外因条件和天地之理，也包括人子之理，也都是我们的要求和标准。它就像一面镜子，在这个世间去照着我们每一个人是否过关和达到标准，头上三尺有神灵，一切都是公平的。尤其我们每个修佛的人，我们虽然受着佛法的戒律，不能去做红尘的一切，再反过来说：佛陀的大爱和慈悲，就是再告诫我们要做好人子之事和人子的善良慈悲，做人要忠孝仁义和敢于承担，去奋发图强和做好人的一切。既然，佛陀已经给我们指明了方向，让我们放掉小我小爱之私心，去修度佛陀大我大爱之法，才能去眼望众生，更能忠孝自己的亲人。
所有一切的悟到都是我们修行的真谛，佛法说过悟到得道，万理都在其中，如果我们能按照现在的修行方法而做，那我们只有放下红尘的一切走入空门，出家当僧人和尼姑，那么我们红尘和人间的一切还没有了却，又有谁来完成度化万物的使命和人类的众生。因为人子不该灭，天地不该绝，那么我们红尘和人间还是要有人类的存在，在我们的生命里，还有宇宙自然天地阴阳万物和世间的万物之灵，去让我们用佛法来度化。地藏王菩萨说过：地狱不空我不成佛；西方的佛祖也说过：万物不空佛法何能不度。只有让世间的一切万物众生和人类的众生，放下屠刀立地成佛，我才是佛，红尘和空门只是一念之隔，也是一步之隔，所以我们不能放下众生而不度。因为，我们修佛的弟子都是修行的人，还没有成佛，也不是佛，我们修的只能是佛陀的心法和佛法的善良慈悲，我们应该用人的最高标准来走进佛法的修行去成为佛的弟子。而不是人在曹营心在汉，是我们应该要用佛法来真实的修行自己，让自己修行的境界来达到佛心和度化世间的苦难之人。所以说，我们每个修佛的弟子，在我们心灵的境界中应该心中时时刻刻有佛，以佛法的慈悲去做好人生的一切和生活中的一切，也包括我们的婚姻和事业，与我们自己的工作，再加上人生的一切和生活中的一切，也包括我们的家庭和自己的妻子儿女，与自己抚养的老人和世俗间的一切。对我们每个修佛的人都是一种修行的考验，是毫无影响的，能够受影响的人那就是你还没有放下执念和痴迷，分辨心太重造成生活与修行的间隔，起了对立的划分，也使我们修佛的弟子，受到了分辨的干扰和凡心的破坏。
因为，我们修佛的人能把世间的万物看破，也能把人生看空，也能把生活中的一切看开，一切都不要着相着心，心随境转，境随心动，能把握好自己的定力，能去做到身边无一物。相信这个世间和红尘的万物虚空，对你都不会有任何的干扰和破坏，能干扰和破坏你的不是我们的婚姻，也不是我们的家庭，更不是我们的父母和妻儿，也不是我们人生责任和我们的工作与事业。因为，真正能干扰你的是你对修行的分辨之心，如果一切不想，而为不是做，一切有想不为而是做，就在我们一念之差的心灵意识和自己的思维空间所发出的信号。是空还是有，是有还是无，如果我们能做到吃猪肉就是吃白菜，吃白菜就是吃猪肉，能区分这两种心灵的境界，你就会知道我们所犯的戒都是心灵所犯，而不是形体所犯。在修佛中因为表面的一切都是一种掩饰，而心灵的一切才是你想要做的真事。佛说：真相和假象之间就是你的一念之差，看你是否真诚和孝道，这就是心灵的境界。然而，有很多修佛人非常在乎表面的现象，而不去在乎真正心灵的修行，其实经典就在生活中，修佛就在悟到中。如果我们每个修佛的人，不能去做好人生的一切和生活中的一切与做事的一切，也包括修行佛法和学佛念经对你心灵的开示，你是永远都不会修成正果。因为，佛法只是对你的开示，做好才是佛法，做不到就是凡人、凡心、凡想、凡修，一切都是梦中的幻境，飘渺的烟云而妄为修行。而佛没有让我们放弃红尘，佛也没有说不让红尘人去修佛，佛也没有说不皈依三宝就不是佛的弟子。佛只说过：只要有善良慈悲之心，能去做善事和布施的心肠，能一心向佛和修行佛法的人，还能有善性存在的一切众生，都是佛的法身法相。其实，人的修行不能用表面的形式来衡量和文字上的区分，谁是、谁不是佛门弟子，因为修佛的境界不在于任何的空间和场地，也不在乎任何的形式和方式，当年我们的佛陀就是云游四方而修成，菩提树下做佛。所以说，我们每个修行的人只要一心向佛，一心为人，能度化众生，能善良慈悲，能放下人间的执念和痴迷，不争不贪，没有私心，没有欲望，没有自私自立的小人之心，都应该是佛的弟子。其实，婚姻和感情与生活中的一切，对修佛的弟子都应该毫无干扰，如果能受到干扰都是因为分辨心太强，太计较表面的现象，不重在内心和实际的修行，才造成修佛和婚姻感情与生活的干扰，如果能走出此误区的修行之人，才能是末法时代的修行与境界。
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