般若法门因龙树菩萨大加宏扬而光芒万丈，
先念经题《摩诃般若波罗密多心经》。为什么有这部经？是佛的大弟子舍利弗，问佛修持般若法门成就的方法，佛乃叫观自在菩萨答复这问题。现在再来教大家做般若观法，就是前面所提迅速发起菩提心。
首先要了解原经文字。“观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”。这是第一段，注意最后一句“度一切苦厄”。我们如果拿佛学的教理来研究，佛的一切说法，有两条路线，其一始终以小乘四谛法“苦集灭道”为基础，世间一切皆苦。烦恼也是苦，生死一大苦，有生必有死，生老病死等无不是苦。如何了苦？如何了脱？若不能了，怎么才得了？除非得道，灭了所有妄想烦恼，灭了所有业力作用，方能解脱一切苦，离苦得乐。但是一切凡夫众生以苦为乐，积集一切苦，拼命去追逐痛苦之事，当成现实之乐，所以佛说众生颠倒。
般若经即以“苦集灭道”为基础。因此，第一要知如何了苦？观自在菩萨告诉舍利弗要“行”，就是修行，同我们大家一样打坐，也就是修行的一个法门，行住坐卧随时照管自己，才是修行。我们知道菩萨的名号代表他的修法，等于世间人取名字，有特别的意义。观自在的意义着重在“观”，随时随地，观照起心动念，照管每个思想的起没，但不是用眼睛去看，而是以自己的智慧去觉察它，这就是行的方法。
你们只晓得打坐，内心没去观察自己的心念，没有观心，等于呆坐。光坐在那里昏昏沉沉，懵懵懂懂，与睡眠何异？！不对的，这样不是修道，必须观察自己起心动念。坐在那里身体不管了，四肢不动，六根不用，正是休息，这肉体既已休息，已经很舒服，便不要再管它了。
这时内心要起观，——观，观自在菩萨，观自己一个人在，起心动念，念念明了，譬如我现在在讲话，大家在听讲，每一句活，每一个字，讲的，听的，自己观察得清清楚楚；对了没有？错了没有？该讲不该讲？善的恶的，是的非的，一一觉察无失，这是初步。观自心在哪里？有人烦恼起来的时候，作不了主，观也观不了，被烦恼障碍，无明一起，睡意一来，随境逐流，再也不知回光返照。
密宗要人修观想，其实，观是观，想是想。初步的观即是想，这不是很简单吗！观想，就是你须想像得出来，你念头里想，譬如画家要画一座山、一湖水，心一想念，便呈现出来，一山一水，如在目前。密宗修观想也要将对象主题想出来。观和想相连，这是入门方法。可是，你们现在学这法门，老实讲应在哪里观呢？——先要在心头起观，肉体有形之心，两个乳房中间，心窝子上下。观心，先须轻轻的在心头部位作观，当然，思想不是由心脏而生，但是，你正好观察心头这一部分，此是正修行之路，别脑子空想妄想，也不要看光什么了。初学者用此观法，有时觉得心窝子这里痛啊痛的，那是由于胃上食道管不干净的缘故，除非心脏原有疾病的，另须研究其他方便。
怎样才是观自在菩萨修行菩萨道的观法呢？换言之，怎样才是"行深般若波罗密多时”的观行呢？你这样从起心动念，慢慢起修，慢慢观想，走路也好，做事也好，随时不离心中自我观照，等智慧功力深入以后，自己自性实相般若的智慧爆发了，就不是先前追求心念起动时的观想智慧了。我们观想的观是妄心观妄心，妄想观妄想，虽然能观的作用是理性的，但仍是妄想。审察自己心念，观到功力深了，因缘成就时，自然呈现智慧德相。但观自在菩萨虽然告诉我们行深般若波罗密多，却也不是一观就会，火候到了，起心动念，时时明白，个个清楚，来的时候不欢迎，念头就跑掉了；去的时候不追求，不理它何处消失，如果观行渐深，观到妄心杂念，既不来也不去，正好，一段空灵，得初住休息之境。
念念都舍，舍掉，但舍不是压制的妄造空境，只是随起随消。如此直修下去，最后真智实相般若必然现前。此时一点都不吃力，不必观了，到达另一境界——“照见五蕴皆空”。五蕴皆空就是身也空，心也空，精神世界、物质世界一切都空，身心也无，感觉也无。空了，没有了，并非死亡；空了，自己找自己的身心觉受都找不到，没有腰酸腿麻等现象，意识心中如果还有个感觉，那是受阴，也要空掉；妄想有没有？没有了！想阴也空。
“照见五蕴皆空”，五蕴一了，什么都了！无苦亦无乐，既无欢喜也无悲，实相般若自然呈现，见自性空性，不完了吗！虽然如此，观还是初步的修法，例如密宗的所谓观想，或天台宗的所谓止观的观境，这观字是用第六意识的思想妄心，也是分别的妄想妄心，都是由寻、伺，审察的心态入手。但观的作用很重要，般若修法即从观心开始修观自在。
假如你求个神通、求个清净、求个境界、求个气脉通，都是意识妄念的欲求；你把这些观念弄清楚，念念舍，舍即布施，念头来就丢开，随便它是什么念头，包括佛法的心思都丢开。能念念布施，自然持戒，起心动念，对与不对，善与恶，都抛掉，当然是戒了。能念念布施，自然忍辱，忍即切断念头，合乎法忍。能念念布施，自然精进；念来则舍之，去也不追，自然是禅定。这六度都在观心境界中，等到自性般若显露，便照见身心内外一切皆空，都空无所有
先念经题《摩诃般若波罗密多心经》。为什么有这部经？是佛的大弟子舍利弗，问佛修持般若法门成就的方法，佛乃叫观自在菩萨答复这问题。现在再来教大家做般若观法，就是前面所提迅速发起菩提心。
首先要了解原经文字。“观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”。这是第一段，注意最后一句“度一切苦厄”。我们如果拿佛学的教理来研究，佛的一切说法，有两条路线，其一始终以小乘四谛法“苦集灭道”为基础，世间一切皆苦。烦恼也是苦，生死一大苦，有生必有死，生老病死等无不是苦。如何了苦？如何了脱？若不能了，怎么才得了？除非得道，灭了所有妄想烦恼，灭了所有业力作用，方能解脱一切苦，离苦得乐。但是一切凡夫众生以苦为乐，积集一切苦，拼命去追逐痛苦之事，当成现实之乐，所以佛说众生颠倒。
般若经即以“苦集灭道”为基础。因此，第一要知如何了苦？观自在菩萨告诉舍利弗要“行”，就是修行，同我们大家一样打坐，也就是修行的一个法门，行住坐卧随时照管自己，才是修行。我们知道菩萨的名号代表他的修法，等于世间人取名字，有特别的意义。观自在的意义着重在“观”，随时随地，观照起心动念，照管每个思想的起没，但不是用眼睛去看，而是以自己的智慧去觉察它，这就是行的方法。
你们只晓得打坐，内心没去观察自己的心念，没有观心，等于呆坐。光坐在那里昏昏沉沉，懵懵懂懂，与睡眠何异？！不对的，这样不是修道，必须观察自己起心动念。坐在那里身体不管了，四肢不动，六根不用，正是休息，这肉体既已休息，已经很舒服，便不要再管它了。
这时内心要起观，——观，观自在菩萨，观自己一个人在，起心动念，念念明了，譬如我现在在讲话，大家在听讲，每一句活，每一个字，讲的，听的，自己观察得清清楚楚；对了没有？错了没有？该讲不该讲？善的恶的，是的非的，一一觉察无失，这是初步。观自心在哪里？有人烦恼起来的时候，作不了主，观也观不了，被烦恼障碍，无明一起，睡意一来，随境逐流，再也不知回光返照。
密宗要人修观想，其实，观是观，想是想。初步的观即是想，这不是很简单吗！观想，就是你须想像得出来，你念头里想，譬如画家要画一座山、一湖水，心一想念，便呈现出来，一山一水，如在目前。密宗修观想也要将对象主题想出来。观和想相连，这是入门方法。可是，你们现在学这法门，老实讲应在哪里观呢？——先要在心头起观，肉体有形之心，两个乳房中间，心窝子上下。观心，先须轻轻的在心头部位作观，当然，思想不是由心脏而生，但是，你正好观察心头这一部分，此是正修行之路，别脑子空想妄想，也不要看光什么了。初学者用此观法，有时觉得心窝子这里痛啊痛的，那是由于胃上食道管不干净的缘故，除非心脏原有疾病的，另须研究其他方便。
怎样才是观自在菩萨修行菩萨道的观法呢？换言之，怎样才是"行深般若波罗密多时”的观行呢？你这样从起心动念，慢慢起修，慢慢观想，走路也好，做事也好，随时不离心中自我观照，等智慧功力深入以后，自己自性实相般若的智慧爆发了，就不是先前追求心念起动时的观想智慧了。我们观想的观是妄心观妄心，妄想观妄想，虽然能观的作用是理性的，但仍是妄想。审察自己心念，观到功力深了，因缘成就时，自然呈现智慧德相。但观自在菩萨虽然告诉我们行深般若波罗密多，却也不是一观就会，火候到了，起心动念，时时明白，个个清楚，来的时候不欢迎，念头就跑掉了；去的时候不追求，不理它何处消失，如果观行渐深，观到妄心杂念，既不来也不去，正好，一段空灵，得初住休息之境。
念念都舍，舍掉，但舍不是压制的妄造空境，只是随起随消。如此直修下去，最后真智实相般若必然现前。此时一点都不吃力，不必观了，到达另一境界——“照见五蕴皆空”。五蕴皆空就是身也空，心也空，精神世界、物质世界一切都空，身心也无，感觉也无。空了，没有了，并非死亡；空了，自己找自己的身心觉受都找不到，没有腰酸腿麻等现象，意识心中如果还有个感觉，那是受阴，也要空掉；妄想有没有？没有了！想阴也空。
“照见五蕴皆空”，五蕴一了，什么都了！无苦亦无乐，既无欢喜也无悲，实相般若自然呈现，见自性空性，不完了吗！虽然如此，观还是初步的修法，例如密宗的所谓观想，或天台宗的所谓止观的观境，这观字是用第六意识的思想妄心，也是分别的妄想妄心，都是由寻、伺，审察的心态入手。但观的作用很重要，般若修法即从观心开始修观自在。
假如你求个神通、求个清净、求个境界、求个气脉通，都是意识妄念的欲求；你把这些观念弄清楚，念念舍，舍即布施，念头来就丢开，随便它是什么念头，包括佛法的心思都丢开。能念念布施，自然持戒，起心动念，对与不对，善与恶，都抛掉，当然是戒了。能念念布施，自然忍辱，忍即切断念头，合乎法忍。能念念布施，自然精进；念来则舍之，去也不追，自然是禅定。这六度都在观心境界中，等到自性般若显露，便照见身心内外一切皆空，都空无所有
#佛教[超话]##佛陀教育分享[超话]##净土法门[超话]#《2～（2）》恩师：佛对于这两种错误的见解，在经上举一个很浅显的例子，这个在当时印度人很容易理解。譬如讲修因，印度有很多修禅定的，这个定中有境界，他在禅定当中看到牛死了；死了之后，这个牛的神识生天了，这是他看到的。他看到这个事实，于是他就产生了一个错觉，牛死了会生天，人死了会堕三途，会堕饿鬼、堕地狱，人都不如牛了。
牛究竟修什么会生天？牛替人耕田，牛吃草。他也去帮人耕田，也去吃草，去学牛，所谓持牛戒，他去学牛。学牛，说实在话，他将来来生就变牛，就变畜生，他作牛去了。他怎么会生天？不知道牛是这一生作牛，他在受果报；果报受完之后，他过去生中必定修有生天之因，他那个因缘成熟。绝对不是他作牛，这一生有什么功德。这是看到其当然，不知其所以然，就产生了误会。这一类的情形都叫作戒取见，这是讲的执着，固执错误的因缘，这是一类。
第二类的成见，就是果报。有许多人以为生天这是究竟的，生到天上去就得永生了，不会再堕落了，这个见解不正确。为什么？天的寿命确实比我们长，长得太多太多了。像昨天给诸位报告的忉利天、兜率天，这还是二十八层天低级的，不是高级的。高级的天，像四空天最高的非想非非想天，佛在经上给我们讲寿命八万大劫，这个计算的时候是天文数字，寿命是真长。但是这个八万大劫它还是一个数量，总有到的一天。到了怎么办？到了之后，他还要往下堕落。因为他不能再上升了，升到顶层了，那只有往下堕落，依然是六道轮回，可见得生天不是究竟。把天堂当作究竟，这是错误的见解。
除了上面讲的四大类，其他一切错误的见解，总归成一类，叫恶见，就是错误的知见，错误的见解。
另外五大类是思想上的错误。第一个是贪爱，贪爱是错误的想法，绝对不是真实的。第二个是瞋恚，第三个是愚痴。这个愚痴就是把事实真相搞错了，把真的当作是假的，把善的当作是恶的，是非颠倒，这个叫作愚痴。第四个是傲慢，贡高我慢。第五个是怀疑，这个怀疑不是对于普通这个怀疑，是对于圣教怀疑，圣贤人给你的教训，你不能接受，你对它怀疑。「贪瞋痴慢疑」，这是思想的错误，我们想错了。
前面的五种是我们看错了，我们对于宇宙人生事事物物看错了，于是你的思想有错误，你的见解有错误，带给你无量无边的烦恼，这个烦恼是从这儿来的。它的结果就变现出六道轮回的境界，你就没有办法出去。就像蚕一样，作茧自缚，没有人找你麻烦，是你自己制造的，你自己在享受，确实是自作自受。
这个六道轮回不是佛菩萨变现的，也不是天神，也不是阎罗王主宰的，是自己变现，自己主宰的。可惜变现出来之后，自己完全迷在这个境界里面了，所以自己变现的境界，自己不能控制，这就苦了。诸佛菩萨也在六道，也没有离开六道，他在六道里面干什么？在六道里面教化我们，帮助我们解决问题。他那个六道从哪里来的？还是自己变现的。但是他变现，他明了，他能够控制这个局面。我们变现的，我们自己不明了，迷失了自己，反而被境界控制了，这叫颠倒。
佛把事实真相给我们说出，不难，几句话就讲清楚了、就讲明白了，问题在我们听了之后，是不是真正觉悟了？果然觉悟了，我们跟佛菩萨就没有两样了，迷悟确实不隔毫端。诸佛菩萨在悟，我们在迷，只要能够反迷成悟，这个问题就解决了。
你要问，我这个觉悟要用多少时间？这没有时间的，确确实实在一念。一念迷，一切迷；一念悟，一切悟。我说这个话，我想诸位还没听懂，哪里听不懂？那个一念，这个不容易懂。我们的念头很复杂，这个复杂的念头就是那个一念的迷悟。悟了，一念永远是清醒的，也就是永远是清楚的；迷了之后，这个一念里面就变成许许多多的妄念了。
这一念，实在讲，就是净宗里面讲的一心。修学的关键，迷悟的关键，就在这个念能不能专一。一，就容易悟了；二，就没有办法开悟了。好像我们开这个保险箱的号码锁一样，对准了，一拉就开了，差一点点也打不开。这才知道佛法修学的枢纽在禅定，定就是一心。不管用什么方法，所谓无量法门、八万四千法门，方法门道虽然多，只有一个目标，叫我们的心归到一；这个不能讲心，讲念头，念头归到一就成功了。
#净土法门师父说##觉悟人生唤醒自己#
牛究竟修什么会生天？牛替人耕田，牛吃草。他也去帮人耕田，也去吃草，去学牛，所谓持牛戒，他去学牛。学牛，说实在话，他将来来生就变牛，就变畜生，他作牛去了。他怎么会生天？不知道牛是这一生作牛，他在受果报；果报受完之后，他过去生中必定修有生天之因，他那个因缘成熟。绝对不是他作牛，这一生有什么功德。这是看到其当然，不知其所以然，就产生了误会。这一类的情形都叫作戒取见，这是讲的执着，固执错误的因缘，这是一类。
第二类的成见，就是果报。有许多人以为生天这是究竟的，生到天上去就得永生了，不会再堕落了，这个见解不正确。为什么？天的寿命确实比我们长，长得太多太多了。像昨天给诸位报告的忉利天、兜率天，这还是二十八层天低级的，不是高级的。高级的天，像四空天最高的非想非非想天，佛在经上给我们讲寿命八万大劫，这个计算的时候是天文数字，寿命是真长。但是这个八万大劫它还是一个数量，总有到的一天。到了怎么办？到了之后，他还要往下堕落。因为他不能再上升了，升到顶层了，那只有往下堕落，依然是六道轮回，可见得生天不是究竟。把天堂当作究竟，这是错误的见解。
除了上面讲的四大类，其他一切错误的见解，总归成一类，叫恶见，就是错误的知见，错误的见解。
另外五大类是思想上的错误。第一个是贪爱，贪爱是错误的想法，绝对不是真实的。第二个是瞋恚，第三个是愚痴。这个愚痴就是把事实真相搞错了，把真的当作是假的，把善的当作是恶的，是非颠倒，这个叫作愚痴。第四个是傲慢，贡高我慢。第五个是怀疑，这个怀疑不是对于普通这个怀疑，是对于圣教怀疑，圣贤人给你的教训，你不能接受，你对它怀疑。「贪瞋痴慢疑」，这是思想的错误，我们想错了。
前面的五种是我们看错了，我们对于宇宙人生事事物物看错了，于是你的思想有错误，你的见解有错误，带给你无量无边的烦恼，这个烦恼是从这儿来的。它的结果就变现出六道轮回的境界，你就没有办法出去。就像蚕一样，作茧自缚，没有人找你麻烦，是你自己制造的，你自己在享受，确实是自作自受。
这个六道轮回不是佛菩萨变现的，也不是天神，也不是阎罗王主宰的，是自己变现，自己主宰的。可惜变现出来之后，自己完全迷在这个境界里面了，所以自己变现的境界，自己不能控制，这就苦了。诸佛菩萨也在六道，也没有离开六道，他在六道里面干什么？在六道里面教化我们，帮助我们解决问题。他那个六道从哪里来的？还是自己变现的。但是他变现，他明了，他能够控制这个局面。我们变现的，我们自己不明了，迷失了自己，反而被境界控制了，这叫颠倒。
佛把事实真相给我们说出，不难，几句话就讲清楚了、就讲明白了，问题在我们听了之后，是不是真正觉悟了？果然觉悟了，我们跟佛菩萨就没有两样了，迷悟确实不隔毫端。诸佛菩萨在悟，我们在迷，只要能够反迷成悟，这个问题就解决了。
你要问，我这个觉悟要用多少时间？这没有时间的，确确实实在一念。一念迷，一切迷；一念悟，一切悟。我说这个话，我想诸位还没听懂，哪里听不懂？那个一念，这个不容易懂。我们的念头很复杂，这个复杂的念头就是那个一念的迷悟。悟了，一念永远是清醒的，也就是永远是清楚的；迷了之后，这个一念里面就变成许许多多的妄念了。
这一念，实在讲，就是净宗里面讲的一心。修学的关键，迷悟的关键，就在这个念能不能专一。一，就容易悟了；二，就没有办法开悟了。好像我们开这个保险箱的号码锁一样，对准了，一拉就开了，差一点点也打不开。这才知道佛法修学的枢纽在禅定，定就是一心。不管用什么方法，所谓无量法门、八万四千法门，方法门道虽然多，只有一个目标，叫我们的心归到一；这个不能讲心，讲念头，念头归到一就成功了。
#净土法门师父说##觉悟人生唤醒自己#
能夠真正覺悟不容易，覺悟之後，這些知見就沒有了，不會再說他佛、自佛，不會再有這個念頭；有這個念頭不就是對立嗎？有自、有他。所以蕅益大師說，如果忌諱他佛，他見沒忘；若偏重自佛，那是我見顛倒，我見未忘。自他對立，那就變成二法，就不是佛法。像惠能大師在光孝寺，現在的光孝寺，第一次跟印宗法師見面，印宗法師向他請教，你在黃梅的時候，五祖講禪定、解脫，他老人家怎麼講法？惠能大師給他解釋，講禪定、解脫，解脫是涅槃的意思，惠能大師說，「禪定、解脫是二法，二法不是佛法，佛法是不二法」。能大師這句話怎麼解釋，我們能體會到嗎？印宗法師還是二法，也就是還有分別執著，惠能大師二融成一體了。不但禪定、解脫是一不是二，一切法都是一，世間法跟佛法也是一，覺悟叫出世法，叫佛法，不覺悟就叫世間法。真的是一不是二。覺悟之後，找不到二，所以入不二門，為什麼？分別、執著，連起心動念都沒有，哪來的二法！這幾句是講不二法門，用現在的話來說，這是佛經裡面的高等哲學，我們能聽懂，聽懂就是古大德講會了；沒聽懂，不會。會了很好，不會也不要緊，老實念佛就行。聽話，真的老實聽話，你真幹，肯定能成就，這是祕訣。這一段我們就學到此地。
我們看底下一段，第四段，「丁，暗合道妙，巧入無生」。這是講持名念佛這個法門，它與明心見性相應，雖然還沒到這個程度，但是是一個方向、是一個目標，肯定不錯，就是暗合道妙。巧入無生，無生是見性，真正看到一切法沒有生滅，生滅不二。這個法門是善巧方便，讓我們也能契入。請看經文第十五面第一行，「夫無念與無生遠非凡夫之所能」。無念就無生，這裡頭的意思，我們要是能體會到，有生，有生就有念頭。我們不是這個境界，也沒入這個境界，可是學過《還源觀》的人他懂得，宇宙怎麼來的？萬物怎麼來的？就是念頭來的，念頭一起就現前，念頭沒有了，馬上就沒有。彌勒菩薩講那個念頭，念頭的生滅非常快，一秒鐘有多少個念頭？有一千二百八十兆，有這麼多念頭。他說念念相續，所以好像是有生，如果這個念頭有一個念頭斷了，無生的境界就現前。無生是什麼？無生是常寂光，這裡頭沒有生滅的現象，不生不滅。惠能大師見到了，你看他那個報告五句話裡頭，第二句說「何期自性，本無生滅」，他見到了，他證得，五祖衣缽才傳給他，沒傳給神秀，神秀有生滅。「身是菩提樹，心如明鏡台」，有生有滅，人家是真的見到無生，所以境界不相同。
這個境界不是凡夫境界，什麼人的境界？大乘教裡常講的「圓教八地菩薩，離一切心意識分別，始名真得無生法忍」。無生就是無生法忍，無生法，忍是什麼？忍是認可，你見到，你一點懷疑也沒有，你證明了。所以忍有認可的意思，有肯定的意思。佛講無生法，一切法不生，一切法不滅，他接受，他肯定。我們聽了這句話，一定會說：釋迦牟尼佛，我看到人生老病死，我看到花開花謝，怎麼會沒有生滅？我們不懂，真的，真的沒有生滅。這個常識要是稍稍能夠明白一點，去讀《還源觀》，那裡面講得很清楚，但是我們不能證實，八地菩薩見到。我們在《華嚴》上讀到，圓教初住，破無明，證法身，他就見到無念無生，脫離十法界。給諸位說，十法界就是有生有滅。十法界從哪裡來的？阿賴耶變現的。阿賴耶的三細相，現在科學家講得很像，科學家告訴我們，宇宙之間只有三樣東西，除這三樣，什麼都沒有。這三樣是什麼？第一個是能量，第二個是物質，第三個是信息。佛給我們講阿賴耶三細相，第一個是業相，轉相、境界相，業相就是能量，轉相就是信息，境界相就是物質。科學家我們也不能不佩服，他也發現了，但是沒有佛講得那麼清楚。佛說這三個現象從哪來的，他不知道；這三個現象如何變現出宇宙、變現出萬物、變現出我們這個人，科學家說不出來。不容易，能發現這三個東西，這近代科學。
我們看底下一段，第四段，「丁，暗合道妙，巧入無生」。這是講持名念佛這個法門，它與明心見性相應，雖然還沒到這個程度，但是是一個方向、是一個目標，肯定不錯，就是暗合道妙。巧入無生，無生是見性，真正看到一切法沒有生滅，生滅不二。這個法門是善巧方便，讓我們也能契入。請看經文第十五面第一行，「夫無念與無生遠非凡夫之所能」。無念就無生，這裡頭的意思，我們要是能體會到，有生，有生就有念頭。我們不是這個境界，也沒入這個境界，可是學過《還源觀》的人他懂得，宇宙怎麼來的？萬物怎麼來的？就是念頭來的，念頭一起就現前，念頭沒有了，馬上就沒有。彌勒菩薩講那個念頭，念頭的生滅非常快，一秒鐘有多少個念頭？有一千二百八十兆，有這麼多念頭。他說念念相續，所以好像是有生，如果這個念頭有一個念頭斷了，無生的境界就現前。無生是什麼？無生是常寂光，這裡頭沒有生滅的現象，不生不滅。惠能大師見到了，你看他那個報告五句話裡頭，第二句說「何期自性，本無生滅」，他見到了，他證得，五祖衣缽才傳給他，沒傳給神秀，神秀有生滅。「身是菩提樹，心如明鏡台」，有生有滅，人家是真的見到無生，所以境界不相同。
這個境界不是凡夫境界，什麼人的境界？大乘教裡常講的「圓教八地菩薩，離一切心意識分別，始名真得無生法忍」。無生就是無生法忍，無生法，忍是什麼？忍是認可，你見到，你一點懷疑也沒有，你證明了。所以忍有認可的意思，有肯定的意思。佛講無生法，一切法不生，一切法不滅，他接受，他肯定。我們聽了這句話，一定會說：釋迦牟尼佛，我看到人生老病死，我看到花開花謝，怎麼會沒有生滅？我們不懂，真的，真的沒有生滅。這個常識要是稍稍能夠明白一點，去讀《還源觀》，那裡面講得很清楚，但是我們不能證實，八地菩薩見到。我們在《華嚴》上讀到，圓教初住，破無明，證法身，他就見到無念無生，脫離十法界。給諸位說，十法界就是有生有滅。十法界從哪裡來的？阿賴耶變現的。阿賴耶的三細相，現在科學家講得很像，科學家告訴我們，宇宙之間只有三樣東西，除這三樣，什麼都沒有。這三樣是什麼？第一個是能量，第二個是物質，第三個是信息。佛給我們講阿賴耶三細相，第一個是業相，轉相、境界相，業相就是能量，轉相就是信息，境界相就是物質。科學家我們也不能不佩服，他也發現了，但是沒有佛講得那麼清楚。佛說這三個現象從哪來的，他不知道；這三個現象如何變現出宇宙、變現出萬物、變現出我們這個人，科學家說不出來。不容易，能發現這三個東西，這近代科學。
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