#社会丧失了自然之道，自然之道也抛弃了社会##庄子##庄子[超话]#
古之人，在混芒之中，与一世而得澹漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。 逮德下衰，及燧人、伏羲始为天下，是故顺而不一。德又下衰，及神农、黄帝始为天下，是故安而不顺。德又下衰，及唐、虞始为天下，兴治化之流，{氵枭}淳散朴，离道以善，险德以行，然后去性而从于心。心与心识，知而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。由是观之，世丧道矣，道丧世矣，世与道交相丧也。道之人何由兴乎世？世亦何由兴乎道哉？道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。隐，故不自隐。 古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待。此存身之道也。
- 「缮性」篇●《庄子》
白话：
古时候的人，在混沌鸿蒙、淳风未散的环境中生活，跟整个外部世界混为一体，而且人们彼此都恬淡无为、互不交往。正是这个时候，阴阳调和空静，鬼神也不会干扰，四季的变化顺应时节，万物全不会受伤害，各种有生命的东西都能尽享天年，人们即使有智慧，却无用武之地，这就叫做完美纯一的状态。
在那个时代，无为而自成，还常与自然之道相合。 等到后来道德衰退，到燧人氏、伏羲氏治理天下时，只能顺民之心而不能达到与自然的绝对同一。
道德进一步衰落，到神农氏、黄帝治理天下时，只能够让世道安定却不能顺应民心。道德又再衰落下去，到了唐尧、虞舜治理天下时，便大兴治理和教化的风尚，淳厚质朴之风受到干扰与破坏，背离大道而为，寡有德行而行，这之后也就舍弃了本性而顺从于各自的私心。人们彼此间都相互知道和了解，也就不足以使天下得到安定，然后又贴附上浮华的文饰，增加了众多的俗学。文辞泯灭了纯朴的天性，博学毒害了恬淡的心灵，人们开始迷乱起来，再也无法保持自然的性情，恢复到本来的状态。
由此不难看出，社会丧失了自然之道，自然之道也抛弃了社会。
道和世人彼此相互丧失，有道之人怎么能立足于人世间，人世间又怎么能从自然之道得到振兴呢？道没有办法在人世间兴起，人世间也没有办法依靠天道而振兴，即使圣人不躲进深山老林，他们的德行也会隐藏起来。隐居，并不是把自己也隐藏起来。 古时候所谓的隐士，他们并不是为了隐藏自己而不愿现身，也不是因为缄默不言而不愿发表看法，也不是因为深藏才智而不愿有所发挥，是因为时遇和命运乖妄、背谬啊。当时遇和命运顺应自然而通行于天下，就会返归混沌纯一之境而不显露踪迹。当时遇不顺、命途多舛而穷困于天下，就固守根本、持守宁寂至极之性而静心等待：这就是保存自身的方法。#plog#
古之人，在混芒之中，与一世而得澹漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。 逮德下衰，及燧人、伏羲始为天下，是故顺而不一。德又下衰，及神农、黄帝始为天下，是故安而不顺。德又下衰，及唐、虞始为天下，兴治化之流，{氵枭}淳散朴，离道以善，险德以行，然后去性而从于心。心与心识，知而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。由是观之，世丧道矣，道丧世矣，世与道交相丧也。道之人何由兴乎世？世亦何由兴乎道哉？道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。隐，故不自隐。 古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待。此存身之道也。
- 「缮性」篇●《庄子》
白话：
古时候的人，在混沌鸿蒙、淳风未散的环境中生活，跟整个外部世界混为一体，而且人们彼此都恬淡无为、互不交往。正是这个时候，阴阳调和空静，鬼神也不会干扰，四季的变化顺应时节，万物全不会受伤害，各种有生命的东西都能尽享天年，人们即使有智慧，却无用武之地，这就叫做完美纯一的状态。
在那个时代，无为而自成，还常与自然之道相合。 等到后来道德衰退，到燧人氏、伏羲氏治理天下时，只能顺民之心而不能达到与自然的绝对同一。
道德进一步衰落，到神农氏、黄帝治理天下时，只能够让世道安定却不能顺应民心。道德又再衰落下去，到了唐尧、虞舜治理天下时，便大兴治理和教化的风尚，淳厚质朴之风受到干扰与破坏，背离大道而为，寡有德行而行，这之后也就舍弃了本性而顺从于各自的私心。人们彼此间都相互知道和了解，也就不足以使天下得到安定，然后又贴附上浮华的文饰，增加了众多的俗学。文辞泯灭了纯朴的天性，博学毒害了恬淡的心灵，人们开始迷乱起来，再也无法保持自然的性情，恢复到本来的状态。
由此不难看出，社会丧失了自然之道，自然之道也抛弃了社会。
道和世人彼此相互丧失，有道之人怎么能立足于人世间，人世间又怎么能从自然之道得到振兴呢？道没有办法在人世间兴起，人世间也没有办法依靠天道而振兴，即使圣人不躲进深山老林，他们的德行也会隐藏起来。隐居，并不是把自己也隐藏起来。 古时候所谓的隐士，他们并不是为了隐藏自己而不愿现身，也不是因为缄默不言而不愿发表看法，也不是因为深藏才智而不愿有所发挥，是因为时遇和命运乖妄、背谬啊。当时遇和命运顺应自然而通行于天下，就会返归混沌纯一之境而不显露踪迹。当时遇不顺、命途多舛而穷困于天下，就固守根本、持守宁寂至极之性而静心等待：这就是保存自身的方法。#plog#
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古之人，在混芒之中，与一世而得澹漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。 逮德下衰，及燧人、伏羲始为天下，是故顺而不一。德又下衰，及神农、黄帝始为天下，是故安而不顺。德又下衰，及唐、虞始为天下，兴治化之流，{氵枭}淳散朴，离道以善，险德以行，然后去性而从于心。心与心识，知而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。由是观之，世丧道矣，道丧世矣，世与道交相丧也。道之人何由兴乎世？世亦何由兴乎道哉？道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。隐，故不自隐。 古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待。此存身之道也。
- 「缮性」篇●《庄子》
白话：
古时候的人，在混沌鸿蒙、淳风未散的环境中生活，跟整个外部世界混为一体，而且人们彼此都恬淡无为、互不交往。正是这个时候，阴阳调和空静，鬼神也不会干扰，四季的变化顺应时节，万物全不会受伤害，各种有生命的东西都能尽享天年，人们即使有智慧，却无用武之地，这就叫做完美纯一的状态。
在那个时代，无为而自成，还常与自然之道相合。 等到后来道德衰退，到燧人氏、伏羲氏治理天下时，只能顺民之心而不能达到与自然的绝对同一。
道德进一步衰落，到神农氏、黄帝治理天下时，只能够让世道安定却不能顺应民心。道德又再衰落下去，到了唐尧、虞舜治理天下时，便大兴治理和教化的风尚，淳厚质朴之风受到干扰与破坏，背离大道而为，寡有德行而行，这之后也就舍弃了本性而顺从于各自的私心。人们彼此间都相互知道和了解，也就不足以使天下得到安定，然后又贴附上浮华的文饰，增加了众多的俗学。文辞泯灭了纯朴的天性，博学毒害了恬淡的心灵，人们开始迷乱起来，再也无法保持自然的性情，恢复到本来的状态。
由此不难看出，社会丧失了自然之道，自然之道也抛弃了社会。
道和世人彼此相互丧失，有道之人怎么能立足于人世间，人世间又怎么能从自然之道得到振兴呢？道没有办法在人世间兴起，人世间也没有办法依靠天道而振兴，即使圣人不躲进深山老林，他们的德行也会隐藏起来。隐居，并不是把自己也隐藏起来。 古时候所谓的隐士，他们并不是为了隐藏自己而不愿现身，也不是因为缄默不言而不愿发表看法，也不是因为深藏才智而不愿有所发挥，是因为时遇和命运乖妄、背谬啊。当时遇和命运顺应自然而通行于天下，就会返归混沌纯一之境而不显露踪迹。当时遇不顺、命途多舛而穷困于天下，就固守根本、持守宁寂至极之性而静心等待：这就是保存自身的方法。
古之人，在混芒之中，与一世而得澹漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。 逮德下衰，及燧人、伏羲始为天下，是故顺而不一。德又下衰，及神农、黄帝始为天下，是故安而不顺。德又下衰，及唐、虞始为天下，兴治化之流，{氵枭}淳散朴，离道以善，险德以行，然后去性而从于心。心与心识，知而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。由是观之，世丧道矣，道丧世矣，世与道交相丧也。道之人何由兴乎世？世亦何由兴乎道哉？道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。隐，故不自隐。 古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待。此存身之道也。
- 「缮性」篇●《庄子》
白话：
古时候的人，在混沌鸿蒙、淳风未散的环境中生活，跟整个外部世界混为一体，而且人们彼此都恬淡无为、互不交往。正是这个时候，阴阳调和空静，鬼神也不会干扰，四季的变化顺应时节，万物全不会受伤害，各种有生命的东西都能尽享天年，人们即使有智慧，却无用武之地，这就叫做完美纯一的状态。
在那个时代，无为而自成，还常与自然之道相合。 等到后来道德衰退，到燧人氏、伏羲氏治理天下时，只能顺民之心而不能达到与自然的绝对同一。
道德进一步衰落，到神农氏、黄帝治理天下时，只能够让世道安定却不能顺应民心。道德又再衰落下去，到了唐尧、虞舜治理天下时，便大兴治理和教化的风尚，淳厚质朴之风受到干扰与破坏，背离大道而为，寡有德行而行，这之后也就舍弃了本性而顺从于各自的私心。人们彼此间都相互知道和了解，也就不足以使天下得到安定，然后又贴附上浮华的文饰，增加了众多的俗学。文辞泯灭了纯朴的天性，博学毒害了恬淡的心灵，人们开始迷乱起来，再也无法保持自然的性情，恢复到本来的状态。
由此不难看出，社会丧失了自然之道，自然之道也抛弃了社会。
道和世人彼此相互丧失，有道之人怎么能立足于人世间，人世间又怎么能从自然之道得到振兴呢？道没有办法在人世间兴起，人世间也没有办法依靠天道而振兴，即使圣人不躲进深山老林，他们的德行也会隐藏起来。隐居，并不是把自己也隐藏起来。 古时候所谓的隐士，他们并不是为了隐藏自己而不愿现身，也不是因为缄默不言而不愿发表看法，也不是因为深藏才智而不愿有所发挥，是因为时遇和命运乖妄、背谬啊。当时遇和命运顺应自然而通行于天下，就会返归混沌纯一之境而不显露踪迹。当时遇不顺、命途多舛而穷困于天下，就固守根本、持守宁寂至极之性而静心等待：这就是保存自身的方法。
【不染是非，修炼涵养】
“真正有涵养的人，不说闲话、不议是非、不谈长短。管住嘴，守住心。”
涵养，就是人的第二张脸。
五官是天生的，但是涵养却是后天修得的。
一个没有涵养的人，走到哪里都讨人嫌。
《道德经》中写道：
“知者不言，言者不知。”
真正懂得大道理的人，反而不会夸夸其谈，而那些花言巧语的人，最是浅薄无知。
空谷幽兰，崖间清香。
竹本空心，节节攀高。
一个人知道自己的位置，不羡荣华，也不自卑委屈，淡定盛开，已是无上境界。
魏晋时期，奢侈之风盛行。
竹林七贤隐居山林，与青山绿水为伴，不愿进入官场。
嵇康、阮籍、山涛、向秀、刘伶、王戎及阮咸七人，不闻外事，不问朝纲。
他们在山阴的竹林里喝酒弹唱，作诗下棋，颇有风骨，超脱世俗。
《荀子》有言：
“玉在山中而草木润，渊生珠而崖不枯。”
山上有玉，那么山中草木都受到滋润，水里有珍珠，连河岸都不那么干枯。
世间万物，皆有定律。
最顶级的修炼，是圆润不尖锐、柔软不懦弱、厚道而不退缩。
一个涵养的人，光芒总是遮掩不住的。
“真正有涵养的人，不说闲话、不议是非、不谈长短。管住嘴，守住心。”
涵养，就是人的第二张脸。
五官是天生的，但是涵养却是后天修得的。
一个没有涵养的人，走到哪里都讨人嫌。
《道德经》中写道：
“知者不言，言者不知。”
真正懂得大道理的人，反而不会夸夸其谈，而那些花言巧语的人，最是浅薄无知。
空谷幽兰，崖间清香。
竹本空心，节节攀高。
一个人知道自己的位置，不羡荣华，也不自卑委屈，淡定盛开，已是无上境界。
魏晋时期，奢侈之风盛行。
竹林七贤隐居山林，与青山绿水为伴，不愿进入官场。
嵇康、阮籍、山涛、向秀、刘伶、王戎及阮咸七人，不闻外事，不问朝纲。
他们在山阴的竹林里喝酒弹唱，作诗下棋，颇有风骨，超脱世俗。
《荀子》有言：
“玉在山中而草木润，渊生珠而崖不枯。”
山上有玉，那么山中草木都受到滋润，水里有珍珠，连河岸都不那么干枯。
世间万物，皆有定律。
最顶级的修炼，是圆润不尖锐、柔软不懦弱、厚道而不退缩。
一个涵养的人，光芒总是遮掩不住的。
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