扬州八怪之一的李鳝，是个有故事的、有趣的。
李鳝，1686年生于江苏兴化，号复堂，懊道人。学画于蒋廷锡、高其佩。善写意花鸟兰竹。
“复堂”一词，查到清代谭献所著《复堂词话》。谭献生于1830年，比李鳝早56年。度娘提到：《周易·复卦》：“初九，不远复，天祗悔，元吉。象曰：不远之复，以修身也。”意思是：走得不算远的时候，回顾一下，借此调整而修身。孔颖达（唐朝大儒，孔子后人）疏：“不远速复者，以能修正其身，有过则改故也。” 谭献一生谦逊，闻过则改，故自号“复堂”。
没有看到李鳝号“复堂”的说明，但《复卦》里不仅提到“复”（堂），也有“悔”（道人）。大略以复卦解读也说得过去。而这与李鳝“怪”命运不谋而合。他是扬州八怪中唯一做过宫廷画师的，两次为宫廷画师一次为地方官员，历康、雍、乾三朝。“两革功名一贬官”，生活的往复，他不断在修身。然而内心深处一直有个坚持。他的好友老乡郑板桥评价他一生画风三变：第一次是初入宫廷，画风从拘谨走向放达，从状物走向表意。第二次变化是从宫廷回到扬州后，他以石涛为榜样，不再追求工细，而是将感情融于笔端，用笔灵动，章法别致，酣畅淋漓。第三次是三上都门之后再回扬州的他，“规矩、方圆、尺度、颜色、深浅、离合、丝毫不乱，藏在其中，而外之挥洒脱落，皆妙谛也。”
他是个有趣的人，因为内心总是有明确的世俗愿望，却也有坚定的文人傲骨。“画尽燕支为吏去，不携颜色到青州”，“听风听雨听不得，道人何苦画芭蕉”，“心恶时流庸俗”，“卖画不为官”。他跟苏东坡和徐渭、石涛一样，很真实。在世俗之中浮沉，浮时开怀沉时不忿，快意顺遂，嗟叹流年。
李鳝，1686年生于江苏兴化，号复堂，懊道人。学画于蒋廷锡、高其佩。善写意花鸟兰竹。
“复堂”一词，查到清代谭献所著《复堂词话》。谭献生于1830年，比李鳝早56年。度娘提到：《周易·复卦》：“初九，不远复，天祗悔，元吉。象曰：不远之复，以修身也。”意思是：走得不算远的时候，回顾一下，借此调整而修身。孔颖达（唐朝大儒，孔子后人）疏：“不远速复者，以能修正其身，有过则改故也。” 谭献一生谦逊，闻过则改，故自号“复堂”。
没有看到李鳝号“复堂”的说明，但《复卦》里不仅提到“复”（堂），也有“悔”（道人）。大略以复卦解读也说得过去。而这与李鳝“怪”命运不谋而合。他是扬州八怪中唯一做过宫廷画师的，两次为宫廷画师一次为地方官员，历康、雍、乾三朝。“两革功名一贬官”，生活的往复，他不断在修身。然而内心深处一直有个坚持。他的好友老乡郑板桥评价他一生画风三变：第一次是初入宫廷，画风从拘谨走向放达，从状物走向表意。第二次变化是从宫廷回到扬州后，他以石涛为榜样，不再追求工细，而是将感情融于笔端，用笔灵动，章法别致，酣畅淋漓。第三次是三上都门之后再回扬州的他，“规矩、方圆、尺度、颜色、深浅、离合、丝毫不乱，藏在其中，而外之挥洒脱落，皆妙谛也。”
他是个有趣的人，因为内心总是有明确的世俗愿望，却也有坚定的文人傲骨。“画尽燕支为吏去，不携颜色到青州”，“听风听雨听不得，道人何苦画芭蕉”，“心恶时流庸俗”，“卖画不为官”。他跟苏东坡和徐渭、石涛一样，很真实。在世俗之中浮沉，浮时开怀沉时不忿，快意顺遂，嗟叹流年。
虚云老和尚：从平实处得亲切
虚云老和尚 赵州茶馆 2022-10-30 06:27 发表于湖北
从平实处得亲切
善知识！讲到“佛法”两字，实与世间一切善法，等无差别。豪杰之士，由于学问修养的成就，识见超常，先知先觉，出其所学，安定世间。诸佛祖师，由于历劫修行的成就，正知正觉，发大慈悲，普度三界。世出世间贤圣，因行果位，一道齐平。
善知识！佛法就是人人本分之法，总要步步立稳脚根，远离妄想执著，便是无上菩提，古德所谓“平常心是道”。只如孔子之道，不外“中庸”。约理边说，不偏是谓中，不易之谓庸；约事边说，中者中道，凡事无过无不及，庸者庸常，远离怪力乱神，循分做人，别无奇特。佛法也是一样，吾人须是从平实处见得亲切，从平实处行得亲切，才有少分相应，才不至徒托空言。
平实之法，莫如十善。十善者，戒贪、戒瞋、戒痴、戒杀、戒盗、戒淫、戒绮语、戒妄语、戒两舌、戒恶口，如是十善，老生常谈，可是果能真实践履，却是成佛作祖的础石，亦为世界太平、建立人间净土之机枢。
六祖说“心平何劳持戒”，是为最上根人说，上根利智，一闻道法，行解相应，如香象渡河，截流而过，善相且无，何有于恶！若是中下根人，常被境风所转，“心平”二字，谈何容易！
境风有八：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，名为八风。行人遇着利风，便生贪著；遇着衰风，便生愁懊；遇着毁风，便生瞋恚；遇着誉风，便生欢喜；遇着称风，居之不疑；遇着讥风，因羞成怒；遇着苦风，丧其所守；遇着乐风，流连忘返。如是八风飘鼓，心逐境迁，生死到来，如何抵敌？曷若恒时步步为营，从事相体认，举心动念，当修十善。事相虽末，摄末归本，疾得菩提。
复次佛门略开十宗，四十余派，而以禅、净、律、密四宗，摄机较广。善知识！佛境如王都，各宗如通都大路，任何一路，皆能觐王。众生散处四方，由于出发之点各个不同，然而到达王所，却是一样有效。《金刚经》云：“是法平等，无有高下。”但吾人若今日向这路一逛，明日又向那路一逛，流离浪荡，则终无到达之期。
六祖云：“离道别觅道，终身不见道。波波度一生，到头还自懊。”垂诫深矣！所以吾人要一门深入，不可分心，不可退转，如鼠龁（hé，咬）棺材，但从一处用力，久自得出。
若欲旁通余宗，自须识其主伴，禅宗的行人，便应以禅宗法门为主，余宗教理为伴；净土宗的行人，便应以净土法门为主，余宗教理为伴；律宗、密宗亦复如是，方免韩卢逐块（按：喻白费精力）之弊。
佛门戒律，各宗皆须严持，识主伴如行路知方向，持戒律如行路有资粮。宗趣虽然不同，到头还是一样。所谓“归元性无二，方便有多门”也。
今日座中皆上善人，与佛有分，虚云唠叨移时，亦不过为虚空著楔而已。珍重！
▫ 选自《虚云和尚全集》第一册《法语·开示》，有删节。
虚云老和尚 赵州茶馆 2022-10-30 06:27 发表于湖北
从平实处得亲切
善知识！讲到“佛法”两字，实与世间一切善法，等无差别。豪杰之士，由于学问修养的成就，识见超常，先知先觉，出其所学，安定世间。诸佛祖师，由于历劫修行的成就，正知正觉，发大慈悲，普度三界。世出世间贤圣，因行果位，一道齐平。
善知识！佛法就是人人本分之法，总要步步立稳脚根，远离妄想执著，便是无上菩提，古德所谓“平常心是道”。只如孔子之道，不外“中庸”。约理边说，不偏是谓中，不易之谓庸；约事边说，中者中道，凡事无过无不及，庸者庸常，远离怪力乱神，循分做人，别无奇特。佛法也是一样，吾人须是从平实处见得亲切，从平实处行得亲切，才有少分相应，才不至徒托空言。
平实之法，莫如十善。十善者，戒贪、戒瞋、戒痴、戒杀、戒盗、戒淫、戒绮语、戒妄语、戒两舌、戒恶口，如是十善，老生常谈，可是果能真实践履，却是成佛作祖的础石，亦为世界太平、建立人间净土之机枢。
六祖说“心平何劳持戒”，是为最上根人说，上根利智，一闻道法，行解相应，如香象渡河，截流而过，善相且无，何有于恶！若是中下根人，常被境风所转，“心平”二字，谈何容易！
境风有八：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，名为八风。行人遇着利风，便生贪著；遇着衰风，便生愁懊；遇着毁风，便生瞋恚；遇着誉风，便生欢喜；遇着称风，居之不疑；遇着讥风，因羞成怒；遇着苦风，丧其所守；遇着乐风，流连忘返。如是八风飘鼓，心逐境迁，生死到来，如何抵敌？曷若恒时步步为营，从事相体认，举心动念，当修十善。事相虽末，摄末归本，疾得菩提。
复次佛门略开十宗，四十余派，而以禅、净、律、密四宗，摄机较广。善知识！佛境如王都，各宗如通都大路，任何一路，皆能觐王。众生散处四方，由于出发之点各个不同，然而到达王所，却是一样有效。《金刚经》云：“是法平等，无有高下。”但吾人若今日向这路一逛，明日又向那路一逛，流离浪荡，则终无到达之期。
六祖云：“离道别觅道，终身不见道。波波度一生，到头还自懊。”垂诫深矣！所以吾人要一门深入，不可分心，不可退转，如鼠龁（hé，咬）棺材，但从一处用力，久自得出。
若欲旁通余宗，自须识其主伴，禅宗的行人，便应以禅宗法门为主，余宗教理为伴；净土宗的行人，便应以净土法门为主，余宗教理为伴；律宗、密宗亦复如是，方免韩卢逐块（按：喻白费精力）之弊。
佛门戒律，各宗皆须严持，识主伴如行路知方向，持戒律如行路有资粮。宗趣虽然不同，到头还是一样。所谓“归元性无二，方便有多门”也。
今日座中皆上善人，与佛有分，虚云唠叨移时，亦不过为虚空著楔而已。珍重！
▫ 选自《虚云和尚全集》第一册《法语·开示》，有删节。
“世人若修道，一切尽不妨，常自见己过，与道即相当。”
禅宗的见地很高，落脚处却很平常，禅宗不局限于一定的修行形式，将生活中的小事都拿来作为修心的业处，故担柴运水吃饭穿衣皆是修行。有人问大珠慧海禅师如何修行，他答道：“饥来吃饭困来眠。”对方说：“大家都是这样的啊！那他们都跟你一样用功吗？”大珠禅师说：“不同。他吃饭时不肯吃饭，百种需索；睡时不肯睡，千般计较。”所以修行人着手于起心动念之间，要学会时时反省自己的用心是否与道相应。曾子曰吾日三省吾身，子曰君子务本，本立而道生。故修行人须常常反省我执之过患、生死之过患、轮回之过患，这些基于欲望的发心都会带来苦的结果，只有明白自性之真实，才能使生命真实而强大。
“色类自有道，各不相妨恼，离道别觅道，终身不见道。”
色即名色，包含物质与精神的一切万法，一切法都是缘起而有，其自性是空，空是其本质，本质如如不动，然一切现象的当下皆不离其本质，故大乘一实相印说一切法本来寂静，不生不灭，自性涅槃。修行就是在当下的一切法中去体会其真实的本质，如果离开日常行为去别处寻求自性，则如龟毛兔角永远是虚妄不实。离开日常就不懂随缘，而执着日常则非性空，缘起性空不二之道，此正是自性之般若智慧，离此自性无有真实的佛法。此自性是超越二元对待的真心，孟子言“百善孝为先，论心不论迹”，佛门大孝，视一切众生如父母，然此孝是要从真心中去体会，而不是在行为之无常相上去执着一个常相。故道在心，若不在心上下工夫终究不见道。若能体会此心，则处处时时皆是道。
“波波度一生，到头还自懊，欲得见真道，行正即是道。”
修行人若不从心上见自本性，反而在相上追逐，即是沉迷于色、声、香、味、触、法中，是故老子云“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨。”万相无常，若追逐无尽，轮回亦无尽。波波形容终日奔波忙碌的样子，此即是心发狂之相，若心行不正，即使修行万劫也是无济于事，故禅宗云狂心顿歇即菩提。故见菩提正道，须能正行般若波罗蜜。
“自若无道心，闇行不见道，若真修道人，不见世间过。”
道心即是菩提心，发心不正欲成无上者，犹如蒸沙成饭。省庵大师在《劝发菩提心文》中将发心概括为正、邪、真、伪、大、小、偏、圆八相，发心邪者相上可见，发心伪者如贪着寺院清净环境、或沉迷于梵呗美妙之音声，亦或是自得于佛教深奥之哲理等，此虽缘佛法，但不与道相应。发心小者无有慈悲，发心偏者智慧不圆，故小乘人虽证解脱，但无法证及大乘之境。无论是界内无明还是界外无明、分段生死或是变易生死，与菩提大道的光明比起来，都像是在黑暗中行走，被烦恼所障，所知所障。如果是真正发大心之人，心中充满了慈悲与智慧，对他来说，世间是积极的世间，众生是未来必定成佛的众生，当下心如虚空广大，无有委屈与不满。
“若见他人非，自非却是左，他非我不非，我非自有过。”
修行中不见“是非”，不是不明白“是非”，而是没有与“是非”相联系的烦恼障与所知障，一旦执着分别“是非”，内在就会生起烦恼，外在则失去了善巧度化众生的智慧。所以如果看到他人的非，自己内在生起非的过失却看不到，那修行就是心向外所求。修行不反省自己，处处要求别人，成佛也就与自己无关了。《齐物论》云：“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？”是非是站在某个立场而言，若立场改变是非可能就会跟着改变，人心越私，是非则越多，天下那么多的是非，到底哪个是才是真正的是呢？所以容天下之人必能容天下是非，而心中却无有是非。
禅宗的见地很高，落脚处却很平常，禅宗不局限于一定的修行形式，将生活中的小事都拿来作为修心的业处，故担柴运水吃饭穿衣皆是修行。有人问大珠慧海禅师如何修行，他答道：“饥来吃饭困来眠。”对方说：“大家都是这样的啊！那他们都跟你一样用功吗？”大珠禅师说：“不同。他吃饭时不肯吃饭，百种需索；睡时不肯睡，千般计较。”所以修行人着手于起心动念之间，要学会时时反省自己的用心是否与道相应。曾子曰吾日三省吾身，子曰君子务本，本立而道生。故修行人须常常反省我执之过患、生死之过患、轮回之过患，这些基于欲望的发心都会带来苦的结果，只有明白自性之真实，才能使生命真实而强大。
“色类自有道，各不相妨恼，离道别觅道，终身不见道。”
色即名色，包含物质与精神的一切万法，一切法都是缘起而有，其自性是空，空是其本质，本质如如不动，然一切现象的当下皆不离其本质，故大乘一实相印说一切法本来寂静，不生不灭，自性涅槃。修行就是在当下的一切法中去体会其真实的本质，如果离开日常行为去别处寻求自性，则如龟毛兔角永远是虚妄不实。离开日常就不懂随缘，而执着日常则非性空，缘起性空不二之道，此正是自性之般若智慧，离此自性无有真实的佛法。此自性是超越二元对待的真心，孟子言“百善孝为先，论心不论迹”，佛门大孝，视一切众生如父母，然此孝是要从真心中去体会，而不是在行为之无常相上去执着一个常相。故道在心，若不在心上下工夫终究不见道。若能体会此心，则处处时时皆是道。
“波波度一生，到头还自懊，欲得见真道，行正即是道。”
修行人若不从心上见自本性，反而在相上追逐，即是沉迷于色、声、香、味、触、法中，是故老子云“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨。”万相无常，若追逐无尽，轮回亦无尽。波波形容终日奔波忙碌的样子，此即是心发狂之相，若心行不正，即使修行万劫也是无济于事，故禅宗云狂心顿歇即菩提。故见菩提正道，须能正行般若波罗蜜。
“自若无道心，闇行不见道，若真修道人，不见世间过。”
道心即是菩提心，发心不正欲成无上者，犹如蒸沙成饭。省庵大师在《劝发菩提心文》中将发心概括为正、邪、真、伪、大、小、偏、圆八相，发心邪者相上可见，发心伪者如贪着寺院清净环境、或沉迷于梵呗美妙之音声，亦或是自得于佛教深奥之哲理等，此虽缘佛法，但不与道相应。发心小者无有慈悲，发心偏者智慧不圆，故小乘人虽证解脱，但无法证及大乘之境。无论是界内无明还是界外无明、分段生死或是变易生死，与菩提大道的光明比起来，都像是在黑暗中行走，被烦恼所障，所知所障。如果是真正发大心之人，心中充满了慈悲与智慧，对他来说，世间是积极的世间，众生是未来必定成佛的众生，当下心如虚空广大，无有委屈与不满。
“若见他人非，自非却是左，他非我不非，我非自有过。”
修行中不见“是非”，不是不明白“是非”，而是没有与“是非”相联系的烦恼障与所知障，一旦执着分别“是非”，内在就会生起烦恼，外在则失去了善巧度化众生的智慧。所以如果看到他人的非，自己内在生起非的过失却看不到，那修行就是心向外所求。修行不反省自己，处处要求别人，成佛也就与自己无关了。《齐物论》云：“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？”是非是站在某个立场而言，若立场改变是非可能就会跟着改变，人心越私，是非则越多，天下那么多的是非，到底哪个是才是真正的是呢？所以容天下之人必能容天下是非，而心中却无有是非。
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