道家的随缘,淡看世间平常事!
人生之中的这一“缘”字,往往要涉及并考虑到诸多方面的要素。其讲“随”,是在如此多要素中调节出万物皆得和合的结果,由此才真正得了“冲气以为和”的妙旨。此为道人口中常说“随缘”二字的大义。
既知如此,仍有很多人不明白缘要怎么随。如到道观里烧香、占卜的时候,有心的香客想要给祖师爷做一些功德,却不知道该供养多少功德金。此时问道长,道长总会说“随缘”两个字。
偏偏正是因为随缘,人们又纠结于究竟什么才是随缘。这则是陷入了执念之中,反倒背离了修行的初衷。
道教修行的首要任务是修心。对于一般大众来说,修的是一颗能够淡然看待世事的平常心,这也是随缘一词的中心要旨。
想要去道观之中做功德,这本来是值得赞赏的事情。因为过分计较自我付出与回收功德的多寡,并因此而生了烦恼心的时候,做再多的功德也是对修行无益的。
真正的修行人,会把功德的事情当成是一件随心而发的行为,不会主动去索求,也不会强行以数量的多寡来对比修行的高下。
功德其实是和随缘相联结的,有了一个平常心,才能真正做到法自然、顺自然。随缘不仅仅是在顺遂事情发展的大趋向,更是顺遂自己的内心。一名真正的修道者,可以制己之内缘,同时还要灵活应对外缘。
从红尘万变中保持住内心中的恒常不变,不被外界的欲求牵引自己的情志,才是真正的定心修行。心定了,功德自然就来了。
道教在提到“随缘”二字时,常常还要接“应物”一词。应物,即是对所遭遇的一切大事小情的应对与处理。
看似矛盾的两个词语,却也秉承了阴阳相辅相成的理念。当心可以随万物之缘,就不会抱着过多的功利性和目的性做事情,一切行为都只发于本心。心行合一,才是真功德。
此时,在行动上做出的一切应对之策,都是对事物的回应。此回应,不执着于物,也不执着于心,事来则应,事去则忘,真正能够做到物境两忘后,万物背后的因缘本真才看得明白。#闻道行道# #道教知识# #道教知识[超话]# #崂山太清宫# #修行[超话]#
人生之中的这一“缘”字,往往要涉及并考虑到诸多方面的要素。其讲“随”,是在如此多要素中调节出万物皆得和合的结果,由此才真正得了“冲气以为和”的妙旨。此为道人口中常说“随缘”二字的大义。
既知如此,仍有很多人不明白缘要怎么随。如到道观里烧香、占卜的时候,有心的香客想要给祖师爷做一些功德,却不知道该供养多少功德金。此时问道长,道长总会说“随缘”两个字。
偏偏正是因为随缘,人们又纠结于究竟什么才是随缘。这则是陷入了执念之中,反倒背离了修行的初衷。
道教修行的首要任务是修心。对于一般大众来说,修的是一颗能够淡然看待世事的平常心,这也是随缘一词的中心要旨。
想要去道观之中做功德,这本来是值得赞赏的事情。因为过分计较自我付出与回收功德的多寡,并因此而生了烦恼心的时候,做再多的功德也是对修行无益的。
真正的修行人,会把功德的事情当成是一件随心而发的行为,不会主动去索求,也不会强行以数量的多寡来对比修行的高下。
功德其实是和随缘相联结的,有了一个平常心,才能真正做到法自然、顺自然。随缘不仅仅是在顺遂事情发展的大趋向,更是顺遂自己的内心。一名真正的修道者,可以制己之内缘,同时还要灵活应对外缘。
从红尘万变中保持住内心中的恒常不变,不被外界的欲求牵引自己的情志,才是真正的定心修行。心定了,功德自然就来了。
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偏偏正是因为随缘,人们又纠结于究竟什么才是随缘。这则是陷入了执念之中,反倒背离了修行的初衷。
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真正的修行人,会把功德的事情当成是一件随心而发的行为,不会主动去索求,也不会强行以数量的多寡来对比修行的高下。
功德其实是和随缘相联结的,有了一个平常心,才能真正做到法自然、顺自然。随缘不仅仅是在顺遂事情发展的大趋向,更是顺遂自己的内心。一名真正的修道者,可以制己之内缘,同时还要灵活应对外缘。
从红尘万变中保持住内心中的恒常不变,不被外界的欲求牵引自己的情志,才是真正的定心修行。心定了,功德自然就来了。
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此时,在行动上做出的一切应对之策,都是对事物的回应。此回应,不执着于物,也不执着于心,事来则应,事去则忘,真正能够做到物境两忘后,万物背后的因缘本真才看得明白。#闻道行道# #道教知识# #崂山太清宫# #修行[超话]#
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功德其实是和随缘相联结的,有了一个平常心,才能真正做到法自然、顺自然。随缘不仅仅是在顺遂事情发展的大趋向,更是顺遂自己的内心。一名真正的修道者,可以制己之内缘,同时还要灵活应对外缘。
从红尘万变中保持住内心中的恒常不变,不被外界的欲求牵引自己的情志,才是真正的定心修行。心定了,功德自然就来了。
道教在提到“随缘”二字时,常常还要接“应物”一词。应物,即是对所遭遇的一切大事小情的应对与处理。
看似矛盾的两个词语,却也秉承了阴阳相辅相成的理念。当心可以随万物之缘,就不会抱着过多的功利性和目的性做事情,一切行为都只发于本心。心行合一,才是真功德。
此时,在行动上做出的一切应对之策,都是对事物的回应。此回应,不执着于物,也不执着于心,事来则应,事去则忘,真正能够做到物境两忘后,万物背后的因缘本真才看得明白。#闻道行道# #道教知识# #崂山太清宫# #修行[超话]#
或发其愿,立志当圆,弗可行中幻境之迁而致步不前,志于顶峰之士,勿以半山摘叶攀枝,为化城之品而留其步,如是之行终无所愿,焉得绝顶之峰也,万法如是耳。
凡是发了具体的、方向正确的愿心之人,立下志向以后,应该让它圆满,应该努力地去争取把愿望变成现实,千万不可走到中途,拿给中途的幻境迁连而使你不想前进,处于中途的幻境之中。就比如说,我们做一件什么事,那么一定要去争取它成功,不应当说走到中途看到另外的事情发生,干扰了应办之事,我们就把前面所发的愿丢了,然后又去重新找新的道路。这样子你最后发的愿也不能完成,前面的愿也不能成功,就把自己的大事耽误了。比如发愿从四川到北京,要到那里去做一件大事,那么就一定走到北京,千万不要走到西安,然后就停步,也不要走到河南,见到河南有什么好看的东西,赶快停下来就不去了,把时间耽误了,最后北京的事情就完不成了。凡立于顶峰的人,就是说要成功大事业的人,也就是立志要攀登高峰的人,就不能在半山扳枝摘叶,把时间耽误了,也不能像化城品那样,滞留其步,走到化城就不想走了。当然,这个化城是佛教一个公案事例,那是说释迦牟尼佛要度一国之人到极乐世界,走到中途,这些人就不想走了,释迦牟尼佛就告诉他们,前面一个城非常好,走到那个地方你们就会如此如此的幸福,大家又巳经隐隐约约地看到那个城,所以就鼓足勇气继续前进,就用尽全身力量走到那个城,结果大家到了那个城,就不走了,后来释迦世尊说,这个地方是化城,非圆满胜地,你们不能在这个地方停步,必须继续前进,因此这个地方不是你们的目的地。这样,大家又再鼓起劲,继续前进,结果终于赶到了目的地。大师在这里告诉人们,我们不能作化城而留步,如果作化城而留步,我们最后的目的就达不到,最后就不能攀登到高峰,所做的一切事业,世间上的所有一切成就都是如此,这是一个真理,不能更变的。但大师同时还有一句话要告诉我们大家,那就是说,必须定业要正,如果定业不正,也是不行的,定业正了,就要争取到底,不能行中迁转滞步。
凡是发了具体的、方向正确的愿心之人,立下志向以后,应该让它圆满,应该努力地去争取把愿望变成现实,千万不可走到中途,拿给中途的幻境迁连而使你不想前进,处于中途的幻境之中。就比如说,我们做一件什么事,那么一定要去争取它成功,不应当说走到中途看到另外的事情发生,干扰了应办之事,我们就把前面所发的愿丢了,然后又去重新找新的道路。这样子你最后发的愿也不能完成,前面的愿也不能成功,就把自己的大事耽误了。比如发愿从四川到北京,要到那里去做一件大事,那么就一定走到北京,千万不要走到西安,然后就停步,也不要走到河南,见到河南有什么好看的东西,赶快停下来就不去了,把时间耽误了,最后北京的事情就完不成了。凡立于顶峰的人,就是说要成功大事业的人,也就是立志要攀登高峰的人,就不能在半山扳枝摘叶,把时间耽误了,也不能像化城品那样,滞留其步,走到化城就不想走了。当然,这个化城是佛教一个公案事例,那是说释迦牟尼佛要度一国之人到极乐世界,走到中途,这些人就不想走了,释迦牟尼佛就告诉他们,前面一个城非常好,走到那个地方你们就会如此如此的幸福,大家又巳经隐隐约约地看到那个城,所以就鼓足勇气继续前进,就用尽全身力量走到那个城,结果大家到了那个城,就不走了,后来释迦世尊说,这个地方是化城,非圆满胜地,你们不能在这个地方停步,必须继续前进,因此这个地方不是你们的目的地。这样,大家又再鼓起劲,继续前进,结果终于赶到了目的地。大师在这里告诉人们,我们不能作化城而留步,如果作化城而留步,我们最后的目的就达不到,最后就不能攀登到高峰,所做的一切事业,世间上的所有一切成就都是如此,这是一个真理,不能更变的。但大师同时还有一句话要告诉我们大家,那就是说,必须定业要正,如果定业不正,也是不行的,定业正了,就要争取到底,不能行中迁转滞步。
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