金刚经的智言慧语 ：【持此义以处世，则知万事皆空，任他风浪起，与我何干。亦知人情世态，纷纭往复，安危苦乐，随遇而安。 】这是讲处世。处世用现代的话来说，适合于现前的社会环境，这就叫处世。你要用《金刚经》的原理原则来处世，经上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这些话要常常放在心上，要牢牢的记住，要应用在我们六根接触六尘境界上，你要能用得上。怎样是用上？怎样是没用上？这底下几句话就是用上的样子，用我们佛门的术语讲是功夫得力。功夫得力的样子就是知道万法皆空。知道万法皆空，你就不会在一切法里面起分别执着，你就不执着。别人执着，我们不执着；别人分别，我不分别。我在这个社会里面很自在，你执着，我随顺你执着，你分别，我随顺你分别，这叫恒顺众生。虽然随顺，我清清楚楚、明明白白；前面讲不错因果，清楚明了，决定不迷惑，决定不染着。境界转不过来的时候，转不过来是众生他迷得太深，我们晓得他这种想法、这种看法、这种做法，后来的果报会带来很多苦难，你劝告他，他不听；你跟他解释，他说你太多忧虑，他不能接受，这个时候怎么办？ 「任他风浪起，与我何干？」修行人要超越。这我常讲的，我们在这个世间，要做一个看戏的人，不要做演戏的人，演戏很辛苦，看戏很自在，不辛苦。哪些人演戏？有分别执着的人在演戏，他们的日子有苦有乐。看戏的人没有，很自在。不要去演戏，他演他的戏，我看我的戏，你就自在。看戏就是佛菩萨在这世间游戏神通，清楚！我们中国俗话也常讲，「当局者迷，旁观者清」。看清是什么？因为他没有利害关系、没有利害得失，因因果果看得很清楚。当局是什么？他有利害关系，所以他常常想的、看的都有错误，都有偏差，唯有局外人清楚。我们学佛要做局外人，那个局是六道轮回。我们必须有能力身在六道，心超越六道，不在六道里头。即世间而超越世间，这才自在！有没有办法？有。用什么方法？金刚般若波罗蜜，帮助我们即世间而超越世间，得大自在。

　　亦知人情世态，纷纭往复。世间因因果果，一目了然，清清楚楚。安危苦乐，是众生，这是众生相。菩萨随顺在里面，随遇而安，他为什么会安？因为他不着相。众生在苦里，他真有苦受，他有受苦。菩萨在这个境界里不受，他没有感觉到他苦。众生在顺境里有乐受，菩萨在顺境里没有乐受，没有感觉到快乐，菩萨的心永远是清净的，永远是平等的。苦乐忧喜是起伏波浪，不平等，那叫众生心；佛菩萨心是平等的。我在前面也曾经跟诸位说过，我举供佛的例子，我们平常家里面供养佛，寺庙、道场里面供养佛，供养具很多、很庄严，这是令一切众生生欢喜心的。如果说自己修行，用不着，用不着这么多的供养具、香花，用不着。佛菩萨不看，佛菩萨不需要，是接引众生的。我们晓得佛菩萨不看，你自己在家里香花供养供给谁？给自己看的，那你自己已经着相。供养具里面最重要的是一杯清水，供一杯水，香花没有都没有关系。供一杯水，水代表清净心、平等心，水清净、平等！看到这杯水，我的心要像水一样清净，一样平等，表这个意思。时时刻刻提醒你，不要忘了修行就是修清净心、修平等心。在极不清净的环境里面修清净心，极不平等里面修平等心，那才叫功夫，才叫修行。所以菩萨随遇而安，道理在此地。

因缘变化则现象变化，因缘消失则现象消失，这就是缘起，也可理解为因果。事物随缘生灭，因此没有绝对、独立、恒常的存在，也就是无我。

因为缘起而无我，因无我而缘起。随缘，首先要知道世间人事都在因缘聚散无常变化中，爱恨、顺逆、荣辱皆不会长久，无可执持。

其次，苦乐齐受，悉从缘生。在前的态度行为影响塑造之后的生活际遇。与其为结果大喜大悲，不如在前谨慎用心地取舍善恶。

随缘是一方面尽心竭力做事，为众生的福祉贡献一份力量；另一方面，得失从缘，心无增减。想象一下，每天从早到晚，我们会有多少念头，多少身体的行为。

由此类推，我们一生以及过往的生生世世，又会有多少身心的行为。这些行为，每一个，真真切切是每一个，都会产生相应的后果。

后果又成为因，因又结果，因因果果交织成不同的生命形态和生活际遇。世事千变万化的背后循着因果律。有的因果关系显而易见，有的因与果之间则隔着广大的时间空间。

诚如堪钦所开示，形成现象的各种内外部条件，主要条件称为因，辅助条件称为缘。因缘具足，现象产生，因缘缺乏现象就不会产生。因缘变化则现象变化，因缘消失则现象消失，这就是缘起，也可理解为因果。事物随缘生灭，因此没有绝对、独立、恒常的存在，也就是无我。因为缘起而无我，因无我而缘起。
随缘，首先要知道世间人事都在因缘聚散无常变化中，爱恨、顺逆、荣辱皆不会长久，无可执持。其次，苦乐齐受，悉从缘生。在前的态度行为影响塑造之后的生活际遇。

亲爱的你，因因果果交织创造了不同的生命形态和生活际遇。世事千变万化的背后一直都是循着因果律。与其为结果大喜大悲，不如在前谨慎用心地取舍善恶。
对不起！请原谅！谢谢你！我爱你
早安吉祥