【短短4句话，胜读10年书】
古人说：“孤洁以骇俗，不如和平以谐俗。”
清高孤傲，过度清洁，以震惊世俗，不如以平和的心态与世俗和谐。
心简单，世界就简单；心自由，生活就自由。
一颗简单的心，承载着赤子注视世界的温柔目光，包含着一分天道，二分人情，三分欢喜，四分闲情。
壹、一分天道
天意从来高难问，人生由命非由他。
唐朝李淳风是历史上著名的预言家，他告诉唐太宗将来要有个姓武的人来夺他天下，而且人已经在宫中。
唐太宗说：“那我就杀掉宫中所有姓武的，这样就断了祸根。”
李淳风说：“这个是你李家本来的劫数，还好这个人有点仁慈，以后会将天下还给你李家。如果你杀了她，就会感召更坏的人来完成这个劫数，那后果就不堪设想了！”
天道难测，知道一分就足够了：天道无亲，常与善人。
人有善愿，天必从之；人有恶愿，天必毁之。
人恶人怕天不怕，人善人欺天不欺；善恶到头终有报，只争来早与来迟。
一个人如果时时刻刻心怀善念，行善而不图回报，虽然有时会被恶人所欺，但必然会得到上天的护佑，其善愿定能如愿，而且还会经常得到意料之外的回馈。
举头三尺有神明，做好自己，怀一颗善良的心，行走于天地间，善良或许感化不了心狠，但至少可以得到平静，活得安逸，每一步都走得问心无愧。
不要动不动就想着争取利益，花尽心思，用各种手段。一个人争不过天道的规律，凡是各种手段争取到的，都不长久。
只有用一种敬畏天道的心态去面对，必将迎来芬芳的人生。
贰、二分人情
《红楼梦》里有一副对联：世事洞明皆学问，人情练达即文章。
意思是说，把人情世故弄懂就是学问，善于应对人情也是文章。
生活在这个世界上，不要藐视人情，不要拒绝人情。藐视人情，就是藐视自己；拒绝人情，就是拒绝世界。
人情如水，可随形而至；人情又如云，可随风而去。
信别人不如信自己，讨好别人不如做好自己，只有跳出眼前的圈子，站在人生的高处俯视，才能看清生活的真相。
清代李渔说：“人情留一线，日后好相见。”
人情有时很重，所谓“人情重如山”，重得让你感到有一生的压力，有无尽的动力，这是责任，也是承诺。
人情有时很轻，所谓“人情薄如纸”，轻得让你仿佛看透了这个世界，感到悲哀，感到心寒。
叁、三分欢喜
欢喜，是一种持久而平淡的喜悦，无忧无惧。
大喜伤心，不追求刺激，不需要大喜，只要三分欢喜，让自己的心静下来，不问红尘扰扰，只待岁月静好。
生活有无聊的琐碎，也有淡淡的欢喜。
心怀欢喜，如同养玉。
淡淡欢喜，是善，对自己开始的善。
欢喜是被智慧照耀的快乐，是看开后的会心一笑，是领悟后的豁然开朗，是随意清风、静看花开的自在……
佛家说：“纵遇任何事，勿舍欢喜心。忧恼不济事，反失诸善行。若事尚可救，云何不欢喜？若已不济事，不喜有何益？”
无论是在顺境中还是在逆境中，无论得失，我们都不要丢失了欢喜心，烦恼毫无用处，如果事情还能补救，为什么不欢喜？如果无力回天，不欢喜也解决不了问题。
不求什么山高水长的永恒，只求此刻一花一草的欢喜。
肆、四分闲情
古诗云：“因过竹院逢僧话，又得浮生半日闲。”
有了闲情，才有了逸致。闲情，是闲情逸致，是赏花、养竹、抚琴、下棋、听雨、吃茶。
闲情，是“不用心”，也是“不着心”，任凭人生山高水远，一颗心依然枝上花开。
有空闲的人，不一定有闲情。
只有活的通透、明白的人，才能拥有闲情，才能浮世清欢，忘却三千不快。
名利是闲情的障碍，潇洒是闲情的衣装，无求是闲情的伴侣。
有闲情的人，种菜养鹅，自得其乐，写文作画，淡雅从容。
有闲情的人，在大自然中感知生命的真谛，物我两忘；在浮生中安然度世，体会情调和温暖。
有闲情的人，阳光收在眼里，心底便是一片澄明。
古人说：“孤洁以骇俗，不如和平以谐俗。”
清高孤傲，过度清洁，以震惊世俗，不如以平和的心态与世俗和谐。
心简单，世界就简单；心自由，生活就自由。
一颗简单的心，承载着赤子注视世界的温柔目光，包含着一分天道，二分人情，三分欢喜，四分闲情。
壹、一分天道
天意从来高难问，人生由命非由他。
唐朝李淳风是历史上著名的预言家，他告诉唐太宗将来要有个姓武的人来夺他天下，而且人已经在宫中。
唐太宗说：“那我就杀掉宫中所有姓武的，这样就断了祸根。”
李淳风说：“这个是你李家本来的劫数，还好这个人有点仁慈，以后会将天下还给你李家。如果你杀了她，就会感召更坏的人来完成这个劫数，那后果就不堪设想了！”
天道难测，知道一分就足够了：天道无亲，常与善人。
人有善愿，天必从之；人有恶愿，天必毁之。
人恶人怕天不怕，人善人欺天不欺；善恶到头终有报，只争来早与来迟。
一个人如果时时刻刻心怀善念，行善而不图回报，虽然有时会被恶人所欺，但必然会得到上天的护佑，其善愿定能如愿，而且还会经常得到意料之外的回馈。
举头三尺有神明，做好自己，怀一颗善良的心，行走于天地间，善良或许感化不了心狠，但至少可以得到平静，活得安逸，每一步都走得问心无愧。
不要动不动就想着争取利益，花尽心思，用各种手段。一个人争不过天道的规律，凡是各种手段争取到的，都不长久。
只有用一种敬畏天道的心态去面对，必将迎来芬芳的人生。
贰、二分人情
《红楼梦》里有一副对联：世事洞明皆学问，人情练达即文章。
意思是说，把人情世故弄懂就是学问，善于应对人情也是文章。
生活在这个世界上，不要藐视人情，不要拒绝人情。藐视人情，就是藐视自己；拒绝人情，就是拒绝世界。
人情如水，可随形而至；人情又如云，可随风而去。
信别人不如信自己，讨好别人不如做好自己，只有跳出眼前的圈子，站在人生的高处俯视，才能看清生活的真相。
清代李渔说：“人情留一线，日后好相见。”
人情有时很重，所谓“人情重如山”，重得让你感到有一生的压力，有无尽的动力，这是责任，也是承诺。
人情有时很轻，所谓“人情薄如纸”，轻得让你仿佛看透了这个世界，感到悲哀，感到心寒。
叁、三分欢喜
欢喜，是一种持久而平淡的喜悦，无忧无惧。
大喜伤心，不追求刺激，不需要大喜，只要三分欢喜，让自己的心静下来，不问红尘扰扰，只待岁月静好。
生活有无聊的琐碎，也有淡淡的欢喜。
心怀欢喜，如同养玉。
淡淡欢喜，是善，对自己开始的善。
欢喜是被智慧照耀的快乐，是看开后的会心一笑，是领悟后的豁然开朗，是随意清风、静看花开的自在……
佛家说：“纵遇任何事，勿舍欢喜心。忧恼不济事，反失诸善行。若事尚可救，云何不欢喜？若已不济事，不喜有何益？”
无论是在顺境中还是在逆境中，无论得失，我们都不要丢失了欢喜心，烦恼毫无用处，如果事情还能补救，为什么不欢喜？如果无力回天，不欢喜也解决不了问题。
不求什么山高水长的永恒，只求此刻一花一草的欢喜。
肆、四分闲情
古诗云：“因过竹院逢僧话，又得浮生半日闲。”
有了闲情，才有了逸致。闲情，是闲情逸致，是赏花、养竹、抚琴、下棋、听雨、吃茶。
闲情，是“不用心”，也是“不着心”，任凭人生山高水远，一颗心依然枝上花开。
有空闲的人，不一定有闲情。
只有活的通透、明白的人，才能拥有闲情，才能浮世清欢，忘却三千不快。
名利是闲情的障碍，潇洒是闲情的衣装，无求是闲情的伴侣。
有闲情的人，种菜养鹅，自得其乐，写文作画，淡雅从容。
有闲情的人，在大自然中感知生命的真谛，物我两忘；在浮生中安然度世，体会情调和温暖。
有闲情的人，阳光收在眼里，心底便是一片澄明。
BGM：No Longer Making Time ——Slowdive
昨天热斑现场，我在好似列车忽快忽慢、忽明忽暗地驶进午夜的氛围里纵情自如，我在忘却时间中不知晃了多久，直到散场的灯全部亮起刺激到了眼睛。继而独自走在空旷的体育场里，一种诡异的安静让我陷入夜色里，周末旅程已结束，连同一起的还有整个十月，看着满地的落叶枯黄，某种忽隐忽现的情绪使我兴起自我整顿的念头，连同这个十月，乃至2022的至今。
今天下班，天空是一片青白色的迷濛，沾着些许潮湿的气息，犹如中了雨云的暗伤，又好似大脑放松时，我自己迟钝的迷茫。
买了啤酒，买了小零食下酒，点起台灯，酒杯送口，白色气泡与小麦色的液体混合成一种刺激挑逗着咽喉的反应，熟悉的感觉，像老友相见，你一言我一语地说得脸微微泛红，身体轻盈。三五杯过后，心中荧幕逐渐清晰，我也看清了自己要说什么。
我不知道这个十月是怎么过来的。只是昨天看了日历才知今天是日历纸的最后一次照常撕下。我一直忙工作，却又忘记忙了些什么，应对自己的情绪，那些盘旋的幻想，活过来又反过头中伤自己，我只能笑纳无法退还，是有尚未领略的深意吧，大概，可我真的不想探究了，自己对自己有些无法容忍。
面对过往，忽而想起老朱曾开导过我的：“你是不是该反省反省自己？”自然有努力剖析，貌似每一次都不够，都浅了刀口。时而真的挺恨天生因素的，共情与敏感是太难戒掉的本能，它们好像同一种群的东西，尽情繁茂，又同声叹息，以至于窒息时再去堵住别人的口鼻。前天读了简嫃的一段描述：“字如种子，让它绽放？让它枯干？决定在我。”这种质感的刺激，是在完整我，还是伤害我。不敢笃定了。
写到这闭上眼，撞上慢潜乐队密集的音墙，悲伤空灵又瞬间凝聚的热烈，刺激出脑中凌乱的片段及感觉。向来不善于让一些感受忽灭掉，我不为人知的世界，像一座无数房间拼装而成的迷宫，不同的人推开不同房门，交识后又自由地推门而去。此刻想描述我停在半空的手应该很愚蠢，因为我只有沉默。
我无法成为自己的精神支柱。但逐渐明白，也许没有办法是能跳过试图寻找的唯一办法，黑暗中的光或许暗藏一股漩涡，将人卷入眩晕之中，时而清楚，时而犹疑。
可我不觉得会和现在有什么不同。我想自己的明亮也能被光包裹，于是一次次砍断理想丛林里的藤蔓，自觉想要的不多，只要一条绳，一条坚决为我垂下的绳子；我决定为你记载日子，记下蜂拥而出的情怀寄出的心愿。但这种感情似乎不适用了。在四周成长的人群里，人们隐藏起苦衷，想过沸腾的欢喜，也悄悄放入一颗冰，在没有发现决定性因素时绝不会动身。
我恰好都没有。哪怕仅外貌。写到这酒居然醒了，但也清晰地看见了，两人俪影双双走进落英缤纷的梦土，去做伴侣做的事，庭院落雪，海滩落星，那人带蜜的声音熨贴了心，笑语盈耳如醇酒飘香。但这一切，都在想象里如泡影又长盛。善于自苦的忠徒，该推翻道观了，在想象中和谐地拥有，关于具体的发生，可望，可望，我还有可望的本事。
“想想天的一边，亦有个某某在等候，一心只等葡萄熟透，尝杯酒。”
昨天热斑现场，我在好似列车忽快忽慢、忽明忽暗地驶进午夜的氛围里纵情自如，我在忘却时间中不知晃了多久，直到散场的灯全部亮起刺激到了眼睛。继而独自走在空旷的体育场里，一种诡异的安静让我陷入夜色里，周末旅程已结束，连同一起的还有整个十月，看着满地的落叶枯黄，某种忽隐忽现的情绪使我兴起自我整顿的念头，连同这个十月，乃至2022的至今。
今天下班，天空是一片青白色的迷濛，沾着些许潮湿的气息，犹如中了雨云的暗伤，又好似大脑放松时，我自己迟钝的迷茫。
买了啤酒，买了小零食下酒，点起台灯，酒杯送口，白色气泡与小麦色的液体混合成一种刺激挑逗着咽喉的反应，熟悉的感觉，像老友相见，你一言我一语地说得脸微微泛红，身体轻盈。三五杯过后，心中荧幕逐渐清晰，我也看清了自己要说什么。
我不知道这个十月是怎么过来的。只是昨天看了日历才知今天是日历纸的最后一次照常撕下。我一直忙工作，却又忘记忙了些什么，应对自己的情绪，那些盘旋的幻想，活过来又反过头中伤自己，我只能笑纳无法退还，是有尚未领略的深意吧，大概，可我真的不想探究了，自己对自己有些无法容忍。
面对过往，忽而想起老朱曾开导过我的：“你是不是该反省反省自己？”自然有努力剖析，貌似每一次都不够，都浅了刀口。时而真的挺恨天生因素的，共情与敏感是太难戒掉的本能，它们好像同一种群的东西，尽情繁茂，又同声叹息，以至于窒息时再去堵住别人的口鼻。前天读了简嫃的一段描述：“字如种子，让它绽放？让它枯干？决定在我。”这种质感的刺激，是在完整我，还是伤害我。不敢笃定了。
写到这闭上眼，撞上慢潜乐队密集的音墙，悲伤空灵又瞬间凝聚的热烈，刺激出脑中凌乱的片段及感觉。向来不善于让一些感受忽灭掉，我不为人知的世界，像一座无数房间拼装而成的迷宫，不同的人推开不同房门，交识后又自由地推门而去。此刻想描述我停在半空的手应该很愚蠢，因为我只有沉默。
我无法成为自己的精神支柱。但逐渐明白，也许没有办法是能跳过试图寻找的唯一办法，黑暗中的光或许暗藏一股漩涡，将人卷入眩晕之中，时而清楚，时而犹疑。
可我不觉得会和现在有什么不同。我想自己的明亮也能被光包裹，于是一次次砍断理想丛林里的藤蔓，自觉想要的不多，只要一条绳，一条坚决为我垂下的绳子；我决定为你记载日子，记下蜂拥而出的情怀寄出的心愿。但这种感情似乎不适用了。在四周成长的人群里，人们隐藏起苦衷，想过沸腾的欢喜，也悄悄放入一颗冰，在没有发现决定性因素时绝不会动身。
我恰好都没有。哪怕仅外貌。写到这酒居然醒了，但也清晰地看见了，两人俪影双双走进落英缤纷的梦土，去做伴侣做的事，庭院落雪，海滩落星，那人带蜜的声音熨贴了心，笑语盈耳如醇酒飘香。但这一切，都在想象里如泡影又长盛。善于自苦的忠徒，该推翻道观了，在想象中和谐地拥有，关于具体的发生，可望，可望，我还有可望的本事。
“想想天的一边，亦有个某某在等候，一心只等葡萄熟透，尝杯酒。”
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
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