#佛教[超话]#◆ 誰是救命恩人？
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《眾經撰雜譬喻》中記載著這麼一則故事。很久以前，有一對莫逆之交，兩人親如手足，一得空便湊在一起，吃飯喝酒、談說天下，愜意極了。有一天，其中一人突然大禍臨頭，被指稱犯了重罪，而遭官府通緝。他在無辜、無奈之餘，展開逃亡。這時，他第一個想到可以投靠的，便是他的好兄弟。
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他趁著夜黑無人時，偷偷來到好兄弟家門前，敲門求救，不一會兒，門裡傳來好友的聲音問道：「誰啊？」他趕緊回道：「是我啊，我出事了，你快點開門！」不料，這時，門裡卻靜悄悄地，沒有回應。他焦急地不斷敲著門，終於，門裡的好友這才回應道：「你的事情我聽說了，你快點逃吧！」他錯愕反問：「我們不是好兄弟嗎？你怎麼能見死不救？」他的好兄弟回道：「好兄弟不是好在這個時候。你還是去別的地方吧，別連累我了！」
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這人心灰意冷之餘，感慨道：「沒事好來好去，有事不相聞問，這便是世間的情誼嗎？」他放眼望去，不知逃到哪裡，只好往沒人的山裡逃去。在他又累又餓、走投無路、四顧茫然之際，一個路人出現，在得知他的遭遇之後，竟慷慨地帶他回家，讓他飽餐一頓之後，又自己駕車，把送安全送到鄰國，並替他打點好一切生活所需、飲食，保他性命無憂，永不匱乏……
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這世界上有這麼好康的事嗎？有的。佛陀說這個故事是有喻意的，佛說：「這個逃亡的人就是我們的心識；那個背叛的好兄弟，就是我們的身體；對我們不離不棄，甚至能保住我們性命的，正是三歸五戒。」平常跟我們最親近、最要好的，莫過於這個四大假合的身體，但是，當老、死、無常迫近時，這個身體卻是無能為力，反倒是歸依佛法僧三寶帶來的正法正見，以及持戒的功德，能夠做為我們往生善趣、往生淨土，乃至成佛的資糧，更會是我們生生世世的救命恩人。
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佛陀的說法，就是在破我們的執著，凡夫最珍惜、最戀戀不捨的，莫過於自己的身體，即所謂的「薩迦耶見」（身見）。當然，身體在、呼吸在才有命在，保命畏死，是人的生存本能。然而，只是生命安危無虞，人就能滿足了嗎？這很難。活著是基本需求，當活著是理所當然，我們便開始想要更多，要年輕、要美貌、要健康……所以要養生、要保養、要醫療、還要醫美，不但要凍齡，更想逆齡。然而，種種努力，又怎麼能完全扺擋無常？因此，若是超越對身體的執著，將目光放遠、放大，我們必然會發現，把心力、時間花在培福修慧上，才是更合算、也更有智慧的投資。
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✍ 法鼓文化值日生 ► 果然是大師
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#果然是大師 #法鼓文化
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《眾經撰雜譬喻》中記載著這麼一則故事。很久以前，有一對莫逆之交，兩人親如手足，一得空便湊在一起，吃飯喝酒、談說天下，愜意極了。有一天，其中一人突然大禍臨頭，被指稱犯了重罪，而遭官府通緝。他在無辜、無奈之餘，展開逃亡。這時，他第一個想到可以投靠的，便是他的好兄弟。
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他趁著夜黑無人時，偷偷來到好兄弟家門前，敲門求救，不一會兒，門裡傳來好友的聲音問道：「誰啊？」他趕緊回道：「是我啊，我出事了，你快點開門！」不料，這時，門裡卻靜悄悄地，沒有回應。他焦急地不斷敲著門，終於，門裡的好友這才回應道：「你的事情我聽說了，你快點逃吧！」他錯愕反問：「我們不是好兄弟嗎？你怎麼能見死不救？」他的好兄弟回道：「好兄弟不是好在這個時候。你還是去別的地方吧，別連累我了！」
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這人心灰意冷之餘，感慨道：「沒事好來好去，有事不相聞問，這便是世間的情誼嗎？」他放眼望去，不知逃到哪裡，只好往沒人的山裡逃去。在他又累又餓、走投無路、四顧茫然之際，一個路人出現，在得知他的遭遇之後，竟慷慨地帶他回家，讓他飽餐一頓之後，又自己駕車，把送安全送到鄰國，並替他打點好一切生活所需、飲食，保他性命無憂，永不匱乏……
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這世界上有這麼好康的事嗎？有的。佛陀說這個故事是有喻意的，佛說：「這個逃亡的人就是我們的心識；那個背叛的好兄弟，就是我們的身體；對我們不離不棄，甚至能保住我們性命的，正是三歸五戒。」平常跟我們最親近、最要好的，莫過於這個四大假合的身體，但是，當老、死、無常迫近時，這個身體卻是無能為力，反倒是歸依佛法僧三寶帶來的正法正見，以及持戒的功德，能夠做為我們往生善趣、往生淨土，乃至成佛的資糧，更會是我們生生世世的救命恩人。
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佛陀的說法，就是在破我們的執著，凡夫最珍惜、最戀戀不捨的，莫過於自己的身體，即所謂的「薩迦耶見」（身見）。當然，身體在、呼吸在才有命在，保命畏死，是人的生存本能。然而，只是生命安危無虞，人就能滿足了嗎？這很難。活著是基本需求，當活著是理所當然，我們便開始想要更多，要年輕、要美貌、要健康……所以要養生、要保養、要醫療、還要醫美，不但要凍齡，更想逆齡。然而，種種努力，又怎麼能完全扺擋無常？因此，若是超越對身體的執著，將目光放遠、放大，我們必然會發現，把心力、時間花在培福修慧上，才是更合算、也更有智慧的投資。
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✍ 法鼓文化值日生 ► 果然是大師
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酸甜苦辣咸才能调出滋味。
人生也是如此，只有酸甜苦辣才是一个完整的人生。
佛说烦恼都是自找的。
你只想要甜，不想要苦。
这就不够智慧。
兵来将挡水来土掩，
安住当下，随其自然，
顺命而争才是智慧。
逆流而上才会变强。
没有苦，那么甜都失去了滋味。
我后来才慢慢发现
一切都是最好的安排。
少抱怨，多去想办法解决。
快乐很简单。
快乐是自找的。
快乐是灵魂，
而不是我执。
人生也是如此，只有酸甜苦辣才是一个完整的人生。
佛说烦恼都是自找的。
你只想要甜，不想要苦。
这就不够智慧。
兵来将挡水来土掩，
安住当下，随其自然，
顺命而争才是智慧。
逆流而上才会变强。
没有苦，那么甜都失去了滋味。
我后来才慢慢发现
一切都是最好的安排。
少抱怨，多去想办法解决。
快乐很简单。
快乐是自找的。
快乐是灵魂，
而不是我执。
【佛教“自性”概念的源流】之五（上）
自性：佛教“自性”概念的源流
把什么空掉呢？空掉自性，空的就是自性。
——佛教“自性”概念的源流
3
即蕴与离蕴之我（上）
接下来我们看一下佛教对这样的一个“我”是怎么破斥的？我们刚才说，早期佛教的代表文献是《阿含经》，这里引了两段《杂阿含经》。
早期佛教文献中的“人无我”：
#2《杂阿含经》卷3(CBETA,T.2,no.99,16c20−22)：
此色坏有，受、想、行、识坏有故，非我、非我所。
“我”，刚才说了，是什么意思大家明白（请参考：佛教“自性”概念的源流之四）。“我所”，指的就是我所拥有的东西，我所拥有的事物叫“我所”。那可以明白，既然没有我，连主人都没有了，那也就没有主人拥有的财产了。所以无我，无我所。
看第二段，破即蕴我：
#3《杂阿含经》卷 1(CBETA, T.2, no. 99, 2a26−28)：
色无常，受、想、行、识无常。无常者则是苦，苦者则非我，非我者则非我所。
这两段话是说五蕴非我，五蕴大家都知道，色受想行识，这五蕴就包含了所有的物质的和精神的现象、生命现象。佛说这些现象不是我，非我。因为它们都是无常的，是会变坏的，我们大家现在应该能理解这个道理了。刚才我们分析了，说作为主体的这个“我”，它一定得是常的，它不能变，一变它就不是我。而五蕴我们大家都知道，五蕴是会变坏的，所以这不能是“我”。而把五蕴当成“我”的这种观点，佛教在后来给它起了一个名字，叫“即蕴我”，“即蕴”即是“我”，这叫即蕴。
上面的五蕴大致也可以对应前面我们说《奥义书》中所排除掉的那前几层的物质身体的和精神现象的“我”。所以说五蕴，即蕴我是不成立的，五蕴非我。这一点我们对比下，可以想见婆罗门教也是认同的，它也不认为这些现象世界能找到“我”。这一点上应该说佛教和婆罗门教没有什么差异。
婆罗门教主张一个最终极的自我，是超越了一切物质精神现象的本体。而这种本体，佛教也起了一个名字叫“离蕴我”，这个离蕴我是一个大问题。佛教和婆罗门教是不是对立，就要看“离蕴我”的这个区别上。从部派佛教开始，以后可以说佛教的各个派系，不管大乘小乘，大家一说无我，都要旗帜鲜明反对“离蕴我”，反对“即蕴我”，这两种“我”都要反对；还反对一个不即不离的、非即蕴、非离蕴的我，这是三种，我们就不讨论了。但是，我们说在早期的佛教文献中，找不到特别针对“离蕴我”的破斥。这是一个比较棘手的问题。也正是由于这个原因，有些学者就这么说：早期的佛教，原始的佛教，他说的无我不是无我，是非我，就是说五蕴非我，并不是说五蕴之外没有我。因为大家都知道，无我这个思想可以说是很难理解的，你又要无我又要轮回，这中间谁轮回，是吧？谁修行？谁证果？很多学者他们不理解这一点。那怎么办呢？找来找去就认为，说：你看，最早释迦牟尼没有说过没我，他只是说非我嘛，非我不等于无我呀。
佛教内部的共识：“无我”是佛教各个体系派别的共识。五蕴非我。
自性：佛教“自性”概念的源流
把什么空掉呢？空掉自性，空的就是自性。
——佛教“自性”概念的源流
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即蕴与离蕴之我（上）
接下来我们看一下佛教对这样的一个“我”是怎么破斥的？我们刚才说，早期佛教的代表文献是《阿含经》，这里引了两段《杂阿含经》。
早期佛教文献中的“人无我”：
#2《杂阿含经》卷3(CBETA,T.2,no.99,16c20−22)：
此色坏有，受、想、行、识坏有故，非我、非我所。
“我”，刚才说了，是什么意思大家明白（请参考：佛教“自性”概念的源流之四）。“我所”，指的就是我所拥有的东西，我所拥有的事物叫“我所”。那可以明白，既然没有我，连主人都没有了，那也就没有主人拥有的财产了。所以无我，无我所。
看第二段，破即蕴我：
#3《杂阿含经》卷 1(CBETA, T.2, no. 99, 2a26−28)：
色无常，受、想、行、识无常。无常者则是苦，苦者则非我，非我者则非我所。
这两段话是说五蕴非我，五蕴大家都知道，色受想行识，这五蕴就包含了所有的物质的和精神的现象、生命现象。佛说这些现象不是我，非我。因为它们都是无常的，是会变坏的，我们大家现在应该能理解这个道理了。刚才我们分析了，说作为主体的这个“我”，它一定得是常的，它不能变，一变它就不是我。而五蕴我们大家都知道，五蕴是会变坏的，所以这不能是“我”。而把五蕴当成“我”的这种观点，佛教在后来给它起了一个名字，叫“即蕴我”，“即蕴”即是“我”，这叫即蕴。
上面的五蕴大致也可以对应前面我们说《奥义书》中所排除掉的那前几层的物质身体的和精神现象的“我”。所以说五蕴，即蕴我是不成立的，五蕴非我。这一点我们对比下，可以想见婆罗门教也是认同的，它也不认为这些现象世界能找到“我”。这一点上应该说佛教和婆罗门教没有什么差异。
婆罗门教主张一个最终极的自我，是超越了一切物质精神现象的本体。而这种本体，佛教也起了一个名字叫“离蕴我”，这个离蕴我是一个大问题。佛教和婆罗门教是不是对立，就要看“离蕴我”的这个区别上。从部派佛教开始，以后可以说佛教的各个派系，不管大乘小乘，大家一说无我，都要旗帜鲜明反对“离蕴我”，反对“即蕴我”，这两种“我”都要反对；还反对一个不即不离的、非即蕴、非离蕴的我，这是三种，我们就不讨论了。但是，我们说在早期的佛教文献中，找不到特别针对“离蕴我”的破斥。这是一个比较棘手的问题。也正是由于这个原因，有些学者就这么说：早期的佛教，原始的佛教，他说的无我不是无我，是非我，就是说五蕴非我，并不是说五蕴之外没有我。因为大家都知道，无我这个思想可以说是很难理解的，你又要无我又要轮回，这中间谁轮回，是吧？谁修行？谁证果？很多学者他们不理解这一点。那怎么办呢？找来找去就认为，说：你看，最早释迦牟尼没有说过没我，他只是说非我嘛，非我不等于无我呀。
佛教内部的共识：“无我”是佛教各个体系派别的共识。五蕴非我。
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