金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
反省的入处
问：反省没个入处，不知从何开始，请 老师提示。
答：反省没个入处，就是反省不够由衷，马马虎虎，随随便便，没有就算了，那就不用反省了嘛！
要由衷，发心，发大心，然后说“我不反省、不改过，烦恼永远与错误同在，毁灭永远与罪恶同步，当我走向罪恶就是走向毁灭，当我制造错误也是在制造烦恼。我要想不烦恼，潇洒自在，一定要找出快乐无忧的原因来。”你不把这些因子抽换，事情永远不会改变。而抽换这些因子的努力，就是修行。
修行只是改变自己，很多人搞反方向了，总想改变别人，说“这小子怎么看就是不顺眼，这小子拿扫把怎么这种拿法？不对！那个小子吃饭怎么嘴巴直响，像个猪……”这都是你生气的原因、诱因。可是你没有想到，你不但吃饭嘴巴响，而且你睡觉时声音更大。
人要向内收敛。人决心要了解自己，决心要改过迁善，那是个决心的问题，所以要有心力，心力跟反省有直接的关系。若没有心力的人，那么反省就要由衷。什么叫由衷？这不是勉强，这不是一种工作、一种负荷，而是一种享受，这是一种自我开发，比三温暖还享受，你要有这种想法。然后你说“我若不反省，就不能认识自己。连自己都不认识，还说能了解别人，那是欺人自欺，我应该先了解自己是什么样的人。”
我们若反省、认识自己以后，就会发现这个宇宙有太多不公平的现象了 —— 什么人为万物之灵啊？其实人比狗都不如。这个话说得好像太过分？其实不过分。你看那个狗，它的主人再穷，它都不会弃暗投明，它一定跟着你；你不喂它，它也跟着你；来了生人，它还是在叫，尽忠职守。人则不然，人很现实，人很追逐名利，不讲道义。人虽为万物之灵，多出一个思维能力跟智慧的成分，但是人在本能上超过所有的动物，狗一年发情一次，人不要说每天发情，有些人甚至每个小时都在发情，这个可恶得很。人若不管住自己，人就会毁灭自己。你看你这样子活着，你怎么能说你光明磊落呢？爱说笑，没这回事，那怎么可能呢？
所以透过了反省，你才认识自己。找到自己是个什么样的人，你再不会洋洋自得 ——“高人一等”。当你看到你赤裸裸的真相时，你说“我实在不是个玩意儿，不是个东西”，那你就一切的罪恶瓦解冰消。但是你必须有个基本前提，就是不再犯。你若明知故犯，明明知道这个是坏的，还去做，你若硬说“罪性空”，空不空？你试试就知道，不会空的。
——摘自《耕云解惑录》
#禅语悟道#
问：反省没个入处，不知从何开始，请 老师提示。
答：反省没个入处，就是反省不够由衷，马马虎虎，随随便便，没有就算了，那就不用反省了嘛！
要由衷，发心，发大心，然后说“我不反省、不改过，烦恼永远与错误同在，毁灭永远与罪恶同步，当我走向罪恶就是走向毁灭，当我制造错误也是在制造烦恼。我要想不烦恼，潇洒自在，一定要找出快乐无忧的原因来。”你不把这些因子抽换，事情永远不会改变。而抽换这些因子的努力，就是修行。
修行只是改变自己，很多人搞反方向了，总想改变别人，说“这小子怎么看就是不顺眼，这小子拿扫把怎么这种拿法？不对！那个小子吃饭怎么嘴巴直响，像个猪……”这都是你生气的原因、诱因。可是你没有想到，你不但吃饭嘴巴响，而且你睡觉时声音更大。
人要向内收敛。人决心要了解自己，决心要改过迁善，那是个决心的问题，所以要有心力，心力跟反省有直接的关系。若没有心力的人，那么反省就要由衷。什么叫由衷？这不是勉强，这不是一种工作、一种负荷，而是一种享受，这是一种自我开发，比三温暖还享受，你要有这种想法。然后你说“我若不反省，就不能认识自己。连自己都不认识，还说能了解别人，那是欺人自欺，我应该先了解自己是什么样的人。”
我们若反省、认识自己以后，就会发现这个宇宙有太多不公平的现象了 —— 什么人为万物之灵啊？其实人比狗都不如。这个话说得好像太过分？其实不过分。你看那个狗，它的主人再穷，它都不会弃暗投明，它一定跟着你；你不喂它，它也跟着你；来了生人，它还是在叫，尽忠职守。人则不然，人很现实，人很追逐名利，不讲道义。人虽为万物之灵，多出一个思维能力跟智慧的成分，但是人在本能上超过所有的动物，狗一年发情一次，人不要说每天发情，有些人甚至每个小时都在发情，这个可恶得很。人若不管住自己，人就会毁灭自己。你看你这样子活着，你怎么能说你光明磊落呢？爱说笑，没这回事，那怎么可能呢？
所以透过了反省，你才认识自己。找到自己是个什么样的人，你再不会洋洋自得 ——“高人一等”。当你看到你赤裸裸的真相时，你说“我实在不是个玩意儿，不是个东西”，那你就一切的罪恶瓦解冰消。但是你必须有个基本前提，就是不再犯。你若明知故犯，明明知道这个是坏的，还去做，你若硬说“罪性空”，空不空？你试试就知道，不会空的。
——摘自《耕云解惑录》
#禅语悟道#
出家犹如脱海险喻
过去，有位智光长者请佛陀为大众宣说出家与在家之胜劣，佛以譬喻为说出家之殊胜。
佛言：「善男子！出家菩萨观三界内之舍宅，如牝马口海出猛火，能烧尽四大海及百川众流。往昔在罗陀国中，有一位妙得彼岸菩萨，此菩萨常以慈悲而饶益一切众生。当时，有许多商人入海采宝，都是仰赖与菩萨同船，依靠菩萨的指引，脱离一切险难，顺利取得珍宝，安全返回。后来菩萨渐渐衰老，年已百岁，行动大不如前，起坐皆需旁人搀扶。
一天，有一商主到菩萨住所，礼拜、供养菩萨，并禀白：『我准备出海寻宝，以脱贫转富，恳请菩萨与我同行。』菩萨回答：『我已衰老，体力微弱，不能再出海了。』商主继续恳求：『大士！请您慈悲怜悯我，接受我的祈请。您只要安坐在船中，我就安心满愿了。』商主再三恳求，菩萨慈悲应允，与商人同乘大船入海，向东南方宝所之处航行。
开船不久，遇强劲北风，船漂至南海，狂风继续昼夜不停的猛刮，经七日，众人见海水变为镕金色，便问菩萨：『何故海水变为金色相？』菩萨答言：『我们此时已进入黄金大海，此海中充满紫磨真金，因金宝交相辉映，所以有如此之相。你们已偏离正确航道，漂堕此海中，需努力设法还归北方。』菩萨虽叮嘱应设法转还北方，但众商人无力让船北返，船继续航行数日，海水变为如珂雪般洁白之色，菩萨说道：『我们此时已进入真珠大海，因海中充满白玉真珠，珠映水色而产生如此之相。你们应当尽一切努力，设法回归北方。』又经数日，海水变为青色，色如青琉璃，菩萨言：『我们已进入青琉璃海，此海充满无量青色琉璃，琉璃与水相映，故有如此之相。』再经数日，海水变为如血般的红色，菩萨告诉大众：『我们已进入红玻璃海，无量红玻璃充满海中，故映成如此之相。』
复又经数日航行，海水变为如墨汁般的黑色，船上之人听到远处传来猛火爆裂声，有如大火燃烧干枯竹林一样猛烈，极为可怖；又见大火起于南方，火焰丛聚如山峰，高逾百丈，焰势飞空散合，有如光流掣电般迅速，此诸景象见所未见，闻所未闻，众人皆惊怖，心想：此次性命恐难保。菩萨告诉众人：『现在情况非常恐怖、可怕！我们已入牝马口海，四大海及四天下大小河流，一旦进入此海，都会被猛火烧尽。此海是因众生之业力为增上力，故有自然天火烧此海水；设若天火不烧此海水，则一日夜中，大地皆将变为海而漂没一切众生。今我等遇大黑风，漂入此海，性命堪虑。』闻菩萨此言，船上千余人皆悲号啼哭，作如是言：『我等为了寻宝而入海，却遭遇此种险难，要如何做才能脱离险难、保全性命？』众人于是虔诚祈祷，祈求能获救济，有呼唤父母之名，有称念梵天者，有称念摩酰首罗天王之名，有称念大力那罗延天者，乃至有人走向同船的彼岸菩萨，顶礼祈求：『唯愿菩萨救苦救难！帮助我们度过危险。』此时，菩萨为使众人不再惊恐、怖畏，说道：
『世间最上大丈夫，虽入死门不生畏。
汝若忧悲失智慧，应当一心设方便，
若得善巧方便门，离诸八难超彼岸。
是故安心勿忧惧，应当恳念大慈尊。』
菩萨说完，立即焚香、礼拜十方诸佛，发愿：『南无十方诸佛，南无十方诸佛，诸大菩萨摩诃萨众！四向四果一切贤圣，有天眼者、有天耳者、有他心通者、众自在者！我为济度众生而生大悲心，宁愿弃舍己身生命，以救济众生脱离苦难。我累世受持如来不妄语戒，无量生中未曾违犯。若我曾有一世犯妄语戒，此刻的恶风将转增剧大；若此戒德非虚妄，愿以持戒之善法功德，回向一切众生，愿我与众生皆得成就佛道。若我所言、所愿真实不虚，愿此恶风实时停止，如意之风随念而至。因为，众生身即是我身，众生与我平等无差别。』
菩萨发起如是同体大悲、无碍大愿，剎那间恶风即止，转为顺风，众人得以脱离险难，顺利至宝所，寻获各种珍宝。此时，菩萨告诉众商人：『这些珍宝难逢难遇，你们是因为过去世广行布施，才能得到这些稀世珍宝；但过去行布施时，仍有悋惜不舍之心，因为这个原因，所以今世遇此恶风之险。现在你们得到珍宝，要知足，切勿贪多，以免因为贪心，尔后再遭灾难。应知一切众宝中，生命才是真正的无价之宝。』商人们听从菩萨的教化，心生知足，不敢多取，于是得以安度险难，获得大珍宝，远离贫穷，顺利返回。」
佛陀进一步开示：「出家能亲近诸佛菩萨、善知识，有所依怙，就像商人得遇妙得彼岸菩萨，依于菩萨，虽遇危难，卒能脱险；出家修行能出离生死到涅槃彼岸，如商人得离贫穷，获大富贵。世间所有一切舍宅，如牝马口海能烧尽所有河海。出家菩萨应如是观察在家种种过患，离诸欲乐，厌离生死，入清凉自在宝所。」
典故摘自：
《大乘本生心地观经．
卷第四．厌舍品第三》
过去，有位智光长者请佛陀为大众宣说出家与在家之胜劣，佛以譬喻为说出家之殊胜。
佛言：「善男子！出家菩萨观三界内之舍宅，如牝马口海出猛火，能烧尽四大海及百川众流。往昔在罗陀国中，有一位妙得彼岸菩萨，此菩萨常以慈悲而饶益一切众生。当时，有许多商人入海采宝，都是仰赖与菩萨同船，依靠菩萨的指引，脱离一切险难，顺利取得珍宝，安全返回。后来菩萨渐渐衰老，年已百岁，行动大不如前，起坐皆需旁人搀扶。
一天，有一商主到菩萨住所，礼拜、供养菩萨，并禀白：『我准备出海寻宝，以脱贫转富，恳请菩萨与我同行。』菩萨回答：『我已衰老，体力微弱，不能再出海了。』商主继续恳求：『大士！请您慈悲怜悯我，接受我的祈请。您只要安坐在船中，我就安心满愿了。』商主再三恳求，菩萨慈悲应允，与商人同乘大船入海，向东南方宝所之处航行。
开船不久，遇强劲北风，船漂至南海，狂风继续昼夜不停的猛刮，经七日，众人见海水变为镕金色，便问菩萨：『何故海水变为金色相？』菩萨答言：『我们此时已进入黄金大海，此海中充满紫磨真金，因金宝交相辉映，所以有如此之相。你们已偏离正确航道，漂堕此海中，需努力设法还归北方。』菩萨虽叮嘱应设法转还北方，但众商人无力让船北返，船继续航行数日，海水变为如珂雪般洁白之色，菩萨说道：『我们此时已进入真珠大海，因海中充满白玉真珠，珠映水色而产生如此之相。你们应当尽一切努力，设法回归北方。』又经数日，海水变为青色，色如青琉璃，菩萨言：『我们已进入青琉璃海，此海充满无量青色琉璃，琉璃与水相映，故有如此之相。』再经数日，海水变为如血般的红色，菩萨告诉大众：『我们已进入红玻璃海，无量红玻璃充满海中，故映成如此之相。』
复又经数日航行，海水变为如墨汁般的黑色，船上之人听到远处传来猛火爆裂声，有如大火燃烧干枯竹林一样猛烈，极为可怖；又见大火起于南方，火焰丛聚如山峰，高逾百丈，焰势飞空散合，有如光流掣电般迅速，此诸景象见所未见，闻所未闻，众人皆惊怖，心想：此次性命恐难保。菩萨告诉众人：『现在情况非常恐怖、可怕！我们已入牝马口海，四大海及四天下大小河流，一旦进入此海，都会被猛火烧尽。此海是因众生之业力为增上力，故有自然天火烧此海水；设若天火不烧此海水，则一日夜中，大地皆将变为海而漂没一切众生。今我等遇大黑风，漂入此海，性命堪虑。』闻菩萨此言，船上千余人皆悲号啼哭，作如是言：『我等为了寻宝而入海，却遭遇此种险难，要如何做才能脱离险难、保全性命？』众人于是虔诚祈祷，祈求能获救济，有呼唤父母之名，有称念梵天者，有称念摩酰首罗天王之名，有称念大力那罗延天者，乃至有人走向同船的彼岸菩萨，顶礼祈求：『唯愿菩萨救苦救难！帮助我们度过危险。』此时，菩萨为使众人不再惊恐、怖畏，说道：
『世间最上大丈夫，虽入死门不生畏。
汝若忧悲失智慧，应当一心设方便，
若得善巧方便门，离诸八难超彼岸。
是故安心勿忧惧，应当恳念大慈尊。』
菩萨说完，立即焚香、礼拜十方诸佛，发愿：『南无十方诸佛，南无十方诸佛，诸大菩萨摩诃萨众！四向四果一切贤圣，有天眼者、有天耳者、有他心通者、众自在者！我为济度众生而生大悲心，宁愿弃舍己身生命，以救济众生脱离苦难。我累世受持如来不妄语戒，无量生中未曾违犯。若我曾有一世犯妄语戒，此刻的恶风将转增剧大；若此戒德非虚妄，愿以持戒之善法功德，回向一切众生，愿我与众生皆得成就佛道。若我所言、所愿真实不虚，愿此恶风实时停止，如意之风随念而至。因为，众生身即是我身，众生与我平等无差别。』
菩萨发起如是同体大悲、无碍大愿，剎那间恶风即止，转为顺风，众人得以脱离险难，顺利至宝所，寻获各种珍宝。此时，菩萨告诉众商人：『这些珍宝难逢难遇，你们是因为过去世广行布施，才能得到这些稀世珍宝；但过去行布施时，仍有悋惜不舍之心，因为这个原因，所以今世遇此恶风之险。现在你们得到珍宝，要知足，切勿贪多，以免因为贪心，尔后再遭灾难。应知一切众宝中，生命才是真正的无价之宝。』商人们听从菩萨的教化，心生知足，不敢多取，于是得以安度险难，获得大珍宝，远离贫穷，顺利返回。」
佛陀进一步开示：「出家能亲近诸佛菩萨、善知识，有所依怙，就像商人得遇妙得彼岸菩萨，依于菩萨，虽遇危难，卒能脱险；出家修行能出离生死到涅槃彼岸，如商人得离贫穷，获大富贵。世间所有一切舍宅，如牝马口海能烧尽所有河海。出家菩萨应如是观察在家种种过患，离诸欲乐，厌离生死，入清凉自在宝所。」
典故摘自：
《大乘本生心地观经．
卷第四．厌舍品第三》
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