贪爱与无明充塞世间，如同陷入火焰燃烧之中，有什么值得欢笑，值得高兴呢？世间为黑暗所遮蔽，人为什么不追求光明呢？(偈 146)
从前，一群沙瓦提城的男子请维沙卡照顾他们任性的妻子们，希望在她的指导之下，她们能有宗教信仰和德行。
有一次，维沙卡在她们的请求之下，带她们到一处花园去，但他们却瞒着维沙卡，带酒去，更喝醉了，维沙卡就谴责她们，说她们的先生会很生气。
后来，她们要求再去花园，但维沙卡鉴于上一次的经验，加以拒绝，她们转而要求到揭达林给孤独园向佛陀顶礼问讯，维沙卡也就答应了。到达给孤独园时，她们再次啜饮私自带来的酒。维沙卡就请佛陀向她们说法，但这时候她们都醉了，魔波旬也趁机怂恿她们纵情一番，她们果真就在园中大声喧闹，唱歌、跳舞、鼓掌雀跃不已，佛陀明白她们受到魔波旬的影响才会如此放肆，便在心里想着：「绝不能让魔波旬有机可乘。」
佛陀于是从眉间放出暗蓝色的光，使整个屋子暗下来，他们因此受到惊吓，慢慢安静下来，佛陀接着从位子上消失，然后化身在须弥山上，放出千个月亮般的白光。
佛陀告诫她们：「你们不该在园里如此不恭敬。由于你们的疏忽，魔波旬才有机会使你们不知羞耻地放浪形骇，现在开始扑灭心中的欲望和其它邪恶的激情吧！」
佛陀确定她们都对佛法建立起无可动摇的信心后，才返回揭达林给孤独园。维沙卡也趁机请教佛陀有关饮酒的问题，佛陀就向她们解释饮酒的害处，并且说明无数众生因为饮酒而受到痛苦的折磨，甚至失去幸福。
佛陀说法后，她们终于明白佛法，从此走向戒律和正念的修行大道上。
摘自《小部·法句经·老品》
从前，一群沙瓦提城的男子请维沙卡照顾他们任性的妻子们，希望在她的指导之下，她们能有宗教信仰和德行。
有一次，维沙卡在她们的请求之下，带她们到一处花园去，但他们却瞒着维沙卡，带酒去，更喝醉了，维沙卡就谴责她们，说她们的先生会很生气。
后来，她们要求再去花园，但维沙卡鉴于上一次的经验，加以拒绝，她们转而要求到揭达林给孤独园向佛陀顶礼问讯，维沙卡也就答应了。到达给孤独园时，她们再次啜饮私自带来的酒。维沙卡就请佛陀向她们说法，但这时候她们都醉了，魔波旬也趁机怂恿她们纵情一番，她们果真就在园中大声喧闹，唱歌、跳舞、鼓掌雀跃不已，佛陀明白她们受到魔波旬的影响才会如此放肆，便在心里想着：「绝不能让魔波旬有机可乘。」
佛陀于是从眉间放出暗蓝色的光，使整个屋子暗下来，他们因此受到惊吓，慢慢安静下来，佛陀接着从位子上消失，然后化身在须弥山上，放出千个月亮般的白光。
佛陀告诫她们：「你们不该在园里如此不恭敬。由于你们的疏忽，魔波旬才有机会使你们不知羞耻地放浪形骇，现在开始扑灭心中的欲望和其它邪恶的激情吧！」
佛陀确定她们都对佛法建立起无可动摇的信心后，才返回揭达林给孤独园。维沙卡也趁机请教佛陀有关饮酒的问题，佛陀就向她们解释饮酒的害处，并且说明无数众生因为饮酒而受到痛苦的折磨，甚至失去幸福。
佛陀说法后，她们终于明白佛法，从此走向戒律和正念的修行大道上。
摘自《小部·法句经·老品》
人为什么会有劫难，劫难是如何产生的！#传统文化#
常听人说，要度过多少亿劫才能成仙，更有在深山修炼的各种“仙”度天劫升仙之说。这些不敢妄加评论，毕竟自己未曾亲自证悟。不过，人生在世，不如意事十常八九，生活中困难无处不在。而面临生死之类的大难，往往被人称为劫难，幸免于难者，称为逃过劫难。道教认为，所谓劫难，即指灾难、祸患。可是，为什么会有劫难呢？
劫难的产生，往往源于宿世积累的孽缘。我们常常讲，前世积累何种缘，今生即承受何种果报，种瓜得瓜，种豆得豆，真实不虚。这些长篇大论佛家已经讲了很多，我再讲似乎显得啰嗦了。只是，任何一种缘都有一个积累过程。在这个过程中，还会不断积累各种缘分，然后慢慢次第成熟，善缘的结果是福报，恶缘的结果便是恶报。
因为曾结了各种缘，我们的人生便充满了悲欢离合、爱恨情仇、生离死别。在很多人看来，这才是人生。没错，在人道之中，这就是人生，所以，如果不加以改变，也许我们会在人道中轮回，该来的还是来，该承受的还得承受，永无止境。
可是，从人道的思维出发，如果一个人承受了太多的劫难，特别是一个已经开始修行的人，不但未见到修行的好处，反而还要应对一系列的磨难，势必会惴惴不安、愤愤不平，然后开始质问：前世的事情我如何知道？这样无端承受磨难，对这一世的自己来说岂不是不公平？这种疑问很多人都有过，然而，也仅仅是疑问而已，我们却找不到解决的办法。我们改变不了过去，我们唯一能改变的，是未来的结局。
▌为什么会有劫难？
记得《太上玄灵北斗本命延生真经》中说：“人身难得，中土难生，假使得生，正法难遇。…多入邪宗，多种罪根，多肆巧诈，多恣淫杀，多好群情，多纵贪嗔，多沉地狱，多失人身，如此等缘，众生不悟，不知正道，迷惑者多。”能脱胎为人是多世积功累德所得的福报，然而，天道讲究不枉不纵，不冤枉也不放纵，绝不会亏待任何一个虔诚修行的人，也不会轻易放过任何一个恶贯满盈的人。这样才能彰显天道的公平与公正。
然而，在六道之中，唯有人道众生拥有较好的修行契机，其具有道性。人居天地之间，不上不下，往上则可成仙成神，往下则可为畜为鬼。作为人道众生，为了不坠入畜道和鬼道，必须力争上游，尽量积功累德。然而，能顿悟这些的，往往是拥有大智慧的人。
人的身上有具有道性，道性胜则越能修成正果；同时，人的身上也有很多魔性，魔性胜则堕入魔道或畜道或鬼道。而人就在道性和魔性之间保持平衡，这一天平稍有倾斜，其结果就截然不同。不过，可惜的是，很多人忘记了自己身上的道性，终其一生也未曾将其挖掘出来并发扬光大。
绝大多数人都知道自己内心深处有阴暗邪恶的一面，因此，花了大半辈子的时间平衡自己，防止被魔性占据，而并未悟到道性在平衡过程中的作用。不过，这点也不为过。正如《北斗经》中所讲，“假使得生，正法难遇。”即便在人道之中，也很难遇到正法，因此，没有机缘领悟修行的终极意义。这点已经很好了，至少不被魔所乘，也能修成良民。
如果不慎，为魔为胜，则后果就不堪设想了。魔道是千变万化的，任何能影响我们的七情六欲的因素均来自于魔道。如艳丽的女子、占便宜的机会、黄赌毒的风气、令人急躁的场景等等，均是魔道众生所设置的障碍，它们时而华丽奢靡、时而温婉诱人，最易令人迷失自我，从而中了魔道众生的圈套。魔道众生最喜欢披着佛道的外衣呈现令人向往的场景，从而使人乱了心性。因此，很多时候，若非拥有大智慧者不可认清其真相。真正修行之人，心如明镜，寂然不动。他们已无分别心，放下一切，甚至连修成大道的心都没有，不执着于任何念想，唯求内心空虚清净。若真的清净了，你就修成了大道。
这样，当我们再回到劫难的话题时，一切似乎已经很清楚了。天尊一直在教导我们要勤加修行，才能真正离苦得乐。人生，就是一种修行。只是累世修行之人能遇到善缘，所以积累的功德也多，其福报也大。而那些依然经受磨难之人，累世修行功夫不够，积累功德不多，故而显得福薄命浅而已。 https://t.cn/Rcdt451
常听人说，要度过多少亿劫才能成仙，更有在深山修炼的各种“仙”度天劫升仙之说。这些不敢妄加评论，毕竟自己未曾亲自证悟。不过，人生在世，不如意事十常八九，生活中困难无处不在。而面临生死之类的大难，往往被人称为劫难，幸免于难者，称为逃过劫难。道教认为，所谓劫难，即指灾难、祸患。可是，为什么会有劫难呢？
劫难的产生，往往源于宿世积累的孽缘。我们常常讲，前世积累何种缘，今生即承受何种果报，种瓜得瓜，种豆得豆，真实不虚。这些长篇大论佛家已经讲了很多，我再讲似乎显得啰嗦了。只是，任何一种缘都有一个积累过程。在这个过程中，还会不断积累各种缘分，然后慢慢次第成熟，善缘的结果是福报，恶缘的结果便是恶报。
因为曾结了各种缘，我们的人生便充满了悲欢离合、爱恨情仇、生离死别。在很多人看来，这才是人生。没错，在人道之中，这就是人生，所以，如果不加以改变，也许我们会在人道中轮回，该来的还是来，该承受的还得承受，永无止境。
可是，从人道的思维出发，如果一个人承受了太多的劫难，特别是一个已经开始修行的人，不但未见到修行的好处，反而还要应对一系列的磨难，势必会惴惴不安、愤愤不平，然后开始质问：前世的事情我如何知道？这样无端承受磨难，对这一世的自己来说岂不是不公平？这种疑问很多人都有过，然而，也仅仅是疑问而已，我们却找不到解决的办法。我们改变不了过去，我们唯一能改变的，是未来的结局。
▌为什么会有劫难？
记得《太上玄灵北斗本命延生真经》中说：“人身难得，中土难生，假使得生，正法难遇。…多入邪宗，多种罪根，多肆巧诈，多恣淫杀，多好群情，多纵贪嗔，多沉地狱，多失人身，如此等缘，众生不悟，不知正道，迷惑者多。”能脱胎为人是多世积功累德所得的福报，然而，天道讲究不枉不纵，不冤枉也不放纵，绝不会亏待任何一个虔诚修行的人，也不会轻易放过任何一个恶贯满盈的人。这样才能彰显天道的公平与公正。
然而，在六道之中，唯有人道众生拥有较好的修行契机，其具有道性。人居天地之间，不上不下，往上则可成仙成神，往下则可为畜为鬼。作为人道众生，为了不坠入畜道和鬼道，必须力争上游，尽量积功累德。然而，能顿悟这些的，往往是拥有大智慧的人。
人的身上有具有道性，道性胜则越能修成正果；同时，人的身上也有很多魔性，魔性胜则堕入魔道或畜道或鬼道。而人就在道性和魔性之间保持平衡，这一天平稍有倾斜，其结果就截然不同。不过，可惜的是，很多人忘记了自己身上的道性，终其一生也未曾将其挖掘出来并发扬光大。
绝大多数人都知道自己内心深处有阴暗邪恶的一面，因此，花了大半辈子的时间平衡自己，防止被魔性占据，而并未悟到道性在平衡过程中的作用。不过，这点也不为过。正如《北斗经》中所讲，“假使得生，正法难遇。”即便在人道之中，也很难遇到正法，因此，没有机缘领悟修行的终极意义。这点已经很好了，至少不被魔所乘，也能修成良民。
如果不慎，为魔为胜，则后果就不堪设想了。魔道是千变万化的，任何能影响我们的七情六欲的因素均来自于魔道。如艳丽的女子、占便宜的机会、黄赌毒的风气、令人急躁的场景等等，均是魔道众生所设置的障碍，它们时而华丽奢靡、时而温婉诱人，最易令人迷失自我，从而中了魔道众生的圈套。魔道众生最喜欢披着佛道的外衣呈现令人向往的场景，从而使人乱了心性。因此，很多时候，若非拥有大智慧者不可认清其真相。真正修行之人，心如明镜，寂然不动。他们已无分别心，放下一切，甚至连修成大道的心都没有，不执着于任何念想，唯求内心空虚清净。若真的清净了，你就修成了大道。
这样，当我们再回到劫难的话题时，一切似乎已经很清楚了。天尊一直在教导我们要勤加修行，才能真正离苦得乐。人生，就是一种修行。只是累世修行之人能遇到善缘，所以积累的功德也多，其福报也大。而那些依然经受磨难之人，累世修行功夫不够，积累功德不多，故而显得福薄命浅而已。 https://t.cn/Rcdt451
贪爱与无明充塞世间，
如同陷入火焰燃烧之中，
有什么值得欢笑，值得高兴呢？
世间为黑暗所遮蔽，
人为什么不追求光明呢？ (偈 146)
从前，一群舍卫城的男子请毗舍佉照顾他们任性的妻子们，希望在她的指导之下，她们能有宗教信仰和德行。
有一次，毗舍佉在她们的请求之下，带她们到一处花园去，但他们却瞒着毗舍佉，带酒去，更喝醉了，毗舍佉就谴责她们，说她们的先生会很生气。
后来，她们要求再去花园，但毗舍佉鉴于上一次的经验，加以拒绝，她们转而要求到祗树给孤独园向佛陀顶礼问讯，毗舍佉也就答应了。到达给孤独园时，她们再次啜饮私自带来的酒。毗舍佉就请佛陀向她们说法，但这时候她们都醉了，魔波旬也趁机怂恿她们纵情一番，她们果真就在园中大声喧闹，唱歌、跳舞、鼓掌雀跃不已，佛陀明白她们受到魔波旬的影响才会如此放肆，便在心里想着：「绝不能让魔波旬有机可乘。」
佛陀于是从眉间放出暗蓝色的光，使整个屋子暗下来，他们因此受到惊吓，慢慢安静下来，佛陀接着从位子上消失，然后化身在须弥山上，放出千个月亮般的白光。
佛陀告诫她们：「你们不该在园里如此不恭敬。由于你们的疏忽，魔波旬才有机会使你们不知羞耻地放浪形骇，现在开始扑灭心中的欲望和其它邪恶的激情吧！」
佛陀确定她们都对佛法建立起无可动摇的信心后，才返回祗树给孤独园。毗舍佉也趁机请教佛陀有关饮酒的问题，佛陀就向她们解释饮酒的害处，并且说明无数众生因为饮酒而受到痛苦的折磨，甚至失去幸福。
佛陀说法后，她们终于明白佛法，从此走向戒律和正念的修行大道上。
—— 达摩难陀 长老 编著
如同陷入火焰燃烧之中，
有什么值得欢笑，值得高兴呢？
世间为黑暗所遮蔽，
人为什么不追求光明呢？ (偈 146)
从前，一群舍卫城的男子请毗舍佉照顾他们任性的妻子们，希望在她的指导之下，她们能有宗教信仰和德行。
有一次，毗舍佉在她们的请求之下，带她们到一处花园去，但他们却瞒着毗舍佉，带酒去，更喝醉了，毗舍佉就谴责她们，说她们的先生会很生气。
后来，她们要求再去花园，但毗舍佉鉴于上一次的经验，加以拒绝，她们转而要求到祗树给孤独园向佛陀顶礼问讯，毗舍佉也就答应了。到达给孤独园时，她们再次啜饮私自带来的酒。毗舍佉就请佛陀向她们说法，但这时候她们都醉了，魔波旬也趁机怂恿她们纵情一番，她们果真就在园中大声喧闹，唱歌、跳舞、鼓掌雀跃不已，佛陀明白她们受到魔波旬的影响才会如此放肆，便在心里想着：「绝不能让魔波旬有机可乘。」
佛陀于是从眉间放出暗蓝色的光，使整个屋子暗下来，他们因此受到惊吓，慢慢安静下来，佛陀接着从位子上消失，然后化身在须弥山上，放出千个月亮般的白光。
佛陀告诫她们：「你们不该在园里如此不恭敬。由于你们的疏忽，魔波旬才有机会使你们不知羞耻地放浪形骇，现在开始扑灭心中的欲望和其它邪恶的激情吧！」
佛陀确定她们都对佛法建立起无可动摇的信心后，才返回祗树给孤独园。毗舍佉也趁机请教佛陀有关饮酒的问题，佛陀就向她们解释饮酒的害处，并且说明无数众生因为饮酒而受到痛苦的折磨，甚至失去幸福。
佛陀说法后，她们终于明白佛法，从此走向戒律和正念的修行大道上。
—— 达摩难陀 长老 编著
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