修行障
骊山老母
诗曰：剎土祥和化境生。
尔心同质自然成。
根尘接触多能变。
见性明心智 慧行。
骊山老母：诸般圣境乃一片祥和之气，瑞蔼氤氲，悠然自在。诸境之成乃 由大愿力所聚，而处于如此圣境者更加爱惜此景，希能使之恒常不变。何 以此一圣境得以不变不易，亦即不落恶因而变质，因其乃是至清至净大愿 所化而成永恒！
诸凡于世景俗境之百变中，持恒心常受干扰，使本来清净心境层起波涛， 是境相应则常随之紊乱！
刘生：徒儿叩拜恩师圣安！请问：「境之成，人能成其然否？」
骊山老母：境乃气数之合，世人之境受千百样不安心所影响，在此一情况 之下，诸众虽言修，但心仍有所妄碍，此一众合气成为有障之境，成其不 得悟之迷。世众境之所生，以众生念转业生而合成其境，此一境实为世众 诸生自取自縳！
刘生：恩师，化境之合，成一圣境，能否请恩师化一圣境，使徒儿等好修 行啊！
骊山老母：徒儿啊！化境对为师而言是轻而易举，但此境融合却不待徒儿 等气定即消失也！
刘生：敢问恩师！何以见得？
骊山老母：此境之成，为吾所化气而成，是为吾之性，与各样暗晦杂气无 所兼容，因此俗世之气进入即受万般之约束，此一不合之气自然闭塞，无 法任运而行，故吾言不适用！
刘生：此举若不行，那可否化一适合之境啊！
骊山老母：现今之境就适合啊！只是徒儿等心性未成熟，自使干扰而成修 行障碍！世人皆求仙佛庇佑，心却不自行，以致得助无门，岂不自知「天 助自助」。人若能自助，圣佛仙真自有所应，修子应能隐然感受才是！就此停笔，吾退。
骊山老母
诗曰：剎土祥和化境生。
尔心同质自然成。
根尘接触多能变。
见性明心智 慧行。
骊山老母：诸般圣境乃一片祥和之气，瑞蔼氤氲，悠然自在。诸境之成乃 由大愿力所聚，而处于如此圣境者更加爱惜此景，希能使之恒常不变。何 以此一圣境得以不变不易，亦即不落恶因而变质，因其乃是至清至净大愿 所化而成永恒！
诸凡于世景俗境之百变中，持恒心常受干扰，使本来清净心境层起波涛， 是境相应则常随之紊乱！
刘生：徒儿叩拜恩师圣安！请问：「境之成，人能成其然否？」
骊山老母：境乃气数之合，世人之境受千百样不安心所影响，在此一情况 之下，诸众虽言修，但心仍有所妄碍，此一众合气成为有障之境，成其不 得悟之迷。世众境之所生，以众生念转业生而合成其境，此一境实为世众 诸生自取自縳！
刘生：恩师，化境之合，成一圣境，能否请恩师化一圣境，使徒儿等好修 行啊！
骊山老母：徒儿啊！化境对为师而言是轻而易举，但此境融合却不待徒儿 等气定即消失也！
刘生：敢问恩师！何以见得？
骊山老母：此境之成，为吾所化气而成，是为吾之性，与各样暗晦杂气无 所兼容，因此俗世之气进入即受万般之约束，此一不合之气自然闭塞，无 法任运而行，故吾言不适用！
刘生：此举若不行，那可否化一适合之境啊！
骊山老母：现今之境就适合啊！只是徒儿等心性未成熟，自使干扰而成修 行障碍！世人皆求仙佛庇佑，心却不自行，以致得助无门，岂不自知「天 助自助」。人若能自助，圣佛仙真自有所应，修子应能隐然感受才是！就此停笔，吾退。
佛性非思量，若立佛性之有无，皆是有待而言的对机施教，故经典中所立之佛性是为了说明众生成佛这一超越性的根据，而不立佛性则是为了打破思量之佛性的概念执着。若悟得真实佛性则如人饮水冷暖自知，祖言：
“汝等谛听。后代迷人，若识众生，即是佛性;若不识众生，万劫觅佛难逢。吾今教汝识自心众生，见自心佛性。欲求见佛，但识众生;只为众生迷佛，非是佛迷众生。自性若悟，众生是佛;自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛;自性邪险，佛是众生。汝等心若险曲，即佛在众生中;一念平直，即是众生成佛。我心自有佛，自佛是真佛。自若无佛心，何处求真佛?汝等自心是佛，更莫狐疑。外无一物而能建立，皆是本心生万种法。故经云：心生种种法生，心灭种种法灭。”
众生之自性即是佛性，只要识得众生之五蕴皆空的道理，此空性是缘起法的真实本性，若识得此性即能成就中道解脱的大智慧。佛性一旦被开发，即不退转众生界，故云“自性若悟，众生是佛。”若心不达五蕴皆空，迷于我法二执，即使自性有万般妙用也无法呈现，故云“汝等心若险曲，即佛在众生中。”“一念平直”的平直指的是心的平等与心直契真实的境界，即是自性的解脱，离诸染垢，旷阔平坦，无有偏颇。此亦是《金刚经》云：“是法平等无有高下。”《维摩诘经》云：“直心是道场。”《高子遗书》云：“人之生也直，本体也，以直养而无害，工夫也。”
在六祖的开示中“心生种种法生，心灭种种法灭”是出自于《楞伽经》，通过上下文来分析，六祖这里所言的心既指本心佛性又指妄心无明，因为我们的佛性被虚妄的识所染。佛性能生万法，无论是有漏法还是无漏法，无论是善法还是恶法，都依于佛性而起。无漏清净善法是依佛性而生，有漏杂染法是凭依于佛性而起，就像波浪本无自性，然仍是依海水而起，波浪是因无明之风刮起，风平则浪静。故可理解为心本无生灭，而有生灭的心都是妄想依于本心的功用而起的妄相，若能了达“凡所有相，皆是虚妄”，则无明转为明。对于心性与佛性的问题，六祖进一步作偈来开示大家，经云：
“吾今留一偈，与汝等别，名自性真佛偈。后代之人，识此偈意，自见本心，自成佛道。”
此自性真佛偈曰：
“真如自性是真佛，邪见三毒是魔王，邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂。”
真如是诸法之正体，亦是我们心性之体，如果要成佛就要找到我们真实的心性。邪见是五见之一，也可以说五见（我见、身见、边见、禁取见及邪见）统称为邪，若取五见之一的邪见，则意为拔无因果之理，故作恶不惧，闻善不称，此乃五见中最为邪恶，此见长养贪嗔痴三种根本烦恼而生一切轮回之杂染法，故此无明邪见与贪嗔痴三毒是扰乱我们自性的大魔王。充满邪念和烦恼时正是魔王居住在我们的身心内，而当我们正念生起观照如实之自性时即是妙觉如来住于心地。
“性中邪见三毒生，即是魔王来住舍，正见自除三毒心，魔变成佛真无假。”
我们的见地和我们的烦恼是密切相关的，当我们的见地不与真实相应，必定会在处理具体问题的时候引发矛盾，而当我们不愿悔改时，烦恼自然就引生了。凡夫的见地总是想抓住一个不稳定的对象，故佛陀一再强调世间的无常，但若不通达生命的轮回和善恶的因果，那无常也会变成消极的思维模式。我们的自性能生万法，但当自性被邪见和三毒所障时，所生的万法即是轮回的苦相，一旦冲破迷障后自性所生的万法才是庄严清净的身心世界。
“法身报身及化身，三身本来是一身，若向性中能自见，即是成佛菩提因。”
自性本具法身、化身与报身，然众生自性若迷，法身即是轮回，化身即是生老病死，报身即是妄想分别。众生若悟，则心包太虚，其法身遍一切，化身则是法身遍一切处的千百亿变化身，而报身就是圆满通达法界身心的智慧。若于迷处，三身则是苦惑业，若于悟处，三身则是解脱、般若、法身。此三身性中具足，若识得本心，三身则转为成佛妙法；若迷自本性，三身即堕入无始轮回。
“本从化身生净性，净性常在化身中，性使化身行正道，当来圆满真无穷。”
通常将三身中的法身定为心之体，化身依体而起用。此处六祖特别强调化身对于证得清净法身的作用。在《坛经》中所说的化身，更深刻的含义是指众生当前一念，因为六祖一再强调当下的正念对于修行的重要性，此念的清净是成佛的不二之路。马祖所言即心即佛，《大涅槃经》中所说缘因佛性，都是强调众生现前一念才是修行之本，离此念成佛别无他路。自性是无执的清净心，此心所起用之正念，时时呵护，时时长养，因为只有此念的相续不断才能成就圆满无尽的功德。
“淫性本是净性因，除淫即是净性身，性中各自离五欲，见性刹那即是真。”
淫欲染污之性亦是生自性清净法身之因地也，在《维摩诘经-弟子品》中云：“不断淫怒痴，亦不与俱，不灭痴爱，起于明脱。”意思是说要以智慧来驾驭世间法，于世间法不断亦不染。僧肇对这段经文的解释是：“断淫怒痴声闻也，淫怒痴俱凡夫也，大士观淫怒痴即是涅槃，故不断不俱。”从性相来说，淫欲之相不清净，而其性体亦无自性，不异真如；从转化来说，淫欲乃众生对自性的误用，若悟自性之真实，则可渐离爱染，并生智慧与利他心，从而助成菩提道的成熟与圆满。故除却对淫欲的妄想执着就是清净的法身了，若能于自性中除却对五欲的执着，则能于刹那之间体证到众生本具的天真自性佛。
“今生若遇顿教门，忽悟自性见世尊，若欲修行觅作佛，不知何处拟求真。”
今生若能值遇顿悟法门，并且当下回归自己的本性即是与见真佛无异，此即以心印心，实乃是因为心、佛、众生，其性本无差别。若修行人只想着到处寻觅外在的圆满，这种心外求法的心态本身就是不清净的，以不清净的心又怎能寻到真实的佛。大珠禅师云：“起心是天魔，不起心是阴魔，或起不起是烦恼魔。”魔即是我们着相的心，此心即是向外所求，将虚妄之相当做真实。
“若能心中自见真，有真即是成佛因，不见自性外觅佛，起心总是大痴人。”
吾人若能从自心中找到真实的自性，这自性就是我们成佛的因，故称之为佛性。《大涅槃经》将佛性分析为三：正因佛性、了因佛性、缘因佛性。正因佛性是不变的理体，了因佛性是实相观照的智慧，缘因佛性是开发般若智慧的各种缘起。从生活中做人的道理开始，学会尊重他人，学会涵养自己，当我们的恭敬心、感恩心生起时，执着也就随之放下了，此时善知识对我们的开示就很容易领会接纳，通过修行的各种助缘（缘因），启发我们本心（正因）所具有的般若智慧（了因）。若不能从自心上修而总是一味地向外觅佛，我们内在的邪见与三毒又如何降服得住，以邪见和三毒生起的成佛心恰恰与修行是本末倒置。
“顿教法门今已留，救度世人须自修，报汝当来学道者，不作此见大悠悠。”
六祖接着开示说，顿悟法门如今都已传授给大家，成佛是要利益众生的，但前提是唯有自己净心才有堪能去救度世人。奉告当世及来世的学道者，若不能具此正见，则会荒废修行的岁月而无有精进的工夫，佛门的精进是有燃烧烦恼的功用，否则修行再辛苦也只是苦行外道。
“汝等谛听。后代迷人，若识众生，即是佛性;若不识众生，万劫觅佛难逢。吾今教汝识自心众生，见自心佛性。欲求见佛，但识众生;只为众生迷佛，非是佛迷众生。自性若悟，众生是佛;自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛;自性邪险，佛是众生。汝等心若险曲，即佛在众生中;一念平直，即是众生成佛。我心自有佛，自佛是真佛。自若无佛心，何处求真佛?汝等自心是佛，更莫狐疑。外无一物而能建立，皆是本心生万种法。故经云：心生种种法生，心灭种种法灭。”
众生之自性即是佛性，只要识得众生之五蕴皆空的道理，此空性是缘起法的真实本性，若识得此性即能成就中道解脱的大智慧。佛性一旦被开发，即不退转众生界，故云“自性若悟，众生是佛。”若心不达五蕴皆空，迷于我法二执，即使自性有万般妙用也无法呈现，故云“汝等心若险曲，即佛在众生中。”“一念平直”的平直指的是心的平等与心直契真实的境界，即是自性的解脱，离诸染垢，旷阔平坦，无有偏颇。此亦是《金刚经》云：“是法平等无有高下。”《维摩诘经》云：“直心是道场。”《高子遗书》云：“人之生也直，本体也，以直养而无害，工夫也。”
在六祖的开示中“心生种种法生，心灭种种法灭”是出自于《楞伽经》，通过上下文来分析，六祖这里所言的心既指本心佛性又指妄心无明，因为我们的佛性被虚妄的识所染。佛性能生万法，无论是有漏法还是无漏法，无论是善法还是恶法，都依于佛性而起。无漏清净善法是依佛性而生，有漏杂染法是凭依于佛性而起，就像波浪本无自性，然仍是依海水而起，波浪是因无明之风刮起，风平则浪静。故可理解为心本无生灭，而有生灭的心都是妄想依于本心的功用而起的妄相，若能了达“凡所有相，皆是虚妄”，则无明转为明。对于心性与佛性的问题，六祖进一步作偈来开示大家，经云：
“吾今留一偈，与汝等别，名自性真佛偈。后代之人，识此偈意，自见本心，自成佛道。”
此自性真佛偈曰：
“真如自性是真佛，邪见三毒是魔王，邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂。”
真如是诸法之正体，亦是我们心性之体，如果要成佛就要找到我们真实的心性。邪见是五见之一，也可以说五见（我见、身见、边见、禁取见及邪见）统称为邪，若取五见之一的邪见，则意为拔无因果之理，故作恶不惧，闻善不称，此乃五见中最为邪恶，此见长养贪嗔痴三种根本烦恼而生一切轮回之杂染法，故此无明邪见与贪嗔痴三毒是扰乱我们自性的大魔王。充满邪念和烦恼时正是魔王居住在我们的身心内，而当我们正念生起观照如实之自性时即是妙觉如来住于心地。
“性中邪见三毒生，即是魔王来住舍，正见自除三毒心，魔变成佛真无假。”
我们的见地和我们的烦恼是密切相关的，当我们的见地不与真实相应，必定会在处理具体问题的时候引发矛盾，而当我们不愿悔改时，烦恼自然就引生了。凡夫的见地总是想抓住一个不稳定的对象，故佛陀一再强调世间的无常，但若不通达生命的轮回和善恶的因果，那无常也会变成消极的思维模式。我们的自性能生万法，但当自性被邪见和三毒所障时，所生的万法即是轮回的苦相，一旦冲破迷障后自性所生的万法才是庄严清净的身心世界。
“法身报身及化身，三身本来是一身，若向性中能自见，即是成佛菩提因。”
自性本具法身、化身与报身，然众生自性若迷，法身即是轮回，化身即是生老病死，报身即是妄想分别。众生若悟，则心包太虚，其法身遍一切，化身则是法身遍一切处的千百亿变化身，而报身就是圆满通达法界身心的智慧。若于迷处，三身则是苦惑业，若于悟处，三身则是解脱、般若、法身。此三身性中具足，若识得本心，三身则转为成佛妙法；若迷自本性，三身即堕入无始轮回。
“本从化身生净性，净性常在化身中，性使化身行正道，当来圆满真无穷。”
通常将三身中的法身定为心之体，化身依体而起用。此处六祖特别强调化身对于证得清净法身的作用。在《坛经》中所说的化身，更深刻的含义是指众生当前一念，因为六祖一再强调当下的正念对于修行的重要性，此念的清净是成佛的不二之路。马祖所言即心即佛，《大涅槃经》中所说缘因佛性，都是强调众生现前一念才是修行之本，离此念成佛别无他路。自性是无执的清净心，此心所起用之正念，时时呵护，时时长养，因为只有此念的相续不断才能成就圆满无尽的功德。
“淫性本是净性因，除淫即是净性身，性中各自离五欲，见性刹那即是真。”
淫欲染污之性亦是生自性清净法身之因地也，在《维摩诘经-弟子品》中云：“不断淫怒痴，亦不与俱，不灭痴爱，起于明脱。”意思是说要以智慧来驾驭世间法，于世间法不断亦不染。僧肇对这段经文的解释是：“断淫怒痴声闻也，淫怒痴俱凡夫也，大士观淫怒痴即是涅槃，故不断不俱。”从性相来说，淫欲之相不清净，而其性体亦无自性，不异真如；从转化来说，淫欲乃众生对自性的误用，若悟自性之真实，则可渐离爱染，并生智慧与利他心，从而助成菩提道的成熟与圆满。故除却对淫欲的妄想执着就是清净的法身了，若能于自性中除却对五欲的执着，则能于刹那之间体证到众生本具的天真自性佛。
“今生若遇顿教门，忽悟自性见世尊，若欲修行觅作佛，不知何处拟求真。”
今生若能值遇顿悟法门，并且当下回归自己的本性即是与见真佛无异，此即以心印心，实乃是因为心、佛、众生，其性本无差别。若修行人只想着到处寻觅外在的圆满，这种心外求法的心态本身就是不清净的，以不清净的心又怎能寻到真实的佛。大珠禅师云：“起心是天魔，不起心是阴魔，或起不起是烦恼魔。”魔即是我们着相的心，此心即是向外所求，将虚妄之相当做真实。
“若能心中自见真，有真即是成佛因，不见自性外觅佛，起心总是大痴人。”
吾人若能从自心中找到真实的自性，这自性就是我们成佛的因，故称之为佛性。《大涅槃经》将佛性分析为三：正因佛性、了因佛性、缘因佛性。正因佛性是不变的理体，了因佛性是实相观照的智慧，缘因佛性是开发般若智慧的各种缘起。从生活中做人的道理开始，学会尊重他人，学会涵养自己，当我们的恭敬心、感恩心生起时，执着也就随之放下了，此时善知识对我们的开示就很容易领会接纳，通过修行的各种助缘（缘因），启发我们本心（正因）所具有的般若智慧（了因）。若不能从自心上修而总是一味地向外觅佛，我们内在的邪见与三毒又如何降服得住，以邪见和三毒生起的成佛心恰恰与修行是本末倒置。
“顿教法门今已留，救度世人须自修，报汝当来学道者，不作此见大悠悠。”
六祖接着开示说，顿悟法门如今都已传授给大家，成佛是要利益众生的，但前提是唯有自己净心才有堪能去救度世人。奉告当世及来世的学道者，若不能具此正见，则会荒废修行的岁月而无有精进的工夫，佛门的精进是有燃烧烦恼的功用，否则修行再辛苦也只是苦行外道。
古琴曲《静观吟》，又名《静观音》，唐沂公李勉所作。
此曲以静观为题，写静中雅趣，取「万物静观皆自得」之意。
感慨世事纷扰，世人多以动观，而未尝以静观。故心为物转者，则生诸多牵绊，为物所累，不得休息。
唯静观，心境澄清，不为物转，则心无所累，外诱不扰。
《心经》曰：「心无挂碍。无挂碍故。无有恐怖。远离颠倒梦想。」心之自在与缠缚，天壤之别，而择之亦在此心。
自心澹泊宁静，洒脱自在，「而能浮云富贵，草芥功名。而鱼跃鸢飞之景象，吟风弄月之襟怀，自然归于造化。
区区世味，何足以撄其方寸哉。」（《醒心琴谱》中《静观吟》之题解）
该曲初见于《五音琴谱》，后收于《琴书大全》（作静观音）、《杨抡太古遗音》、《松弦馆》、《古音正宗》、《徽言秘旨》、《义轩琴经》、《愧庵琴谱》、《琴苑心传》、《大还阁》、《澄鉴堂》、《蓼怀堂》、《五知斋》、《春草堂》、《蕉庵琴谱》、《天闻阁》、《醒心琴谱》等三十余部琴书谱集中。
此曲共分三段。《诚一堂琴谱》中认为：「曲短趣长，音疏韵足。」乐曲短小，音节恬静，澹逸自然，表现了「静观自得」的意境。
静观，即一种自心状态。静是静心，是摒除一切杂念，回归心灵的清净明澈。
观即观照，是超然的、不带有任何偏见地观看。所谓静观，就是以清静、平和、安详的状态来面对生活。
古人云：静水照大千。一片池塘，平静时哪怕天空掠过的一缕云都能清晰映照，起波时，即便岸边的大树也难以看出影子。
心像水一样清澈平静时，很多事情才能了了分明。躁动不安的内心，如同波涛汹涌的水面，而澄静的内心，是涌发智慧的源泉。
静观的起点在于让心灵放空，不受欲望的牵缠，抛开固有的偏见，在纷扰芜杂的滚滚红尘中，守住心底的一片清凉。
唯有在无欲无求无所作为的「静观」中，才能开启被遮蔽已久的生命本真状态，观照到彻底解放自由的真实世界，从容不迫地享受平凡而惬意的人生。
「闲来无事不从容，睡觉东窗日已红。万物静观皆自得，四时佳兴与人同。」宋人程颢的诗句可为此曲作一注脚。
「清闲无事，坐卧随心，虽淡饭粗衣，自然有一段佳趣。纷扰不宁，忧患缠身，虽锦衣玉食，只觉得万般愁苦。」
纵使我们尚不能达到古人的境界，也不妨适当的放慢心灵的步伐，在忙碌一天之后，给自己一个疏解的时空，或读一卷经典，或写一页描红，又或听一支古曲……
哪怕只是短短的十几分钟，不去思考，不去比较，和事务暂时绝缘，只是静心观照，静观万物在静默里吐露光辉，漫漫契入人生旅途上「静观万物皆自得」的大享受。
此曲以静观为题，写静中雅趣，取「万物静观皆自得」之意。
感慨世事纷扰，世人多以动观，而未尝以静观。故心为物转者，则生诸多牵绊，为物所累，不得休息。
唯静观，心境澄清，不为物转，则心无所累，外诱不扰。
《心经》曰：「心无挂碍。无挂碍故。无有恐怖。远离颠倒梦想。」心之自在与缠缚，天壤之别，而择之亦在此心。
自心澹泊宁静，洒脱自在，「而能浮云富贵，草芥功名。而鱼跃鸢飞之景象，吟风弄月之襟怀，自然归于造化。
区区世味，何足以撄其方寸哉。」（《醒心琴谱》中《静观吟》之题解）
该曲初见于《五音琴谱》，后收于《琴书大全》（作静观音）、《杨抡太古遗音》、《松弦馆》、《古音正宗》、《徽言秘旨》、《义轩琴经》、《愧庵琴谱》、《琴苑心传》、《大还阁》、《澄鉴堂》、《蓼怀堂》、《五知斋》、《春草堂》、《蕉庵琴谱》、《天闻阁》、《醒心琴谱》等三十余部琴书谱集中。
此曲共分三段。《诚一堂琴谱》中认为：「曲短趣长，音疏韵足。」乐曲短小，音节恬静，澹逸自然，表现了「静观自得」的意境。
静观，即一种自心状态。静是静心，是摒除一切杂念，回归心灵的清净明澈。
观即观照，是超然的、不带有任何偏见地观看。所谓静观，就是以清静、平和、安详的状态来面对生活。
古人云：静水照大千。一片池塘，平静时哪怕天空掠过的一缕云都能清晰映照，起波时，即便岸边的大树也难以看出影子。
心像水一样清澈平静时，很多事情才能了了分明。躁动不安的内心，如同波涛汹涌的水面，而澄静的内心，是涌发智慧的源泉。
静观的起点在于让心灵放空，不受欲望的牵缠，抛开固有的偏见，在纷扰芜杂的滚滚红尘中，守住心底的一片清凉。
唯有在无欲无求无所作为的「静观」中，才能开启被遮蔽已久的生命本真状态，观照到彻底解放自由的真实世界，从容不迫地享受平凡而惬意的人生。
「闲来无事不从容，睡觉东窗日已红。万物静观皆自得，四时佳兴与人同。」宋人程颢的诗句可为此曲作一注脚。
「清闲无事，坐卧随心，虽淡饭粗衣，自然有一段佳趣。纷扰不宁，忧患缠身，虽锦衣玉食，只觉得万般愁苦。」
纵使我们尚不能达到古人的境界，也不妨适当的放慢心灵的步伐，在忙碌一天之后，给自己一个疏解的时空，或读一卷经典，或写一页描红，又或听一支古曲……
哪怕只是短短的十几分钟，不去思考，不去比较，和事务暂时绝缘，只是静心观照，静观万物在静默里吐露光辉，漫漫契入人生旅途上「静观万物皆自得」的大享受。
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