#翟鸿燊#人的良知一旦被腐蚀，那他的心就给了魔鬼，腐败能打通很多渠道，但用腐败的钱，兑换的不是阳光，而是丑恶。如果人人都泯灭良知，用坏良心的钱去交换，那社会也交换的是邪恶丑恶的东西，那人类活在地狱，人人要不被暂时的利益腐蚀，失去了良知良能，有佛性的人不自私自利，而是拥有良知升华良知。为良知正义而战，勇于牺牲灵魂仍然光明。 保持正义升华正义，为世为道为子孙。虽然讲空，但是还有佛性，要开显佛性开显智慧正觉，慈悲心就是圆觉的一种，直到成为了一个觉悟了的人，如果到处是光明正义，那我们活在天堂。当你向邪恶低头的时候，你的灵魂伸手不见五指，那是邪恶的深渊。生活中到处考验我们良知的地方，希望大家看清看懂珍惜宝贵的良知良能，真善美的地方。不义之财不可取，害人终害己，损人不利己的低智商行为。亏良心，是最不利己的行为，「都摄六根，净念相继」的意思是说，如果我们平常能够照顾好我们的六根，能够念念都能生起清净的心。凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。””须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。如来所说法，皆以无为法而有差别，
所谓清净心，就是智慧的心、慈悲的心、利益众生的心、柔软心、欢喜心，念念都能生起如实的心。不被存在的，未曾发生，未曾熄灭。
凡是存在的，并不真实，本不存在。
如是，二元对立，实质是第一义。
如实，烦恼即菩提，生死本涅槃。
此为圣性，现法界，名诸佛，名圣贤，名圣主。
名虽有别，性自唯一。
神圣，落入三界中，是怎样的体验感知？
是———清净无生的圆满。
是———随缘不变的空灵。
是———寂静接纳的无为。
是———无挂无住的究竟。
种种心生种种法生，种种心灭，种种法灭，你起心动念，你就会增加一层的执着，因为执着，你就会建立一切法。
诸佛、诸大菩萨都无有法可立，为什么会立一切法？
因为你有执着，不是透过清净心，万法，泛指宇宙间一切事物，所有一切现象。是自然、物理、心理、生理的现象。一切可用眼睛看、耳朵听、身体接触或心思考的，都是法。法也是道理、原理，由原理而产生的种种人、事、物的活动现象。佛法教人从踏实的生活中体验万法，净化人心，而成为觉者。觉万法是因缘所生，万法是暂时的、变易的。了解万法既然是因缘所成，则须以努力不懈的精神，改善自己和环境。也因努力改善因缘，致力修行，则成佛是可能的万法有虚妄法和真实法。虚妄法是“多”、是“二”，从时间的过程或空间的位置产生变化，称为“多”种现象。因未认清一切现象皆由因缘所生、变化无常，认为种种现象是永远存在，而去追求、占有或排斥，所以便产生“多”。如果知道万法是虚妄的，则易看得破、放得下、舍得掉。如此，看一切现象而不理会、不逃避、不执著一切现象，这样就是返妄归真
。咋整怕你们中邪。心，三藏十二部 八万四千法门 归根结底围绕一个心字展开的，积于一真本心 建立无量万法 层层开解指引最终还是回归本心，依一心法入二种门 一者心真如门 二者心生灭门，上面说的一真本心所说就是经文所说的空，对六祖所说何其自性本自具足，无量万法是指生灭门，也就是经文所说的四圣谛 阴处界，十二因缘 六度万行，对应六祖的话就是何其自性能生万法，不过是我们本具真心染净二种状态，修佛修什么，修我们本觉真心，大乘起信论说，三界虚伪唯心所做，以一切法皆因心起妄念而生，当知世间一切境界皆因众生无明妄心而得住持，事故一切法如镜中相无体可得，唯心虚妄，唯心生种种法生，心灭种种法灭，这种种言教告诉我们心外无法，法外无心，万境不离一心 一心融通万境。真空是唯一辨别有相的生灭，颠倒挂碍当下脱落。
存在唯心识显现，希望大家都能快乐健康觉悟阿弥陀佛，遇到恶人，除恶既是扬善，我让他俩整，我让他漏。漏大了他，谁做亏心事谁知道。。整地一堆怨灵不清净的东西，转我轨道六根和心。夺我法身慧命。补他自己命体能量气力灵力，他能量气力都不是好道来的都他娘的别好了，心啊清净的时候持楞严咒，必须全咒在心里都会，外境就干扰不了了明心净心佛心楞严兴正法兴楞严灭正法灭。色即是空，要心无挂碍，
初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽；尽闻不住，觉所觉空；空觉极圆，空所空灭；生灭既灭，寂灭现前。无意识界无挂碍故无有恐怖。用我心做魔业，灵魂驾驭一口气，我现在神魂漂移的。你们小心一点心气吧。灵体 ，心，气，是一体的，相互运作，有卡壳的地方就不妙，他整这么多驾驭驾的老好了，身气心，除了亏心。妖精气不正知道吗夺人精气命体，他才能保住人身但是灵体是妖。所以他们夺人正气他妈了个巴子的差一点啊就差一点差点没给我整死，去他那魂就开始腾空，左肾就开始漏气，不过身体没太大反应，没当回事，回来后越来越严重 这罪遭的啊。我得给他断粮啊，不发也不行啊。以免再有人上当，幸亏旁边有几个高人，不然小命肯定没了，
。我去太惊险了，如来说一切诸相即为非相一切心既为非心，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。不生过去现在未来心。菩萨无我相人相众生相，离一切相既名诸佛。金刚经 般若心经
所谓清净心，就是智慧的心、慈悲的心、利益众生的心、柔软心、欢喜心，念念都能生起如实的心。不被存在的，未曾发生，未曾熄灭。
凡是存在的，并不真实，本不存在。
如是，二元对立，实质是第一义。
如实，烦恼即菩提，生死本涅槃。
此为圣性，现法界，名诸佛，名圣贤，名圣主。
名虽有别，性自唯一。
神圣，落入三界中，是怎样的体验感知？
是———清净无生的圆满。
是———随缘不变的空灵。
是———寂静接纳的无为。
是———无挂无住的究竟。
种种心生种种法生，种种心灭，种种法灭，你起心动念，你就会增加一层的执着，因为执着，你就会建立一切法。
诸佛、诸大菩萨都无有法可立，为什么会立一切法？
因为你有执着，不是透过清净心，万法，泛指宇宙间一切事物，所有一切现象。是自然、物理、心理、生理的现象。一切可用眼睛看、耳朵听、身体接触或心思考的，都是法。法也是道理、原理，由原理而产生的种种人、事、物的活动现象。佛法教人从踏实的生活中体验万法，净化人心，而成为觉者。觉万法是因缘所生，万法是暂时的、变易的。了解万法既然是因缘所成，则须以努力不懈的精神，改善自己和环境。也因努力改善因缘，致力修行，则成佛是可能的万法有虚妄法和真实法。虚妄法是“多”、是“二”，从时间的过程或空间的位置产生变化，称为“多”种现象。因未认清一切现象皆由因缘所生、变化无常，认为种种现象是永远存在，而去追求、占有或排斥，所以便产生“多”。如果知道万法是虚妄的，则易看得破、放得下、舍得掉。如此，看一切现象而不理会、不逃避、不执著一切现象，这样就是返妄归真
。咋整怕你们中邪。心，三藏十二部 八万四千法门 归根结底围绕一个心字展开的，积于一真本心 建立无量万法 层层开解指引最终还是回归本心，依一心法入二种门 一者心真如门 二者心生灭门，上面说的一真本心所说就是经文所说的空，对六祖所说何其自性本自具足，无量万法是指生灭门，也就是经文所说的四圣谛 阴处界，十二因缘 六度万行，对应六祖的话就是何其自性能生万法，不过是我们本具真心染净二种状态，修佛修什么，修我们本觉真心，大乘起信论说，三界虚伪唯心所做，以一切法皆因心起妄念而生，当知世间一切境界皆因众生无明妄心而得住持，事故一切法如镜中相无体可得，唯心虚妄，唯心生种种法生，心灭种种法灭，这种种言教告诉我们心外无法，法外无心，万境不离一心 一心融通万境。真空是唯一辨别有相的生灭，颠倒挂碍当下脱落。
存在唯心识显现，希望大家都能快乐健康觉悟阿弥陀佛，遇到恶人，除恶既是扬善，我让他俩整，我让他漏。漏大了他，谁做亏心事谁知道。。整地一堆怨灵不清净的东西，转我轨道六根和心。夺我法身慧命。补他自己命体能量气力灵力，他能量气力都不是好道来的都他娘的别好了，心啊清净的时候持楞严咒，必须全咒在心里都会，外境就干扰不了了明心净心佛心楞严兴正法兴楞严灭正法灭。色即是空，要心无挂碍，
初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽；尽闻不住，觉所觉空；空觉极圆，空所空灭；生灭既灭，寂灭现前。无意识界无挂碍故无有恐怖。用我心做魔业，灵魂驾驭一口气，我现在神魂漂移的。你们小心一点心气吧。灵体 ，心，气，是一体的，相互运作，有卡壳的地方就不妙，他整这么多驾驭驾的老好了，身气心，除了亏心。妖精气不正知道吗夺人精气命体，他才能保住人身但是灵体是妖。所以他们夺人正气他妈了个巴子的差一点啊就差一点差点没给我整死，去他那魂就开始腾空，左肾就开始漏气，不过身体没太大反应，没当回事，回来后越来越严重 这罪遭的啊。我得给他断粮啊，不发也不行啊。以免再有人上当，幸亏旁边有几个高人，不然小命肯定没了，
。我去太惊险了，如来说一切诸相即为非相一切心既为非心，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。不生过去现在未来心。菩萨无我相人相众生相，离一切相既名诸佛。金刚经 般若心经
你听一遍这部经，那你来生智慧就不可思议了！
慧律禅语
最妙的一部经
佛所说的法，都没有超出这五时和八教，由佛成佛后，说法四十九年，讲经三百余会，完全是为的《法华经》而说法。佛刚开始说《大华严》，这小乘根性的人不能接受；以后佛就“隐大示小”，就不讲高深的理论，讲很浅显的这个道理，这是“阿含”。为引二乘人来发心，所以说《阿含》；然后再说“方等”，这是一步一步的。“方等”以后，说了“般若”，教人生智慧；有智慧才能得到、达到《法华经》这种妙法的阶段，才能够听到《法华经》的程度。可是，这《法华经》是最难得闻、最难遇到的；释迦牟尼佛当时说《法华经》，就有五千个比丘一听佛所说这个法，“这太不可信了！太不可信了！”就都站起来走了，退席不听了。“五千退席”，你算算，当时有五千个弟子都跑了，所以这部经是很不容易相信的。佛说：“止！止！止！”说了三个“止”，止什么呢？“止止不须说，我法妙难思”，佛就说：“我不讲了，我不讲了，我不讲《法华经》了！为什么呢？我这个《法华经》的法，太妙了！难思难议，人不容易相信的。我还是不要说的好，我不要说了，不要讲了！”但是舍利弗尊者，就一定要请释迦牟尼佛说这个《妙法莲华经》。释迦佛辛苦了几十年，就是预备说《法华经》的，为《法华经》这个圆教、实相的妙理，而才说“阿含”、“方等”、“般若”；在以前所讲的那一些法会，都是为这《法华经》来铺路，这叫“为实施权”。现在我们讲这部《法华经》，这真是整个三千大千世界都会放光的，十方诸佛菩萨都特别欢喜的。我们研究佛法的人，一定要忙里偷闲，要在百忙之中来听这个佛法，这是最妙的一部经。这最妙的一部经，我们如果错过了机会，就得不到这个妙法了；得不到“妙”，就变成不妙了。所以我们人人都不要不妙，要找这个“妙”。那么想要找这个“妙”字，就要下一番苦功，能以一种坚固的心，在忙里偷闲，来研究这种妙法；所以必须要有坚固的心，才能明了这种妙法。
若持八万四千法藏十二部经，为人演说：假设你受持所有佛所说的八万四千法藏、八万四千的法门，你都以十二部经给人来讲解。十二部经是：长行重颂并授记，孤起无问而自说，因缘譬喻及本事，本生方广未曾有，论议共成十二部，广录大论三十三。令诸听者，得六神通：使令这一切听经的人，得到天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏尽通、神足通，这六种神通。虽能如是，亦未为难：你虽然能这样子，这也不算是一件难事，这很容易做到的。于我灭后，听受此经，问其义趣，是则为难：在我灭度之后，若有人能听闻这部《法华经》，再能问这部《法华经》的道理，它的宗旨、宗趣，这才是很难的一件事。你们大家想一想，现在听这《法华经》，你还不来听经；你能听经，这是最难的一件事，你应该不要错过这个机会，应该听《法华经》！在以前没有讲到经文的时候，我也不对你们讲这“难”；听《法华经》难不难的，要你们自己去想一想。现在讲到这个文，告诉你们，你能有机会听《法华经》，这是一件最难的事情。不要说我们凡夫，多宝如来和释迦牟尼佛的分身，都来听《法华经》的。
你听一遍《法华经》
那你来生智慧就不可思议了
为什么你现在这么蠢？为什么你现在这么大脾气？为什么你现在这么多障碍？为什么你这么多的妄想？这都是因为你没有听过《法华经》！就听过，你也听过一次、两次的，或者就错过很多机会，所以到现在还是这么多障碍。你现在听《法华经》之后，切记一次也不要错过，听懂也听，不懂更要听。因为我懂，不妨懂多一点；我不懂，我一定要懂。
所以不要错过，这比你一天捡一百万两金子都有价值！
南无文殊菩萨摩诃萨
慧律禅语
最妙的一部经
佛所说的法，都没有超出这五时和八教，由佛成佛后，说法四十九年，讲经三百余会，完全是为的《法华经》而说法。佛刚开始说《大华严》，这小乘根性的人不能接受；以后佛就“隐大示小”，就不讲高深的理论，讲很浅显的这个道理，这是“阿含”。为引二乘人来发心，所以说《阿含》；然后再说“方等”，这是一步一步的。“方等”以后，说了“般若”，教人生智慧；有智慧才能得到、达到《法华经》这种妙法的阶段，才能够听到《法华经》的程度。可是，这《法华经》是最难得闻、最难遇到的；释迦牟尼佛当时说《法华经》，就有五千个比丘一听佛所说这个法，“这太不可信了！太不可信了！”就都站起来走了，退席不听了。“五千退席”，你算算，当时有五千个弟子都跑了，所以这部经是很不容易相信的。佛说：“止！止！止！”说了三个“止”，止什么呢？“止止不须说，我法妙难思”，佛就说：“我不讲了，我不讲了，我不讲《法华经》了！为什么呢？我这个《法华经》的法，太妙了！难思难议，人不容易相信的。我还是不要说的好，我不要说了，不要讲了！”但是舍利弗尊者，就一定要请释迦牟尼佛说这个《妙法莲华经》。释迦佛辛苦了几十年，就是预备说《法华经》的，为《法华经》这个圆教、实相的妙理，而才说“阿含”、“方等”、“般若”；在以前所讲的那一些法会，都是为这《法华经》来铺路，这叫“为实施权”。现在我们讲这部《法华经》，这真是整个三千大千世界都会放光的，十方诸佛菩萨都特别欢喜的。我们研究佛法的人，一定要忙里偷闲，要在百忙之中来听这个佛法，这是最妙的一部经。这最妙的一部经，我们如果错过了机会，就得不到这个妙法了；得不到“妙”，就变成不妙了。所以我们人人都不要不妙，要找这个“妙”。那么想要找这个“妙”字，就要下一番苦功，能以一种坚固的心，在忙里偷闲，来研究这种妙法；所以必须要有坚固的心，才能明了这种妙法。
若持八万四千法藏十二部经，为人演说：假设你受持所有佛所说的八万四千法藏、八万四千的法门，你都以十二部经给人来讲解。十二部经是：长行重颂并授记，孤起无问而自说，因缘譬喻及本事，本生方广未曾有，论议共成十二部，广录大论三十三。令诸听者，得六神通：使令这一切听经的人，得到天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏尽通、神足通，这六种神通。虽能如是，亦未为难：你虽然能这样子，这也不算是一件难事，这很容易做到的。于我灭后，听受此经，问其义趣，是则为难：在我灭度之后，若有人能听闻这部《法华经》，再能问这部《法华经》的道理，它的宗旨、宗趣，这才是很难的一件事。你们大家想一想，现在听这《法华经》，你还不来听经；你能听经，这是最难的一件事，你应该不要错过这个机会，应该听《法华经》！在以前没有讲到经文的时候，我也不对你们讲这“难”；听《法华经》难不难的，要你们自己去想一想。现在讲到这个文，告诉你们，你能有机会听《法华经》，这是一件最难的事情。不要说我们凡夫，多宝如来和释迦牟尼佛的分身，都来听《法华经》的。
你听一遍《法华经》
那你来生智慧就不可思议了
为什么你现在这么蠢？为什么你现在这么大脾气？为什么你现在这么多障碍？为什么你这么多的妄想？这都是因为你没有听过《法华经》！就听过，你也听过一次、两次的，或者就错过很多机会，所以到现在还是这么多障碍。你现在听《法华经》之后，切记一次也不要错过，听懂也听，不懂更要听。因为我懂，不妨懂多一点；我不懂，我一定要懂。
所以不要错过，这比你一天捡一百万两金子都有价值！
南无文殊菩萨摩诃萨
宣化上人：这八万四千众生，也就是我们人的八万四千烦恼；我们每一个烦恼，就是一个众生。
[给力]
佛说是普门品时，众中八万四千众生，皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。
佛说是普门品时：在释迦牟尼佛宣说《法华经》，讲到〈普门品〉的时候，众中八万四千众生：在这法会中，有八万四千众生。
这八万四千众生，也就是我们人的八万四千烦恼；我们每一个烦恼，就是一个众生。再者，在我们每一个人身里面，都有八万四千个微生物；微生物，就是一种菌，在我们每一个人身里边，都有一些个虫子。我们人是个大虫子，在身里边就有一些个小虫子，在血里、肉里、五脏里，虫子不知有多少。我们人怎么样生存呢？也就是因为有这些个虫子。我们这大虫子养了一些个小虫子，小虫子也就是帮助大虫子。你以为人是什么？你看这个气血里边，都有一些微生物；一个微生物就是一个众生，那么有多少微生物呢？这数不尽那么多。总起来讲，就有八万四千；其实不只八万四千，或者十六万八千也不一定的。这是我们每一个人，自性里边具足八万四千众生；若往外边讲，这个世界的众生，岂止八万四千？
在这个法会中，这八万四千众生──也就是每一个人心里边的这个“念”。八万四千种的念头，念念生灭，念念不停。念生，就是一个众生生了；念灭，就是一个众生死了。那么生生灭灭，这八万四千众生都不离开自性，所以这叫八万四千众生。八万四千众生做什么呢？
皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心：皆发，就是同时发这个心了。发什么心呢？无等等，没有可以等于的这种心；没有可以等的，也就是没有可以比。什么心呢？就是阿耨多罗三藐三菩提心。
阿耨多罗三藐三菩提是梵语。“阿耨”译为无上，“三藐”译为正等，“三菩提”译为正觉，合起来就是“无上正等正觉”。没有等的，什么呢？正等，正等于佛；正觉，也就是佛的觉悟。无上正等正觉，就是正等于正觉，也没有比它再上的这种果位了。也就是这八万四千众生，都发成佛的心；发成佛的心，然后才能得到佛的果位。听见〈普门品〉这八万四千众生，都发无上正等正觉的心。在当时法会之中，可以说是非常殊胜的，一定是会得到成佛的果位。
现在我们讲〈普门品〉，在佛教讲堂有二十多个人来听经；这二十多个人，每一个人都有八万四千众生，你算算我们这儿有多少万？但是这多少万是不是都发无上正等正觉的心呢？我相信虽然没有完全发这种心，大多数也发心想要将来成佛的。在这法华会上，听见《妙法莲华经》的人，将来都是成佛有份的。我们现在能听见这〈观世音菩萨普门品〉，这都是在过去多生多劫里边，种这无量无边的善根，所以现在才有这种的因缘，大家聚会到一起来研究佛法，这是一种妙不可思议的境界。
阿耨多罗三藐三菩提，这是最高的一个果位；什么果位呢？佛的果位、佛的觉位，翻译成“无上正等正觉”。正觉，是说人开了悟，得到正觉，但是可没有得到正等。这是什么人呢？这是二乘的罗汉。什么人得到正等？菩萨。菩萨既然得到正觉，又得到正等──正等于佛，所以称为等觉。罗汉可以成正觉，不可以成正等；菩萨可以成正等，但是不可以成无上。因为菩萨是“有上士”，在他上边还有比他高的。佛是“无上士”，没有再比他高的了。
无上正等正觉，这就是“圆满菩提，归无所得”，得到“三觉圆，万德备”，所以得到没有再比他高上的这种正等正觉。只有佛才可以称这个名号，其余的菩萨和罗汉都不能称的，这果位是最高的一种果位。这个最高的果位怎么样成就的？是不是从最高的地方成就的呢？不是的，是从最低那个地方成的。你修道的时候，切记不要有一种自满的心、贡高我慢的心，因为就是要从那个最低下的地方，才能成这个最高的果位。
中国的老子说过：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶。”上善，就是最上的善，它好像水似的。上善才能若水呢！善于利益一切万物而不争。物，就是飞、潜、动、植──飞，在空中飞的东西；潜，在水里藏着的东西；动，就是一切动物；植，就是一切的植物、一切的树木。所有胎、卵、湿、化，飞、潜、动、植，都是需要水来培养灌溉。水本身并没有存一种心，说你们这些万物，都是需要由我来利益你们，由我来生长你们，由我来帮助你们。所以才说：“水善利万物而不争。”不争什么？他不居功，不向人争执。有的人就会说，这件好事是我做的，这功德是我成就的，那间庙是我修的，那座桥是我造的。这就是有了争了。水没有，没有这种心！水既不自私，又不自利，所以老子才把水比喻为上善，应该学水的样子──不居功，也不争名，也不夺利。
“处众人之所恶”，水居处的地方，都在下边，不在上边。有人就说，“水怎么不在上边呢？下雨时，水都是从上边下来的嘛！”不错，你讲得真有道理，下雨的水是从上边下来的，可是水怎么又到上边去？因为水是从底下流到上边的，不是原来就在上边。水从上边还要往下到地面去，又流到海里、河里、江里去，还是往下流，不过暂时在上边而已。下边，谁也不愿意住的地方，水就住。修道人为什么不住漂亮的房子，一天到晚住在山洞里边似的？这也就是学水的样子，住到那低下的地方。因为这水处众人之所恶，所以就合乎道。
你想成无上正等正觉，也是这样子，也是要从最低下的地方向上走；不是从上边掉下来的，也不是一生起就得到无上正等正觉。你想要得到成佛吗？先要把这个众生做好了；就是无论做什么事情，都要往善的方面去做，不要向恶的方面去做，所谓“择善而从，不善而改”，善的道路，就要去做；不善的道路，就要改了它。要改过自新，要“是道则进，非道则退”；合乎道就向前去做，不合乎道就向后退，这样才能得到无上正等正觉。
这〈普门品〉，大略的意思已经讲完了。〈普门品〉的妙义是无穷无尽的，不是在很短的时间就可以把它完全讲明白了，等到将来有机会，再把它往深了讲一讲。尤其《法华经》妙不可言，它这种妙用是无穷无尽的。
我们现在听完〈观音菩萨普门品〉，对于观世音菩萨这种的神通妙用，已经知道个大概。到那一天，大家发心共同念观音菩萨，拜〈大悲忏〉，求观音菩萨显示不可思议的这种妙用。我们每一个人要是有什么祈求的，可以在自己心里默默地向观音菩萨来祷告，相信都会遂心满愿的。
《法华经》是成佛的法华，我们每一个人听过《法华经》，将来都成佛有份，所以这个机会也是很难遇的。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》观世音菩萨普门品第二十五
[给力]
佛说是普门品时，众中八万四千众生，皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。
佛说是普门品时：在释迦牟尼佛宣说《法华经》，讲到〈普门品〉的时候，众中八万四千众生：在这法会中，有八万四千众生。
这八万四千众生，也就是我们人的八万四千烦恼；我们每一个烦恼，就是一个众生。再者，在我们每一个人身里面，都有八万四千个微生物；微生物，就是一种菌，在我们每一个人身里边，都有一些个虫子。我们人是个大虫子，在身里边就有一些个小虫子，在血里、肉里、五脏里，虫子不知有多少。我们人怎么样生存呢？也就是因为有这些个虫子。我们这大虫子养了一些个小虫子，小虫子也就是帮助大虫子。你以为人是什么？你看这个气血里边，都有一些微生物；一个微生物就是一个众生，那么有多少微生物呢？这数不尽那么多。总起来讲，就有八万四千；其实不只八万四千，或者十六万八千也不一定的。这是我们每一个人，自性里边具足八万四千众生；若往外边讲，这个世界的众生，岂止八万四千？
在这个法会中，这八万四千众生──也就是每一个人心里边的这个“念”。八万四千种的念头，念念生灭，念念不停。念生，就是一个众生生了；念灭，就是一个众生死了。那么生生灭灭，这八万四千众生都不离开自性，所以这叫八万四千众生。八万四千众生做什么呢？
皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心：皆发，就是同时发这个心了。发什么心呢？无等等，没有可以等于的这种心；没有可以等的，也就是没有可以比。什么心呢？就是阿耨多罗三藐三菩提心。
阿耨多罗三藐三菩提是梵语。“阿耨”译为无上，“三藐”译为正等，“三菩提”译为正觉，合起来就是“无上正等正觉”。没有等的，什么呢？正等，正等于佛；正觉，也就是佛的觉悟。无上正等正觉，就是正等于正觉，也没有比它再上的这种果位了。也就是这八万四千众生，都发成佛的心；发成佛的心，然后才能得到佛的果位。听见〈普门品〉这八万四千众生，都发无上正等正觉的心。在当时法会之中，可以说是非常殊胜的，一定是会得到成佛的果位。
现在我们讲〈普门品〉，在佛教讲堂有二十多个人来听经；这二十多个人，每一个人都有八万四千众生，你算算我们这儿有多少万？但是这多少万是不是都发无上正等正觉的心呢？我相信虽然没有完全发这种心，大多数也发心想要将来成佛的。在这法华会上，听见《妙法莲华经》的人，将来都是成佛有份的。我们现在能听见这〈观世音菩萨普门品〉，这都是在过去多生多劫里边，种这无量无边的善根，所以现在才有这种的因缘，大家聚会到一起来研究佛法，这是一种妙不可思议的境界。
阿耨多罗三藐三菩提，这是最高的一个果位；什么果位呢？佛的果位、佛的觉位，翻译成“无上正等正觉”。正觉，是说人开了悟，得到正觉，但是可没有得到正等。这是什么人呢？这是二乘的罗汉。什么人得到正等？菩萨。菩萨既然得到正觉，又得到正等──正等于佛，所以称为等觉。罗汉可以成正觉，不可以成正等；菩萨可以成正等，但是不可以成无上。因为菩萨是“有上士”，在他上边还有比他高的。佛是“无上士”，没有再比他高的了。
无上正等正觉，这就是“圆满菩提，归无所得”，得到“三觉圆，万德备”，所以得到没有再比他高上的这种正等正觉。只有佛才可以称这个名号，其余的菩萨和罗汉都不能称的，这果位是最高的一种果位。这个最高的果位怎么样成就的？是不是从最高的地方成就的呢？不是的，是从最低那个地方成的。你修道的时候，切记不要有一种自满的心、贡高我慢的心，因为就是要从那个最低下的地方，才能成这个最高的果位。
中国的老子说过：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶。”上善，就是最上的善，它好像水似的。上善才能若水呢！善于利益一切万物而不争。物，就是飞、潜、动、植──飞，在空中飞的东西；潜，在水里藏着的东西；动，就是一切动物；植，就是一切的植物、一切的树木。所有胎、卵、湿、化，飞、潜、动、植，都是需要水来培养灌溉。水本身并没有存一种心，说你们这些万物，都是需要由我来利益你们，由我来生长你们，由我来帮助你们。所以才说：“水善利万物而不争。”不争什么？他不居功，不向人争执。有的人就会说，这件好事是我做的，这功德是我成就的，那间庙是我修的，那座桥是我造的。这就是有了争了。水没有，没有这种心！水既不自私，又不自利，所以老子才把水比喻为上善，应该学水的样子──不居功，也不争名，也不夺利。
“处众人之所恶”，水居处的地方，都在下边，不在上边。有人就说，“水怎么不在上边呢？下雨时，水都是从上边下来的嘛！”不错，你讲得真有道理，下雨的水是从上边下来的，可是水怎么又到上边去？因为水是从底下流到上边的，不是原来就在上边。水从上边还要往下到地面去，又流到海里、河里、江里去，还是往下流，不过暂时在上边而已。下边，谁也不愿意住的地方，水就住。修道人为什么不住漂亮的房子，一天到晚住在山洞里边似的？这也就是学水的样子，住到那低下的地方。因为这水处众人之所恶，所以就合乎道。
你想成无上正等正觉，也是这样子，也是要从最低下的地方向上走；不是从上边掉下来的，也不是一生起就得到无上正等正觉。你想要得到成佛吗？先要把这个众生做好了；就是无论做什么事情，都要往善的方面去做，不要向恶的方面去做，所谓“择善而从，不善而改”，善的道路，就要去做；不善的道路，就要改了它。要改过自新，要“是道则进，非道则退”；合乎道就向前去做，不合乎道就向后退，这样才能得到无上正等正觉。
这〈普门品〉，大略的意思已经讲完了。〈普门品〉的妙义是无穷无尽的，不是在很短的时间就可以把它完全讲明白了，等到将来有机会，再把它往深了讲一讲。尤其《法华经》妙不可言，它这种妙用是无穷无尽的。
我们现在听完〈观音菩萨普门品〉，对于观世音菩萨这种的神通妙用，已经知道个大概。到那一天，大家发心共同念观音菩萨，拜〈大悲忏〉，求观音菩萨显示不可思议的这种妙用。我们每一个人要是有什么祈求的，可以在自己心里默默地向观音菩萨来祷告，相信都会遂心满愿的。
《法华经》是成佛的法华，我们每一个人听过《法华经》，将来都成佛有份，所以这个机会也是很难遇的。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》观世音菩萨普门品第二十五
✋热门推荐