从八字月柱可以看出哪些具体信息呢？
1、五行的生旺状态。
我在点评的时候会有经常讲到，年柱是小时候，日和时是代表中年晚年，命理有这么个说法，年为根，月为苗、日为花、时为果，把人的命运做了个简单举例描述。就好像植物的种子，先生根，然后破土而出才得苗，苗木生发而有花，然后才能结果。这是一个自然的秩序过程。
说到这个自然秩序，物之所成，至为关键的还是，气候与环境。比如，春天花木自然繁茂，夏天花木焦渴，秋天花木凋谢，冬天花木九死一生。所以，《易经》上说，君子以四时合其序。万事万物，均会受到四时的运行的影响，有着旺、相、修、囚、死的过程。
所以，八字看命，首先得把握月令。这样你就能分辨在这个气候、环境之下，什么能够物有所成，能得天时、地利之助，什么难得，什么东西易得，你该怎样努力的方向。
2、日主的旺衰。
八字论命，日干是核心，因为八字的日干代表是命主本人，命之为命，首先得这个人活着，而且要活的精神抖擞，无病无灾，最好还有些钱财、权位才会有意义。不然一切都是空谈。而月柱对日主旺衰又起到很重要的作用。
有的人说论命不必论旺衰。这种说法，应该是不正确的。无论什么派，也不是纯粹排斥旺衰。比如有的门派看一个人能否发财，就会来论日干旺衰，担得起财，才会发财，担不起，就难以发财，甚至因财招祸。
比如，现实中，日主气衰，官杀杂重的人，难以当官掌权，甚至遭人欺凌、奴役比比皆是。当然八字也不只是旺衰的看法，流通也很重要，之前我有专门讲过这个问题。
不过判定日干旺衰，都是比较重要的环节。日干旺相大多神清气爽，精神抖擞，至少自信满满，敢作敢为，斗志昂扬，日干衰弱无依，容易体弱多病，或者自信不足，或者行动受制。
3、人生的格局。
令之既出，必有物成，成之为吉，乃为顺应天时地利之故。提纲为令，发号施令中枢，是一个八字中的统帅与司令部。
八字中天干主禄，或者官禄、或者食禄、或者财禄，发乎月令，则物能成人之美。月有本气、中气、或者余气之分，气有深、浅之别，透出在天，则为天命所归，就为格。八字中地支主载、主藏，取之为用，拱合成局，取之有道，视为局。格与局总，体现出人生层次，或富或贵，或吉或凶，皆为格局所凭。
4、一个人的性格。
月令之所以能够决定命格、人生层次、祸福吉凶。核心的是因为，月令为一个人命之中枢，决定和影响着，一个人的主要精神状态，比如：个性、心性、人生观、价值观等等。命理实践中，通常是看月柱的干支匹配、五行属性、十神心性。
我经常在微博和朋友圈会讲到一些有趣的十神知识，就和月柱有很大关系，比如，月柱为官杀好名利，为财星则贪财，为食伤则任性喜自由，为比劫则自信冲动，为枭印则保守懒惰。
当然这个不代表绝对好，也没有什么绝对坏。有得有失，得失并见，祸福自招。
5、一个人的出生家庭境遇。
月柱为命之宅，安身立命之所，代表一个人出生的家宅情况。谁在家里发号司令，谁能得到父母疼爱，家庭关系和睦与否，家庭是否兴旺昌盛，大多可以从月柱看出。
比如，月柱为比劫大多家宅人丁兴旺，兄弟姐妹多，但经济境况可能就不太好。月柱为正印，大多家中母亲掌权，能得母亲关怀与疼爱。月柱为财星，大多家中父亲掌权，如果月柱有财星为喜用，家庭经济富裕，为忌神则家庭衰败，经济常陷入窘境。
月柱干支相克，兄弟姐妹难合，如果为财印相战，则父母关系不睦。
6、一个人的福德深浅。
月柱为家宅，福德不可缺少。比如月柱有天德、月德且天德、月德为善神、用神、喜神之人，一生多会逢凶化吉，大多体现祖上有阴德。如果天德、月德为印，则更是如此。
同时，八字中有用神发乎在月令，大体也是如此，说明父母大多是修行积善之人。或者自己前世今生就是修善积福之人。
7、兄弟姐妹之间的情义。
八字中月柱为兄弟宫位，如果八字中月柱为比肩、劫财，不受它柱干支制克，且不落空亡，则兄弟姐妹身体健康。如果，这个比肩、劫财为喜用，大多兄弟姐妹情深意重，如果为忌神，则会因为兄弟姐妹之间情谊，而受到拖累。月柱干支相战，兄弟姐妹之间，多有不合。
8、兄弟姐妹的富贵程度。
八字中月柱为兄弟宫，体现出兄弟姐妹的事像。如果月柱有喜用，而且这个喜用不受制克，空亡、则体现出相应吉神方面的富贵类型，其程度则看这个喜用之神，自身力量大小，得到生何之助情况如何来定。如果月柱有忌神，则兄弟姐妹，会有其代表相应十神方面的灾咎，富贵程度不高，甚至会给自己带来相应方面的不利影响。
9、兄弟姐妹的身体健康状态。
一般说来，月柱比劫、印星健旺，只要不受它柱干支冲克、或者没有落上空亡，兄弟姐妹大多身体健康，平身很少生病。相对说来兄弟姐妹身体不好，容易身患恶疾，主要是月柱中有官杀，尤其是七杀，以及月柱有食伤，尤其是伤官。具有这些信息，往往兄弟姐妹身体容易出状况。
10、命主自己的精神风貌。
一个人是乐观还是悲观，是积极向上，还是意志消沉，大体与月柱相关。比如，一个身强的人，大多乐观向上，而身弱之人，大多乐少忧多，意志不坚。
相对说来，月柱有比肩劫财的人，大多乐观积极，敢作敢为，月柱为食伤的，则愁善感，多忧少乐，月柱为财星的人，则勤劳守财，月柱为七杀之人，则胆小怕事，畏首畏尾，月柱为正官的人，则好注重仪容，处世公正，月柱为正印之人，则任劳任怨、淡薄名利，月柱为枭印的人，则偏激保守，猜忌心重，月柱为偏财的人，则慷慨大方，不善理财。
再比如：当大运与流年冲克、制化月支时，命主的精神状态，就会发生变化。有的则会心神不灵、思想悲观，有的突然变得比较积极与进取。
1、五行的生旺状态。
我在点评的时候会有经常讲到，年柱是小时候，日和时是代表中年晚年，命理有这么个说法，年为根，月为苗、日为花、时为果，把人的命运做了个简单举例描述。就好像植物的种子，先生根，然后破土而出才得苗，苗木生发而有花，然后才能结果。这是一个自然的秩序过程。
说到这个自然秩序，物之所成，至为关键的还是，气候与环境。比如，春天花木自然繁茂，夏天花木焦渴，秋天花木凋谢，冬天花木九死一生。所以，《易经》上说，君子以四时合其序。万事万物，均会受到四时的运行的影响，有着旺、相、修、囚、死的过程。
所以，八字看命，首先得把握月令。这样你就能分辨在这个气候、环境之下，什么能够物有所成，能得天时、地利之助，什么难得，什么东西易得，你该怎样努力的方向。
2、日主的旺衰。
八字论命，日干是核心，因为八字的日干代表是命主本人，命之为命，首先得这个人活着，而且要活的精神抖擞，无病无灾，最好还有些钱财、权位才会有意义。不然一切都是空谈。而月柱对日主旺衰又起到很重要的作用。
有的人说论命不必论旺衰。这种说法，应该是不正确的。无论什么派，也不是纯粹排斥旺衰。比如有的门派看一个人能否发财，就会来论日干旺衰，担得起财，才会发财，担不起，就难以发财，甚至因财招祸。
比如，现实中，日主气衰，官杀杂重的人，难以当官掌权，甚至遭人欺凌、奴役比比皆是。当然八字也不只是旺衰的看法，流通也很重要，之前我有专门讲过这个问题。
不过判定日干旺衰，都是比较重要的环节。日干旺相大多神清气爽，精神抖擞，至少自信满满，敢作敢为，斗志昂扬，日干衰弱无依，容易体弱多病，或者自信不足，或者行动受制。
3、人生的格局。
令之既出，必有物成，成之为吉，乃为顺应天时地利之故。提纲为令，发号施令中枢，是一个八字中的统帅与司令部。
八字中天干主禄，或者官禄、或者食禄、或者财禄，发乎月令，则物能成人之美。月有本气、中气、或者余气之分，气有深、浅之别，透出在天，则为天命所归，就为格。八字中地支主载、主藏，取之为用，拱合成局，取之有道，视为局。格与局总，体现出人生层次，或富或贵，或吉或凶，皆为格局所凭。
4、一个人的性格。
月令之所以能够决定命格、人生层次、祸福吉凶。核心的是因为，月令为一个人命之中枢，决定和影响着，一个人的主要精神状态，比如：个性、心性、人生观、价值观等等。命理实践中，通常是看月柱的干支匹配、五行属性、十神心性。
我经常在微博和朋友圈会讲到一些有趣的十神知识，就和月柱有很大关系，比如，月柱为官杀好名利，为财星则贪财，为食伤则任性喜自由，为比劫则自信冲动，为枭印则保守懒惰。
当然这个不代表绝对好，也没有什么绝对坏。有得有失，得失并见，祸福自招。
5、一个人的出生家庭境遇。
月柱为命之宅，安身立命之所，代表一个人出生的家宅情况。谁在家里发号司令，谁能得到父母疼爱，家庭关系和睦与否，家庭是否兴旺昌盛，大多可以从月柱看出。
比如，月柱为比劫大多家宅人丁兴旺，兄弟姐妹多，但经济境况可能就不太好。月柱为正印，大多家中母亲掌权，能得母亲关怀与疼爱。月柱为财星，大多家中父亲掌权，如果月柱有财星为喜用，家庭经济富裕，为忌神则家庭衰败，经济常陷入窘境。
月柱干支相克，兄弟姐妹难合，如果为财印相战，则父母关系不睦。
6、一个人的福德深浅。
月柱为家宅，福德不可缺少。比如月柱有天德、月德且天德、月德为善神、用神、喜神之人，一生多会逢凶化吉，大多体现祖上有阴德。如果天德、月德为印，则更是如此。
同时，八字中有用神发乎在月令，大体也是如此，说明父母大多是修行积善之人。或者自己前世今生就是修善积福之人。
7、兄弟姐妹之间的情义。
八字中月柱为兄弟宫位，如果八字中月柱为比肩、劫财，不受它柱干支制克，且不落空亡，则兄弟姐妹身体健康。如果，这个比肩、劫财为喜用，大多兄弟姐妹情深意重，如果为忌神，则会因为兄弟姐妹之间情谊，而受到拖累。月柱干支相战，兄弟姐妹之间，多有不合。
8、兄弟姐妹的富贵程度。
八字中月柱为兄弟宫，体现出兄弟姐妹的事像。如果月柱有喜用，而且这个喜用不受制克，空亡、则体现出相应吉神方面的富贵类型，其程度则看这个喜用之神，自身力量大小，得到生何之助情况如何来定。如果月柱有忌神，则兄弟姐妹，会有其代表相应十神方面的灾咎，富贵程度不高，甚至会给自己带来相应方面的不利影响。
9、兄弟姐妹的身体健康状态。
一般说来，月柱比劫、印星健旺，只要不受它柱干支冲克、或者没有落上空亡，兄弟姐妹大多身体健康，平身很少生病。相对说来兄弟姐妹身体不好，容易身患恶疾，主要是月柱中有官杀，尤其是七杀，以及月柱有食伤，尤其是伤官。具有这些信息，往往兄弟姐妹身体容易出状况。
10、命主自己的精神风貌。
一个人是乐观还是悲观，是积极向上，还是意志消沉，大体与月柱相关。比如，一个身强的人，大多乐观向上，而身弱之人，大多乐少忧多，意志不坚。
相对说来，月柱有比肩劫财的人，大多乐观积极，敢作敢为，月柱为食伤的，则愁善感，多忧少乐，月柱为财星的人，则勤劳守财，月柱为七杀之人，则胆小怕事，畏首畏尾，月柱为正官的人，则好注重仪容，处世公正，月柱为正印之人，则任劳任怨、淡薄名利，月柱为枭印的人，则偏激保守，猜忌心重，月柱为偏财的人，则慷慨大方，不善理财。
再比如：当大运与流年冲克、制化月支时，命主的精神状态，就会发生变化。有的则会心神不灵、思想悲观，有的突然变得比较积极与进取。
老子的“道”，可以分成五个方面去理解！
太上道祖老子以道言教，其著述《道德经》虽然只有五千言，却微言大义、玄妙难穷。想要理解老子所言之“道”，或许可以从以下五个方面入手：
一、“常无与常有”之道
老子曰：“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。”
妙是变化莫测的境界，谓之神道、仙道、佛道等一切宗教之门。徼是竅门方法，是有迹可寻的端倪，谓之俗门之道。如文武之道、艺术之道、科学之道、治国之道、经济之道、医道、技术百工之道等。
不管常无之道还是常有之道，不是几句话可以说清，学几天就可以会的，要想达到得道的地步都非常难。所以，同谓之玄，玄有高不可攀、秘不可言、深不可测而又可望不可及的意思。仔细想想，耳目所触之事实不正是这样么！
常无之道追求自我解脱，常有之道追求欲识满足。两者并存，无优劣之分；两者对立，又殊途同归于大道之下。
伟大的道，神圣的道，无穷的道，宇宙与人类必由的道！
二、“无为与有为”之道
老子所说的无为，指的是常无之道；无不为，是常有之道。无为只能是与常有之道的无不为相对而言。因为常无之道是圣道，不作俗门之道的事，所以是无为。但是，常无之道也并非无事可作，只不过是不作别家事，专作自家事。因而，对外是无为，内里还是无不为，因此说：
无为，不是无所事事，无所用心，无所追求，更不是享受清闲的偷懒……无为，是不为小，小不为，不小为；不作世俗凡常之为；不作私欲偏情之为；不作损人利己之为；不作争名夺利之为……
无为，不是口头禅，而是实实在在地工夫；不是目的而是手段；不是终点而是过程；不是标签而是修养；不是仙境，而是通往彼岸的渡桥。
世俗的一切，对于常无之道可以说都是小作为，而常无之道追求的长生、登仙，才是大作为。所以，无为是知其可为而不为，因其易为而不愿为。持无为才能常清，清则高，清高而绝尘。无为曰宁，心宁而思静，宁而静之，方可入宇空之境。
三、“三才”之道
天地四方曰“宇”，往古今来曰“宙”。老子的道是宇宙之大道，是包罗天地洪荒至今所有曾经存在过的、现存的、将要产生的一切“物、性、质、理”，而不是指一物一事。
老子的道总归为天道、地道、人道。天道、地道是自然之道，人道是社会之道，是有为之道，也就是常有之道。
所以，道为“域内四大”之首，道与天地人同在，天地人与道合，道又统领天地人，这“四大”的结合体仍是大自然界所表现出来的一切因果、动静、始终、消长、生灭、得失、有无之玄机。
四、“四法”之道
“人法地，地法天，天法道，道法自然”说到底还是人法自然。人法自然即为道。
“草不谢荣于春风，木不怨落于秋天。谁挥鞭策驱四运？万物兴歇皆自然。”仰观日月星辰，俯首大地山川，在草木花鸟鱼虫之间去体味生命之盈虚，阴阳之消长。或默守、或啸歌、或遨游、或独处，全身心地与大自然融化为一体。感悟大自然自然而然的动静与变化，那是多么惬意的事情。
“嗜欲深者天机浅”，陷于尘世不可超拔者，对大自然传递的信息以及精微的变化，昏然不知，蒙尘之心何以有天机可言。
世外有高人，正因为他们与大自然贴近，恬淡无欲，心如止水无波，大自然丝毫之动静都能很敏锐地觉察，所以，知风意、解鸟音、辨吉凶、定乾坤。
五、“进退”之道
一位学者向一位大师问道，大师以茶相待，杯子已斟满，他仍继续倒，水溢出杯外，学者终于忍不住说：“已经溢出来了，不要再倒了。”大师说：“你就像这只杯子，里面装满了你自己的思想和看法，如果不把杯子空掉，叫我如何对你讲道？”
虽然这个故事很简单，可其中的玄理简直妙不可言。一个入圣道（常无之道）的人，如果不将尘世之所学统统空掉，不将诸般情缘断绝，修道岂不是一句空话！“虚缘而葆真”也许容易做到，空掉自己的知识学问就不那么容易。“山僧不解数甲子，一叶落知天下秋。”入此境界已属不易，如若不知秋之为秋，岂不更上一层楼。
老子曰：“虽智大迷”，“绝学无忧”。说到底绝学的目的是为了弃智，世俗之智有善恶之分，善智用于常有之道，是一种生命的能量，是创造世界的基因。而舞巧弄诈的恶智，即使常有之道能包容接纳，与善智相对而存在，也只能说是一种小智，从实质上乃是迷之又迷的大糊涂。
只要是世俗之智，不管善恶，对于常无之道来说，都是一种难以清醒的困惑和迷津，当然恶智更甚一些。世俗之智都是后天学而得之，绝学就是要将学得的智全部抛弃，弃之念净，忧便愈少。要弃智，须曰空其杯。
这一退一进，其中有道。
太上道祖老子以道言教，其著述《道德经》虽然只有五千言，却微言大义、玄妙难穷。想要理解老子所言之“道”，或许可以从以下五个方面入手：
一、“常无与常有”之道
老子曰：“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。”
妙是变化莫测的境界，谓之神道、仙道、佛道等一切宗教之门。徼是竅门方法，是有迹可寻的端倪，谓之俗门之道。如文武之道、艺术之道、科学之道、治国之道、经济之道、医道、技术百工之道等。
不管常无之道还是常有之道，不是几句话可以说清，学几天就可以会的，要想达到得道的地步都非常难。所以，同谓之玄，玄有高不可攀、秘不可言、深不可测而又可望不可及的意思。仔细想想，耳目所触之事实不正是这样么！
常无之道追求自我解脱，常有之道追求欲识满足。两者并存，无优劣之分；两者对立，又殊途同归于大道之下。
伟大的道，神圣的道，无穷的道，宇宙与人类必由的道！
二、“无为与有为”之道
老子所说的无为，指的是常无之道；无不为，是常有之道。无为只能是与常有之道的无不为相对而言。因为常无之道是圣道，不作俗门之道的事，所以是无为。但是，常无之道也并非无事可作，只不过是不作别家事，专作自家事。因而，对外是无为，内里还是无不为，因此说：
无为，不是无所事事，无所用心，无所追求，更不是享受清闲的偷懒……无为，是不为小，小不为，不小为；不作世俗凡常之为；不作私欲偏情之为；不作损人利己之为；不作争名夺利之为……
无为，不是口头禅，而是实实在在地工夫；不是目的而是手段；不是终点而是过程；不是标签而是修养；不是仙境，而是通往彼岸的渡桥。
世俗的一切，对于常无之道可以说都是小作为，而常无之道追求的长生、登仙，才是大作为。所以，无为是知其可为而不为，因其易为而不愿为。持无为才能常清，清则高，清高而绝尘。无为曰宁，心宁而思静，宁而静之，方可入宇空之境。
三、“三才”之道
天地四方曰“宇”，往古今来曰“宙”。老子的道是宇宙之大道，是包罗天地洪荒至今所有曾经存在过的、现存的、将要产生的一切“物、性、质、理”，而不是指一物一事。
老子的道总归为天道、地道、人道。天道、地道是自然之道，人道是社会之道，是有为之道，也就是常有之道。
所以，道为“域内四大”之首，道与天地人同在，天地人与道合，道又统领天地人，这“四大”的结合体仍是大自然界所表现出来的一切因果、动静、始终、消长、生灭、得失、有无之玄机。
四、“四法”之道
“人法地，地法天，天法道，道法自然”说到底还是人法自然。人法自然即为道。
“草不谢荣于春风，木不怨落于秋天。谁挥鞭策驱四运？万物兴歇皆自然。”仰观日月星辰，俯首大地山川，在草木花鸟鱼虫之间去体味生命之盈虚，阴阳之消长。或默守、或啸歌、或遨游、或独处，全身心地与大自然融化为一体。感悟大自然自然而然的动静与变化，那是多么惬意的事情。
“嗜欲深者天机浅”，陷于尘世不可超拔者，对大自然传递的信息以及精微的变化，昏然不知，蒙尘之心何以有天机可言。
世外有高人，正因为他们与大自然贴近，恬淡无欲，心如止水无波，大自然丝毫之动静都能很敏锐地觉察，所以，知风意、解鸟音、辨吉凶、定乾坤。
五、“进退”之道
一位学者向一位大师问道，大师以茶相待，杯子已斟满，他仍继续倒，水溢出杯外，学者终于忍不住说：“已经溢出来了，不要再倒了。”大师说：“你就像这只杯子，里面装满了你自己的思想和看法，如果不把杯子空掉，叫我如何对你讲道？”
虽然这个故事很简单，可其中的玄理简直妙不可言。一个入圣道（常无之道）的人，如果不将尘世之所学统统空掉，不将诸般情缘断绝，修道岂不是一句空话！“虚缘而葆真”也许容易做到，空掉自己的知识学问就不那么容易。“山僧不解数甲子，一叶落知天下秋。”入此境界已属不易，如若不知秋之为秋，岂不更上一层楼。
老子曰：“虽智大迷”，“绝学无忧”。说到底绝学的目的是为了弃智，世俗之智有善恶之分，善智用于常有之道，是一种生命的能量，是创造世界的基因。而舞巧弄诈的恶智，即使常有之道能包容接纳，与善智相对而存在，也只能说是一种小智，从实质上乃是迷之又迷的大糊涂。
只要是世俗之智，不管善恶，对于常无之道来说，都是一种难以清醒的困惑和迷津，当然恶智更甚一些。世俗之智都是后天学而得之，绝学就是要将学得的智全部抛弃，弃之念净，忧便愈少。要弃智，须曰空其杯。
这一退一进，其中有道。
#老子的“道”#，可以分成五个方面去理解！
太上道祖老子以道言教，其著述《道德经》虽然只有五千言，却微言大义、玄妙难穷。想要理解老子所言之“道”，或许可以从以下五个方面入手：
一、“常无与常有”之道
老子曰：“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。”
妙是变化莫测的境界，谓之神道、仙道、佛道等一切宗教之门。徼是竅门方法，是有迹可寻的端倪，谓之俗门之道。如文武之道、艺术之道、科学之道、治国之道、经济之道、医道、技术百工之道等。
不管常无之道还是常有之道，不是几句话可以说清，学几天就可以会的，要想达到得道的地步都非常难。所以，同谓之玄，玄有高不可攀、秘不可言、深不可测而又可望不可及的意思。仔细想想，耳目所触之事实不正是这样么！
常无之道追求自我解脱，常有之道追求欲识满足。两者并存，无优劣之分；两者对立，又殊途同归于大道之下。
伟大的道，神圣的道，无穷的道，宇宙与人类必由的道！
二、“无为与有为”之道
老子所说的无为，指的是常无之道；无不为，是常有之道。无为只能是与常有之道的无不为相对而言。因为常无之道是圣道，不作俗门之道的事，所以是无为。但是，常无之道也并非无事可作，只不过是不作别家事，专作自家事。因而，对外是无为，内里还是无不为，因此说：
无为，不是无所事事，无所用心，无所追求，更不是享受清闲的偷懒……无为，是不为小，小不为，不小为；不作世俗凡常之为；不作私欲偏情之为；不作损人利己之为；不作争名夺利之为……
无为，不是口头禅，而是实实在在地工夫；不是目的而是手段；不是终点而是过程；不是标签而是修养；不是仙境，而是通往彼岸的渡桥。
世俗的一切，对于常无之道可以说都是小作为，而常无之道追求的长生、登仙，才是大作为。所以，无为是知其可为而不为，因其易为而不愿为。持无为才能常清，清则高，清高而绝尘。无为曰宁，心宁而思静，宁而静之，方可入宇空之境。
三、“三才”之道
天地四方曰“宇”，往古今来曰“宙”。老子的道是宇宙之大道，是包罗天地洪荒至今所有曾经存在过的、现存的、将要产生的一切“物、性、质、理”，而不是指一物一事。
老子的道总归为天道、地道、人道。天道、地道是自然之道，人道是社会之道，是有为之道，也就是常有之道。
所以，道为“域内四大”之首，道与天地人同在，天地人与道合，道又统领天地人，这“四大”的结合体仍是大自然界所表现出来的一切因果、动静、始终、消长、生灭、得失、有无之玄机。
四、“四法”之道
“人法地，地法天，天法道，道法自然”说到底还是人法自然。人法自然即为道。
“草不谢荣于春风，木不怨落于秋天。谁挥鞭策驱四运？万物兴歇皆自然。”仰观日月星辰，俯首大地山川，在草木花鸟鱼虫之间去体味生命之盈虚，阴阳之消长。或默守、或啸歌、或遨游、或独处，全身心地与大自然融化为一体。感悟大自然自然而然的动静与变化，那是多么惬意的事情。
“嗜欲深者天机浅”，陷于尘世不可超拔者，对大自然传递的信息以及精微的变化，昏然不知，蒙尘之心何以有天机可言。
世外有高人，正因为他们与大自然贴近，恬淡无欲，心如止水无波，大自然丝毫之动静都能很敏锐地觉察，所以，知风意、解鸟音、辨吉凶、定乾坤。
五、“进退”之道
一位学者向一位大师问道，大师以茶相待，杯子已斟满，他仍继续倒，水溢出杯外，学者终于忍不住说：“已经溢出来了，不要再倒了。”大师说：“你就像这只杯子，里面装满了你自己的思想和看法，如果不把杯子空掉，叫我如何对你讲道？”
虽然这个故事很简单，可其中的玄理简直妙不可言。一个入圣道（常无之道）的人，如果不将尘世之所学统统空掉，不将诸般情缘断绝，修道岂不是一句空话！“虚缘而葆真”也许容易做到，空掉自己的知识学问就不那么容易。“山僧不解数甲子，一叶落知天下秋。”入此境界已属不易，如若不知秋之为秋，岂不更上一层楼。
老子曰：“虽智大迷”，“绝学无忧”。说到底绝学的目的是为了弃智，世俗之智有善恶之分，善智用于常有之道，是一种生命的能量，是创造世界的基因。而舞巧弄诈的恶智，即使常有之道能包容接纳，与善智相对而存在，也只能说是一种小智，从实质上乃是迷之又迷的大糊涂。
只要是世俗之智，不管善恶，对于常无之道来说，都是一种难以清醒的困惑和迷津，当然恶智更甚一些。世俗之智都是后天学而得之，绝学就是要将学得的智全部抛弃，弃之念净，忧便愈少。要弃智，须曰空其杯。
这一退一进，其中有道。
太上道祖老子以道言教，其著述《道德经》虽然只有五千言，却微言大义、玄妙难穷。想要理解老子所言之“道”，或许可以从以下五个方面入手：
一、“常无与常有”之道
老子曰：“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。”
妙是变化莫测的境界，谓之神道、仙道、佛道等一切宗教之门。徼是竅门方法，是有迹可寻的端倪，谓之俗门之道。如文武之道、艺术之道、科学之道、治国之道、经济之道、医道、技术百工之道等。
不管常无之道还是常有之道，不是几句话可以说清，学几天就可以会的，要想达到得道的地步都非常难。所以，同谓之玄，玄有高不可攀、秘不可言、深不可测而又可望不可及的意思。仔细想想，耳目所触之事实不正是这样么！
常无之道追求自我解脱，常有之道追求欲识满足。两者并存，无优劣之分；两者对立，又殊途同归于大道之下。
伟大的道，神圣的道，无穷的道，宇宙与人类必由的道！
二、“无为与有为”之道
老子所说的无为，指的是常无之道；无不为，是常有之道。无为只能是与常有之道的无不为相对而言。因为常无之道是圣道，不作俗门之道的事，所以是无为。但是，常无之道也并非无事可作，只不过是不作别家事，专作自家事。因而，对外是无为，内里还是无不为，因此说：
无为，不是无所事事，无所用心，无所追求，更不是享受清闲的偷懒……无为，是不为小，小不为，不小为；不作世俗凡常之为；不作私欲偏情之为；不作损人利己之为；不作争名夺利之为……
无为，不是口头禅，而是实实在在地工夫；不是目的而是手段；不是终点而是过程；不是标签而是修养；不是仙境，而是通往彼岸的渡桥。
世俗的一切，对于常无之道可以说都是小作为，而常无之道追求的长生、登仙，才是大作为。所以，无为是知其可为而不为，因其易为而不愿为。持无为才能常清，清则高，清高而绝尘。无为曰宁，心宁而思静，宁而静之，方可入宇空之境。
三、“三才”之道
天地四方曰“宇”，往古今来曰“宙”。老子的道是宇宙之大道，是包罗天地洪荒至今所有曾经存在过的、现存的、将要产生的一切“物、性、质、理”，而不是指一物一事。
老子的道总归为天道、地道、人道。天道、地道是自然之道，人道是社会之道，是有为之道，也就是常有之道。
所以，道为“域内四大”之首，道与天地人同在，天地人与道合，道又统领天地人，这“四大”的结合体仍是大自然界所表现出来的一切因果、动静、始终、消长、生灭、得失、有无之玄机。
四、“四法”之道
“人法地，地法天，天法道，道法自然”说到底还是人法自然。人法自然即为道。
“草不谢荣于春风，木不怨落于秋天。谁挥鞭策驱四运？万物兴歇皆自然。”仰观日月星辰，俯首大地山川，在草木花鸟鱼虫之间去体味生命之盈虚，阴阳之消长。或默守、或啸歌、或遨游、或独处，全身心地与大自然融化为一体。感悟大自然自然而然的动静与变化，那是多么惬意的事情。
“嗜欲深者天机浅”，陷于尘世不可超拔者，对大自然传递的信息以及精微的变化，昏然不知，蒙尘之心何以有天机可言。
世外有高人，正因为他们与大自然贴近，恬淡无欲，心如止水无波，大自然丝毫之动静都能很敏锐地觉察，所以，知风意、解鸟音、辨吉凶、定乾坤。
五、“进退”之道
一位学者向一位大师问道，大师以茶相待，杯子已斟满，他仍继续倒，水溢出杯外，学者终于忍不住说：“已经溢出来了，不要再倒了。”大师说：“你就像这只杯子，里面装满了你自己的思想和看法，如果不把杯子空掉，叫我如何对你讲道？”
虽然这个故事很简单，可其中的玄理简直妙不可言。一个入圣道（常无之道）的人，如果不将尘世之所学统统空掉，不将诸般情缘断绝，修道岂不是一句空话！“虚缘而葆真”也许容易做到，空掉自己的知识学问就不那么容易。“山僧不解数甲子，一叶落知天下秋。”入此境界已属不易，如若不知秋之为秋，岂不更上一层楼。
老子曰：“虽智大迷”，“绝学无忧”。说到底绝学的目的是为了弃智，世俗之智有善恶之分，善智用于常有之道，是一种生命的能量，是创造世界的基因。而舞巧弄诈的恶智，即使常有之道能包容接纳，与善智相对而存在，也只能说是一种小智，从实质上乃是迷之又迷的大糊涂。
只要是世俗之智，不管善恶，对于常无之道来说，都是一种难以清醒的困惑和迷津，当然恶智更甚一些。世俗之智都是后天学而得之，绝学就是要将学得的智全部抛弃，弃之念净，忧便愈少。要弃智，须曰空其杯。
这一退一进，其中有道。
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