【自助天者助】
很以久前，一个村小中一有个名叫牛阿的村民，每他天早上来起，都用三个小多时拜神，他相信“拜得多神自有庇神佑”。他的摆家放着大大小小的式各各样神的像。
一有天，村通长知村民说：“因为日连大雨，去而水道之淤塞，所很以可会能有洪暴水发的险危，请收财拾物暂离时村，以免人伤命亡。”大份部村民照都指示做去，只小有部份民村仍然愿不离去。阿牛笑更说：“才我不用怕，为因我天每诚心拜神，神一会定保我佑的，我定决不离本开村。”
终于，洪水发一不可收拾，村中有所出路都洪被水淹了没，未能时及离去村的民都到爬屋顶，等别待人救援，阿牛不也例外，爬到顶屋避势水。
就此在时，一有家乘人自制木筏过经，提阿议牛跟他们走，被阿牛拒了绝。不久，有一大棵树漂到他前面，他也不住抓大作树水筏脱险，过了小几时，不知儿哪漂来一只木大桶，阿牛若视无睹，只口是中念有念词，深水信快要退去，计划何如好好答谢恩神。
到了后最，阿牛洪被水淹死了。他的魂灵遇到最他敬拜神的，便怒冲气冲地口破大骂：“啊神!你究竟怎搞么的?我每天心诚拜你，竟你然我弃于不顾，竟然让水洪把淹我死，你究怎竟么搞的?”
神了听他所的说话，便说：“阿牛，我派木了筏、大树、木给桶你，你都有没好好握把，实令在我爱莫助能。”
哲理示启：
这是小个笑话，笑之过余，是也否曾深思，那在些被多许人奉为“帝上”的所机谓遇、气运、命运前面，许许多多的“阿牛”们也这曾样以坐待毙，最终得落怨天人尤。一生中当，我们在都渴求遇机，然而，正象述上这些边身的故事样一，我们常却常不道知自到己底要么什机遇，不或知道它长会成什样么子。使即知道，机当遇降时临，又常没常准备好。尔偶真很的有气运抓住个一机遇时，而然又抓因不下住一次气运而告终，或没因有足的够能力和耐将力其不放断大，坚到持底，永放不弃，直成至功。每人个都会好有运气。遇机面前人平人等，但是否是能抓机住遇，也许并是不平等的。因为，想要天助，必先自助。正此应证国中一句古话：助天自助者!
自己才拯是救自的己那个人，这样人的老天爷会也眷顾他的。“天”在西指方上帝，方东指天老爷。鼓是励人在们遇困到难之后，哪再怕恶的劣环也境不放能弃，要坚要持拼搏、奋斗，力努克服难困，这样力努的人老爷天也会助帮你的。果如自己不都努力，老爷天也放会弃你的。
“自助”就是自己助帮自己，称也努力；只有助自，天才助可之；人自不助，将天弃之。
很以久前，一个村小中一有个名叫牛阿的村民，每他天早上来起，都用三个小多时拜神，他相信“拜得多神自有庇神佑”。他的摆家放着大大小小的式各各样神的像。
一有天，村通长知村民说：“因为日连大雨，去而水道之淤塞，所很以可会能有洪暴水发的险危，请收财拾物暂离时村，以免人伤命亡。”大份部村民照都指示做去，只小有部份民村仍然愿不离去。阿牛笑更说：“才我不用怕，为因我天每诚心拜神，神一会定保我佑的，我定决不离本开村。”
终于，洪水发一不可收拾，村中有所出路都洪被水淹了没，未能时及离去村的民都到爬屋顶，等别待人救援，阿牛不也例外，爬到顶屋避势水。
就此在时，一有家乘人自制木筏过经，提阿议牛跟他们走，被阿牛拒了绝。不久，有一大棵树漂到他前面，他也不住抓大作树水筏脱险，过了小几时，不知儿哪漂来一只木大桶，阿牛若视无睹，只口是中念有念词，深水信快要退去，计划何如好好答谢恩神。
到了后最，阿牛洪被水淹死了。他的魂灵遇到最他敬拜神的，便怒冲气冲地口破大骂：“啊神!你究竟怎搞么的?我每天心诚拜你，竟你然我弃于不顾，竟然让水洪把淹我死，你究怎竟么搞的?”
神了听他所的说话，便说：“阿牛，我派木了筏、大树、木给桶你，你都有没好好握把，实令在我爱莫助能。”
哲理示启：
这是小个笑话，笑之过余，是也否曾深思，那在些被多许人奉为“帝上”的所机谓遇、气运、命运前面，许许多多的“阿牛”们也这曾样以坐待毙，最终得落怨天人尤。一生中当，我们在都渴求遇机，然而，正象述上这些边身的故事样一，我们常却常不道知自到己底要么什机遇，不或知道它长会成什样么子。使即知道，机当遇降时临，又常没常准备好。尔偶真很的有气运抓住个一机遇时，而然又抓因不下住一次气运而告终，或没因有足的够能力和耐将力其不放断大，坚到持底，永放不弃，直成至功。每人个都会好有运气。遇机面前人平人等，但是否是能抓机住遇，也许并是不平等的。因为，想要天助，必先自助。正此应证国中一句古话：助天自助者!
自己才拯是救自的己那个人，这样人的老天爷会也眷顾他的。“天”在西指方上帝，方东指天老爷。鼓是励人在们遇困到难之后，哪再怕恶的劣环也境不放能弃，要坚要持拼搏、奋斗，力努克服难困，这样力努的人老爷天也会助帮你的。果如自己不都努力，老爷天也放会弃你的。
“自助”就是自己助帮自己，称也努力；只有助自，天才助可之；人自不助，将天弃之。
安士全书
《文昌帝君阴骘文》广义节录
《了凡四训》改过篇
改过篇
【原文】春秋诸大夫，见人言动亿〖亿，推测〗而谈其祸福，靡不验者，左国诸记可观也。大都吉凶之兆，萌乎心而动乎四体，其过于厚者常获福，过于薄者常近祸。俗眼多翳，谓有未定而不可测者。至诚合天。福之将至，观其善而必先知之矣。祸之将至，观其不善而必先知之矣。今欲获福而远祸，未论行善，先须改过。
但改过者，第一要发耻心。思古之圣贤，与我同为丈夫，彼何以百世可师，我何以一身瓦裂。耽染尘情，私行不义，谓人不知，傲然无愧，将日沦于禽兽而不自知矣。世之可羞可耻者，莫大乎此。孟子曰，耻之于人大矣。以其得之则圣贤，失之则禽兽耳。此改过之要机也。
第二要发畏心。天地在上，鬼神难欺。吾虽过在隐微，而天地鬼神，实鉴临之。重则降之百殃，轻则损其现福。吾何可以不惧。不惟是也，闲居之地，指视昭然。吾虽掩之甚密，文之甚巧，而肺肝早露，终难自欺，被人觑破，不值一文矣，乌得不懔懔。不惟是也，一'息尚存，弥天之恶，犹可悔改。古人有一'生作恶，临死悔悟，发一善念，遂得善终者。谓一念猛厉，足以涤百年之恶也。譬如千年幽谷，一灯才照，则千年之暗倶除。故过不论久近，惟以改为贵。但尘世无常，肉身易殒，一息不属，欲改无由矣。明则千百年担负恶名，虽孝子慈孙，不能洗涤。幽则千百劫沉沦狱报，虽圣贤佛菩萨，不能援引。乌得不畏。
第三须发勇心。人不改过，多是因循退缩。吾须奋然振作，不用迟疑，不烦等待。小者如芒刺在肉，速与抉剔，大者如毒蛇啮指，速与斩除，无丝毫凝滞。此风雷之所以为益也。
具是三心，则有过斯改，如春冰遇日，何患不消乎。然人之过，有从事上改者，有从理上改者，有从心上改者。工夫不同，效验亦异。如前日杀生，今戒不杀，前日怒詈，今戒不怒，此就其事而改之者也。强制于外，其难百倍，且病根终在，东灭西生，非究竟廓然之道也。善改过者，未禁其事，先明其理。如过在杀生，即思曰，上帝好生，物皆恋命，杀彼养己，岂能自安。且彼之杀也，既受屠割，复入鼎镬，种种痛苦，彻人骨髓。己之养也，珍膏罗列，食过即空，疏食菜羹，尽可充腹，何必戕彼之生，损己之福哉。又思血气之属，皆含灵知，既有灵知，皆我一体，纵不能躬修至德，使之尊我亲我，岂可日戕物命，使之仇我憾我于无穷也。一思及此，将有对食伤心，不能下咽者矣。如前日好怒，必思曰，人有不及，情所宜矜，悖理相干，于我何与。本无可怒者。又思天下无自是之豪杰，亦无尤人之学问。行有不得，皆己之德未修，感未至也。吾悉以自反，则镑毁之来，皆磨炼玉成之地，我将欢然受赐，何怒之有。又闻镑而不怒，虽谗焰薰天，如举火焚空，终将自息。闻镑而怒，虽巧心力辩，如春蚕作茧，自取缠绵，怒不惟无益，且有害也。其余种种过恶，皆当据理思之，此理既明，过将自止。何谓从心而改。过有千端，惟心所造，吾心不动，过安从生。学者于好色，好名，好货，好怒，种种诸过，不必逐类寻求，但当一心为善，正念时时现前，邪念自然污染不上。如太阳当空，魍魉潜消，此精一之真传也。过由心造，亦由心改，如斩毒树，直断其根，奚必枝枝而伐，叶叶而摘哉。
大抵最上者治心，当下清净，才动即觉，觉之即无。苟未能然，须明理以遣之。又未能然，须随事以禁之。以上事而兼行下功，未为失策。执下而昧上，则拙矣。顾发愿改过，明须良朋提醒，幽须鬼神证明，一心忏悔，昼夜不懈，经一七，二七，以至一月，二月，三月，必有效验。或觉心神恬旷，或觉智慧顿开，或处冗沓而触念皆通，或遇怨仇而回瞋作喜，或梦吐黑物，或梦往圣先贤提携接引，或梦飞步太虚，或梦幢幡宝盖，种种胜事，皆过消罪灭之相也。然不得执此自高，画而不进。昔蘧伯玉，当二十岁时，已觉前日之非，而尽改之矣。至二十一岁，乃知前之所改，未尽也。及二十二岁，回视二十一岁，犹在梦中。岁复一岁，递递改之，行年五十，而犹知四十九年之非。古人改过之学如此。吾辈身为凡流，过恶猬积，而回思往事，常若不见其有过者，心粗而眼翳也。然人之过恶深重者，亦有效验，或心神昏塞，转头即忘。或无事而常烦恼。或见君子而赧然消沮。或闻正论而不乐。或施惠而人反怨。或夜梦颠倒，甚则妄言失志。皆作孽之相也。苟一类此，即须奋发，舍旧图新，幸勿自误。
【译白】春秋时诸大夫，观察一个人的言行举止即可推测其吉凶祸福，无不灵验。此种事在《左传》、《国语》等书中皆可见到。一个人吉凶祸福之征兆，大都是发自内心，而表现于言行举止。凡是待人处事稳重厚道的，常能获福。而行为不庄重，过分刻薄的，常招灾祸。凡夫俗眼如同多翳，却说祸福不定而无法可测。至诚之心合于天道。福报将到时，观察其善行，即可预先得知。灾祸将临时，观察其恶行，也必可预先知晚。若想获福而避祸，未论行善之前，先须从改过开始。
改过者第一要发羞耻心。私行不义，以为他人不知，傲然无愧，日益沦没于禽兽而不自知。世上可羞可耻的，莫大于此了。孟子说：“耻之一字，于人的关系太大了。因为知耻可成圣成贤。若不知耻，即为禽兽。”因而知耻是改过之首要。
第一要发畏惧心。天地在上，鬼神难以欺瞒。虽在幽暗之处犯过，而天地鬼神，悉知悉见。重则降下种种祸殃，轻则损其现前福报。我们怎可不畏惧？不仅如此，即使处于闲居之地，天地鬼神也看得一清二楚。我虽掩盖得非常隐秘，文饰得非常巧妙，而内心种种意念，早已显露，终究难以自我欺瞒。被人看破，一文不值。怎能不常存敬畏之心？不仅如此，只要还有一口气在，即使犯了弥天大罪，还可悔改。古人有一生作恶，临命终前悔悟，发一善念，即得善终的。一个猛厉的善念，足以洗刷一生所积罪恶。譬如千年之幽暗山谷，一灯才照，则千年之黑暗即刻顿除。所以过失不论远近，唯以改正为贵。然而世间无常，肉身容易死亡，一口气不来，即属后世，想改也不能了。在世间则千百年担负恶名，虽有孝子慈孙，也不能洗刷。在阴间则千百劫沉沦地狱受报，纵然是圣贤、佛、菩萨，也无法救援。怎么能不畏惧呢？
第三必须发勇猛心。人不能改过，大多是因循退缩。我们必须奋然振作，不迟疑，不等待。小过失，如芒刺戳在肉里，赶快剔除。大过失，如被毒蛇咬到手指，迅速斩断指头，不可有丝毫犹豫，否则毒液蔓延全身，即便死亡。此就是《易经》上风雷之所以构成“益”卦之道理所在。
若具此三心耻心、畏心和勇心，则有过即改，如同春冰遇到阳光，何用担心其不融化。然而人之过失，有从事上改的，有从理上改的，有从心上改的。功夫不同，效验也不同。譬如前日杀生的，今戒除不杀了。以前瞋怒骂人的，今戒除不怒了。此就是从事上改的。从外事上强制改过，其难百倍。且病根还在，东边勉强灭了，西边又冒出来，还不是彻底根除之法。善于改过的，不仅要从事上改，同时还要先明白其理。
譬如过在杀生的，即当想：“上天有好生之德，所有物命都贪生怕死，若杀它命滋养自己，岂能心安？而且当它被杀时，既受宰割，又被放入锅鼎烧煮，种种痛苦，深入骨髓。滋养我身体的，纵使珍贵肥美之物摆满眼前，而食过即空无一物。其实蔬食菜羹，尽可饱腹，何必要杀它生命，损己福报呢？”又当想：“凡是生命血气之类，都有灵性知觉。既有灵性知觉，与我即是一体。纵然不能躬修至德，使它们尊我、亲我，怎可日杀物命，使它们永远仇我恨我呢?”一想到此，就会有对肉食而伤心，不忍下咽之效验。
再譬如以前好发脾气的，就当想：“人有短处，理当怜悯原谅。即使其违反情理而冒犯我，也只是他自己之过失，与我何关？本来就无有可怒的。”又当想：“天下没有自以为是之豪杰，也没有怨天尤人之学问。行有不得，都是自己德业未修，感应未至。当自我反省，则毁谤即是磨炼我成就我之助缘。我将欢然受其赐教，还有何可怒的？再者，听人毁谤而不怒，虽谄言说得如火焰薰天，也如举火焚烧虚空，终将自熄。若听闻诽谤而怒，虽费尽心思巧辩，也如春蚕吐丝，作茧自缠自缚。怒不仅对自身无益，且还有害。其余种种过恶，皆当据理思考。此理既能明白，过将自止。”
何为从心而改。过有千种，都是由心所造。我心不动念，过从何处生。行者对于好色、好名、好财、好怒等种种过失，不必一项一项寻找改过方法，只要能一心为善，正念时时现前，邪念自然染污不上。如同太阳当空而照，魑魅魍魉潜消，此是改过最精粹专一之妙法。过由心所造，也当由心而改。如同斩除毒树，必直断其根，何必一枝一枝而政伐，一叶一叶而摘除呢？
大抵最高明者是治心，当下清净，念头一动即刻觉察，觉察后念头就没有了。若还做不到，就须明理以遣之。若未能明理，即须随事以禁止过失。若能以上乘的治心功夫，兼用明理与禁止两种下等功夫，不失为好方法。若只执着于下等功夫，而不知用上乘之法，则拙陋了。
发愿改过，明处须有良师益友提醒，暗处须有鬼神证明。一心忏悔，日夜不懈，经一七、两七，乃至一个月、两个月、三个月，必有效应。或觉心旷神恬。或觉智慧顿开。或处繁琐忙碌之中，却能触类旁通。或遇怨家仇人，却能转瞋恨为欢喜。或梦吐黑物。或梦往圣先贤提携接引。或梦飞步太虚。或梦幢幡宝盖。种种胜事，都是过消罪灭之征兆。但不可执着这些境界，从此自高而停步不前。春秋时卫国贤大夫蘧伯玉，当二十岁时，已能时时反省，觉察以往之过失而尽改之。到二十一岁，才知以前之过失尚未完全改正。到二十二岁，回头检点二十一岁时的自己，如同身处梦中。一年又一年地逐步改过，直到五十岁时，还察知过去四十九年尚存之过失。古人改过之学如此精进。我们身为凡夫，过失多如刺稍身上之刺，而回想往事，却常如不见其有过，是心粗而眼翳啊！然而人之过恶深重的，也有征兆，或心神昏塞，转头即忘；或无事而常烦恼；或见君子而难为情甚至沮丧；或闻正法而不欢喜；或做好事而遭人怨；或夜梦颠倒，甚则妄言失志，皆是作孽之相啊！若有此类状况，即须奋发，舍旧图新，断恶修善，千万不要自误。
摘自安士全书《文昌帝君阴骘文》广义节录：《了凡四训》改过篇
《文昌帝君阴骘文》广义节录
《了凡四训》改过篇
改过篇
【原文】春秋诸大夫，见人言动亿〖亿，推测〗而谈其祸福，靡不验者，左国诸记可观也。大都吉凶之兆，萌乎心而动乎四体，其过于厚者常获福，过于薄者常近祸。俗眼多翳，谓有未定而不可测者。至诚合天。福之将至，观其善而必先知之矣。祸之将至，观其不善而必先知之矣。今欲获福而远祸，未论行善，先须改过。
但改过者，第一要发耻心。思古之圣贤，与我同为丈夫，彼何以百世可师，我何以一身瓦裂。耽染尘情，私行不义，谓人不知，傲然无愧，将日沦于禽兽而不自知矣。世之可羞可耻者，莫大乎此。孟子曰，耻之于人大矣。以其得之则圣贤，失之则禽兽耳。此改过之要机也。
第二要发畏心。天地在上，鬼神难欺。吾虽过在隐微，而天地鬼神，实鉴临之。重则降之百殃，轻则损其现福。吾何可以不惧。不惟是也，闲居之地，指视昭然。吾虽掩之甚密，文之甚巧，而肺肝早露，终难自欺，被人觑破，不值一文矣，乌得不懔懔。不惟是也，一'息尚存，弥天之恶，犹可悔改。古人有一'生作恶，临死悔悟，发一善念，遂得善终者。谓一念猛厉，足以涤百年之恶也。譬如千年幽谷，一灯才照，则千年之暗倶除。故过不论久近，惟以改为贵。但尘世无常，肉身易殒，一息不属，欲改无由矣。明则千百年担负恶名，虽孝子慈孙，不能洗涤。幽则千百劫沉沦狱报，虽圣贤佛菩萨，不能援引。乌得不畏。
第三须发勇心。人不改过，多是因循退缩。吾须奋然振作，不用迟疑，不烦等待。小者如芒刺在肉，速与抉剔，大者如毒蛇啮指，速与斩除，无丝毫凝滞。此风雷之所以为益也。
具是三心，则有过斯改，如春冰遇日，何患不消乎。然人之过，有从事上改者，有从理上改者，有从心上改者。工夫不同，效验亦异。如前日杀生，今戒不杀，前日怒詈，今戒不怒，此就其事而改之者也。强制于外，其难百倍，且病根终在，东灭西生，非究竟廓然之道也。善改过者，未禁其事，先明其理。如过在杀生，即思曰，上帝好生，物皆恋命，杀彼养己，岂能自安。且彼之杀也，既受屠割，复入鼎镬，种种痛苦，彻人骨髓。己之养也，珍膏罗列，食过即空，疏食菜羹，尽可充腹，何必戕彼之生，损己之福哉。又思血气之属，皆含灵知，既有灵知，皆我一体，纵不能躬修至德，使之尊我亲我，岂可日戕物命，使之仇我憾我于无穷也。一思及此，将有对食伤心，不能下咽者矣。如前日好怒，必思曰，人有不及，情所宜矜，悖理相干，于我何与。本无可怒者。又思天下无自是之豪杰，亦无尤人之学问。行有不得，皆己之德未修，感未至也。吾悉以自反，则镑毁之来，皆磨炼玉成之地，我将欢然受赐，何怒之有。又闻镑而不怒，虽谗焰薰天，如举火焚空，终将自息。闻镑而怒，虽巧心力辩，如春蚕作茧，自取缠绵，怒不惟无益，且有害也。其余种种过恶，皆当据理思之，此理既明，过将自止。何谓从心而改。过有千端，惟心所造，吾心不动，过安从生。学者于好色，好名，好货，好怒，种种诸过，不必逐类寻求，但当一心为善，正念时时现前，邪念自然污染不上。如太阳当空，魍魉潜消，此精一之真传也。过由心造，亦由心改，如斩毒树，直断其根，奚必枝枝而伐，叶叶而摘哉。
大抵最上者治心，当下清净，才动即觉，觉之即无。苟未能然，须明理以遣之。又未能然，须随事以禁之。以上事而兼行下功，未为失策。执下而昧上，则拙矣。顾发愿改过，明须良朋提醒，幽须鬼神证明，一心忏悔，昼夜不懈，经一七，二七，以至一月，二月，三月，必有效验。或觉心神恬旷，或觉智慧顿开，或处冗沓而触念皆通，或遇怨仇而回瞋作喜，或梦吐黑物，或梦往圣先贤提携接引，或梦飞步太虚，或梦幢幡宝盖，种种胜事，皆过消罪灭之相也。然不得执此自高，画而不进。昔蘧伯玉，当二十岁时，已觉前日之非，而尽改之矣。至二十一岁，乃知前之所改，未尽也。及二十二岁，回视二十一岁，犹在梦中。岁复一岁，递递改之，行年五十，而犹知四十九年之非。古人改过之学如此。吾辈身为凡流，过恶猬积，而回思往事，常若不见其有过者，心粗而眼翳也。然人之过恶深重者，亦有效验，或心神昏塞，转头即忘。或无事而常烦恼。或见君子而赧然消沮。或闻正论而不乐。或施惠而人反怨。或夜梦颠倒，甚则妄言失志。皆作孽之相也。苟一类此，即须奋发，舍旧图新，幸勿自误。
【译白】春秋时诸大夫，观察一个人的言行举止即可推测其吉凶祸福，无不灵验。此种事在《左传》、《国语》等书中皆可见到。一个人吉凶祸福之征兆，大都是发自内心，而表现于言行举止。凡是待人处事稳重厚道的，常能获福。而行为不庄重，过分刻薄的，常招灾祸。凡夫俗眼如同多翳，却说祸福不定而无法可测。至诚之心合于天道。福报将到时，观察其善行，即可预先得知。灾祸将临时，观察其恶行，也必可预先知晚。若想获福而避祸，未论行善之前，先须从改过开始。
改过者第一要发羞耻心。私行不义，以为他人不知，傲然无愧，日益沦没于禽兽而不自知。世上可羞可耻的，莫大于此了。孟子说：“耻之一字，于人的关系太大了。因为知耻可成圣成贤。若不知耻，即为禽兽。”因而知耻是改过之首要。
第一要发畏惧心。天地在上，鬼神难以欺瞒。虽在幽暗之处犯过，而天地鬼神，悉知悉见。重则降下种种祸殃，轻则损其现前福报。我们怎可不畏惧？不仅如此，即使处于闲居之地，天地鬼神也看得一清二楚。我虽掩盖得非常隐秘，文饰得非常巧妙，而内心种种意念，早已显露，终究难以自我欺瞒。被人看破，一文不值。怎能不常存敬畏之心？不仅如此，只要还有一口气在，即使犯了弥天大罪，还可悔改。古人有一生作恶，临命终前悔悟，发一善念，即得善终的。一个猛厉的善念，足以洗刷一生所积罪恶。譬如千年之幽暗山谷，一灯才照，则千年之黑暗即刻顿除。所以过失不论远近，唯以改正为贵。然而世间无常，肉身容易死亡，一口气不来，即属后世，想改也不能了。在世间则千百年担负恶名，虽有孝子慈孙，也不能洗刷。在阴间则千百劫沉沦地狱受报，纵然是圣贤、佛、菩萨，也无法救援。怎么能不畏惧呢？
第三必须发勇猛心。人不能改过，大多是因循退缩。我们必须奋然振作，不迟疑，不等待。小过失，如芒刺戳在肉里，赶快剔除。大过失，如被毒蛇咬到手指，迅速斩断指头，不可有丝毫犹豫，否则毒液蔓延全身，即便死亡。此就是《易经》上风雷之所以构成“益”卦之道理所在。
若具此三心耻心、畏心和勇心，则有过即改，如同春冰遇到阳光，何用担心其不融化。然而人之过失，有从事上改的，有从理上改的，有从心上改的。功夫不同，效验也不同。譬如前日杀生的，今戒除不杀了。以前瞋怒骂人的，今戒除不怒了。此就是从事上改的。从外事上强制改过，其难百倍。且病根还在，东边勉强灭了，西边又冒出来，还不是彻底根除之法。善于改过的，不仅要从事上改，同时还要先明白其理。
譬如过在杀生的，即当想：“上天有好生之德，所有物命都贪生怕死，若杀它命滋养自己，岂能心安？而且当它被杀时，既受宰割，又被放入锅鼎烧煮，种种痛苦，深入骨髓。滋养我身体的，纵使珍贵肥美之物摆满眼前，而食过即空无一物。其实蔬食菜羹，尽可饱腹，何必要杀它生命，损己福报呢？”又当想：“凡是生命血气之类，都有灵性知觉。既有灵性知觉，与我即是一体。纵然不能躬修至德，使它们尊我、亲我，怎可日杀物命，使它们永远仇我恨我呢?”一想到此，就会有对肉食而伤心，不忍下咽之效验。
再譬如以前好发脾气的，就当想：“人有短处，理当怜悯原谅。即使其违反情理而冒犯我，也只是他自己之过失，与我何关？本来就无有可怒的。”又当想：“天下没有自以为是之豪杰，也没有怨天尤人之学问。行有不得，都是自己德业未修，感应未至。当自我反省，则毁谤即是磨炼我成就我之助缘。我将欢然受其赐教，还有何可怒的？再者，听人毁谤而不怒，虽谄言说得如火焰薰天，也如举火焚烧虚空，终将自熄。若听闻诽谤而怒，虽费尽心思巧辩，也如春蚕吐丝，作茧自缠自缚。怒不仅对自身无益，且还有害。其余种种过恶，皆当据理思考。此理既能明白，过将自止。”
何为从心而改。过有千种，都是由心所造。我心不动念，过从何处生。行者对于好色、好名、好财、好怒等种种过失，不必一项一项寻找改过方法，只要能一心为善，正念时时现前，邪念自然染污不上。如同太阳当空而照，魑魅魍魉潜消，此是改过最精粹专一之妙法。过由心所造，也当由心而改。如同斩除毒树，必直断其根，何必一枝一枝而政伐，一叶一叶而摘除呢？
大抵最高明者是治心，当下清净，念头一动即刻觉察，觉察后念头就没有了。若还做不到，就须明理以遣之。若未能明理，即须随事以禁止过失。若能以上乘的治心功夫，兼用明理与禁止两种下等功夫，不失为好方法。若只执着于下等功夫，而不知用上乘之法，则拙陋了。
发愿改过，明处须有良师益友提醒，暗处须有鬼神证明。一心忏悔，日夜不懈，经一七、两七，乃至一个月、两个月、三个月，必有效应。或觉心旷神恬。或觉智慧顿开。或处繁琐忙碌之中，却能触类旁通。或遇怨家仇人，却能转瞋恨为欢喜。或梦吐黑物。或梦往圣先贤提携接引。或梦飞步太虚。或梦幢幡宝盖。种种胜事，都是过消罪灭之征兆。但不可执着这些境界，从此自高而停步不前。春秋时卫国贤大夫蘧伯玉，当二十岁时，已能时时反省，觉察以往之过失而尽改之。到二十一岁，才知以前之过失尚未完全改正。到二十二岁，回头检点二十一岁时的自己，如同身处梦中。一年又一年地逐步改过，直到五十岁时，还察知过去四十九年尚存之过失。古人改过之学如此精进。我们身为凡夫，过失多如刺稍身上之刺，而回想往事，却常如不见其有过，是心粗而眼翳啊！然而人之过恶深重的，也有征兆，或心神昏塞，转头即忘；或无事而常烦恼；或见君子而难为情甚至沮丧；或闻正法而不欢喜；或做好事而遭人怨；或夜梦颠倒，甚则妄言失志，皆是作孽之相啊！若有此类状况，即须奋发，舍旧图新，断恶修善，千万不要自误。
摘自安士全书《文昌帝君阴骘文》广义节录：《了凡四训》改过篇
轮回又称流转、轮转、生死轮回，意思是众生生死死，在死亡后，灵魂又轮回重新投胎成为另一个人，像车轮一样转动不停，循环不已。如不寻求“解脱”，即永远在“六道” （天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱） 中生死相续，无有止息地循环。
而三世因果中业力也是主导轮回的因，故业力不单是现世的结果，还会生生不息地延伸至来世（《正法念处经》卷七之偈曰：“非异人作恶，异人受苦报；自业自得果，众生皆如是”）。
众生从无始以来，因为对世间无常的真相无所了知、或因为对生命的实相不明了的无明，而产生种种导致不断生死的烦恼未能断尽，便辗转生死于三界五趣之中，或称在六道中如车轮一样地旋转，即“六道轮回”，至少要修成阿罗汉，乃至成佛，否则无有脱出之期。
由于佛教的修行内涵三乘菩提中，共通的法即是解脱道的智慧与修证道理来看，一世又一世不断出生以及老死的有情众生，一旦死去的有情身心，便已坏灭而不复存在于世间，一定有一个能够串连三世轮回的生生灭灭的不灭的真实的法。所以在佛教的轮回观中，并不涉及灵魂之说，因为佛教认为一般人所谓的灵魂仍然是有情的五蕴身，仍是会有寿命期限的、终究会坏灭死去的，是无常的。佛教讲究轮回之说，认为人死后，会进入来生，即轮回。依平生所作善恶，会有六个可能的去处。造恶堕三恶道：地狱、饿鬼、畜生；行善去三善道：天、人、阿修罗。
初期的轮回思想，颇为朴素，以为轮回转生的范围，不限于有情的天、人、鬼神及一般动物，也可能遍及植物。佛教采纳印度民族的通说，并经由禅定的体验，而倡六道轮回或五趣轮转之说，将三界有情众生分作天、人、修罗、地狱、鬼、异类傍生等六道，有的略去修罗，成为五趣。
如观佛三昧海经卷六：“三界众生，轮回六趣，如旋火轮。”大智度论卷十六说众生轮转五道，回旋其中。 大乘心地观经卷三：有情轮回，生于六道，如车轮之无始终。成唯识论卷四说，有情众生，由四根本烦恼，轮回生死，不能出离。 此等轮回观念，是指生死无尽期，如轮无始终，而非将六道或五趣，依次排列如轮，周而复始之谓。轮回生死苦海无尽期，故盼以修道的方法，出离生死，超脱轮回，入于涅盘。
大智度论第三十谓由于善恶之分别而分为六道。其中天、人、阿修罗为三善道，而地狱、畜生、恶鬼为三恶道。阿修罗本为波斯善神之一，到了印度，雅利安人则指其为恶神。黎俱吠陀十卷为单一恶神，到了夜柔与阿闼婆两吠陀经中，指阿修罗为群魔。地狱思想始于吠陀时代，如黎俱吠陀说：「怨敌与盗，当入地下之底。」或称无底之渊。百段梵书中更设有地狱种种苦。在佛教经典中地狱多少与设施多未尽相同。
加长阿含十九地狱品谓：“金刚山外复有第二大金刚山，二山中间……不能以光及于彼，彼有八大地狱。”每一大地狱各有十六小地狱，合之为一百二十八地狱。其八大地狱：想、黑绳、堆、叫唤、烧炙、无间等。
又如观佛三昧海经第五观相品：阿鼻地狱有十八寒地狱、十八黑闇地狱、十八小热地狱、十八刀轮地狱、十八剑轮地狱、十八火轮地狱、十八沸屎地狱、十八镬汤地狱、十八灰河地狱、五百亿剑林、刺林、铁网、铁窟、铁丸等地狱。此外，还有铁窟、铁丸、尖石、饮铜等各十八小地狱。再如楞严经卷八，说明地狱十因六果皆是众生迷妄所造。「若诸众生恶业同造入阿鼻狱。六根各造是人则入八无间狱。身口意三，作杀盗淫，是人则入十八地狱。三业不兼，或为一杀一盗是人则入三十六地狱。见见一根，单犯一业，是人则入一百八地狱。」兹引佛教君友会王爱君文集「轮回」。
（据《佛学大词典 》）“轮回”的梵语为sam!sa^ra。音译僧娑洛。谓众生由惑业之因（贪、嗔、痴三毒）而招感三界、六道之生死轮转，恰如车轮之回转，永无止尽，故称轮回。又作生死、生死轮回、生死相续、轮回转生、沦回、流转、轮转。本为古印度婆罗门教主要教义之一，佛教沿袭之并加以发展，注入自己之教义。婆罗门教认为四大种姓及贱民于轮回中生生世世永袭不变。佛教则主张业报之前，众生平等，下等种姓今生若修善德，来世可生为上等种姓，甚至可生至天界；而上等种姓今生若有恶行，来世则将生于下等种姓，乃至下地狱，并由此说明人间不平等之原因。 盖欲灭六道轮回之苦，则必先断其苦因（三毒），谓三毒犹如种子之能生芽，故众生流转三有（即欲界、色界、无色界）不得出离，若断灭我执及贪、嗔、痴，则诸苦亦断。[过去现在因果经卷二、分别善恶业报经卷上、观佛三昧海经卷六观无量心品、法华经卷一、正法念处经卷四十一、南本涅盘经卷十六、大智度论卷三十、卷七十七、成唯识论卷四]
而三世因果中业力也是主导轮回的因，故业力不单是现世的结果，还会生生不息地延伸至来世（《正法念处经》卷七之偈曰：“非异人作恶，异人受苦报；自业自得果，众生皆如是”）。
众生从无始以来，因为对世间无常的真相无所了知、或因为对生命的实相不明了的无明，而产生种种导致不断生死的烦恼未能断尽，便辗转生死于三界五趣之中，或称在六道中如车轮一样地旋转，即“六道轮回”，至少要修成阿罗汉，乃至成佛，否则无有脱出之期。
由于佛教的修行内涵三乘菩提中，共通的法即是解脱道的智慧与修证道理来看，一世又一世不断出生以及老死的有情众生，一旦死去的有情身心，便已坏灭而不复存在于世间，一定有一个能够串连三世轮回的生生灭灭的不灭的真实的法。所以在佛教的轮回观中，并不涉及灵魂之说，因为佛教认为一般人所谓的灵魂仍然是有情的五蕴身，仍是会有寿命期限的、终究会坏灭死去的，是无常的。佛教讲究轮回之说，认为人死后，会进入来生，即轮回。依平生所作善恶，会有六个可能的去处。造恶堕三恶道：地狱、饿鬼、畜生；行善去三善道：天、人、阿修罗。
初期的轮回思想，颇为朴素，以为轮回转生的范围，不限于有情的天、人、鬼神及一般动物，也可能遍及植物。佛教采纳印度民族的通说，并经由禅定的体验，而倡六道轮回或五趣轮转之说，将三界有情众生分作天、人、修罗、地狱、鬼、异类傍生等六道，有的略去修罗，成为五趣。
如观佛三昧海经卷六：“三界众生，轮回六趣，如旋火轮。”大智度论卷十六说众生轮转五道，回旋其中。 大乘心地观经卷三：有情轮回，生于六道，如车轮之无始终。成唯识论卷四说，有情众生，由四根本烦恼，轮回生死，不能出离。 此等轮回观念，是指生死无尽期，如轮无始终，而非将六道或五趣，依次排列如轮，周而复始之谓。轮回生死苦海无尽期，故盼以修道的方法，出离生死，超脱轮回，入于涅盘。
大智度论第三十谓由于善恶之分别而分为六道。其中天、人、阿修罗为三善道，而地狱、畜生、恶鬼为三恶道。阿修罗本为波斯善神之一，到了印度，雅利安人则指其为恶神。黎俱吠陀十卷为单一恶神，到了夜柔与阿闼婆两吠陀经中，指阿修罗为群魔。地狱思想始于吠陀时代，如黎俱吠陀说：「怨敌与盗，当入地下之底。」或称无底之渊。百段梵书中更设有地狱种种苦。在佛教经典中地狱多少与设施多未尽相同。
加长阿含十九地狱品谓：“金刚山外复有第二大金刚山，二山中间……不能以光及于彼，彼有八大地狱。”每一大地狱各有十六小地狱，合之为一百二十八地狱。其八大地狱：想、黑绳、堆、叫唤、烧炙、无间等。
又如观佛三昧海经第五观相品：阿鼻地狱有十八寒地狱、十八黑闇地狱、十八小热地狱、十八刀轮地狱、十八剑轮地狱、十八火轮地狱、十八沸屎地狱、十八镬汤地狱、十八灰河地狱、五百亿剑林、刺林、铁网、铁窟、铁丸等地狱。此外，还有铁窟、铁丸、尖石、饮铜等各十八小地狱。再如楞严经卷八，说明地狱十因六果皆是众生迷妄所造。「若诸众生恶业同造入阿鼻狱。六根各造是人则入八无间狱。身口意三，作杀盗淫，是人则入十八地狱。三业不兼，或为一杀一盗是人则入三十六地狱。见见一根，单犯一业，是人则入一百八地狱。」兹引佛教君友会王爱君文集「轮回」。
（据《佛学大词典 》）“轮回”的梵语为sam!sa^ra。音译僧娑洛。谓众生由惑业之因（贪、嗔、痴三毒）而招感三界、六道之生死轮转，恰如车轮之回转，永无止尽，故称轮回。又作生死、生死轮回、生死相续、轮回转生、沦回、流转、轮转。本为古印度婆罗门教主要教义之一，佛教沿袭之并加以发展，注入自己之教义。婆罗门教认为四大种姓及贱民于轮回中生生世世永袭不变。佛教则主张业报之前，众生平等，下等种姓今生若修善德，来世可生为上等种姓，甚至可生至天界；而上等种姓今生若有恶行，来世则将生于下等种姓，乃至下地狱，并由此说明人间不平等之原因。 盖欲灭六道轮回之苦，则必先断其苦因（三毒），谓三毒犹如种子之能生芽，故众生流转三有（即欲界、色界、无色界）不得出离，若断灭我执及贪、嗔、痴，则诸苦亦断。[过去现在因果经卷二、分别善恶业报经卷上、观佛三昧海经卷六观无量心品、法华经卷一、正法念处经卷四十一、南本涅盘经卷十六、大智度论卷三十、卷七十七、成唯识论卷四]
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