第一眼就喜欢的人，真的会喜欢很久很久。我在贩卖日落，你像神明一样慷慨的将光撒向我，从此人间被点亮。尘埃落定时，时光里却仅有你，只愿许一世的温柔，自此不离不弃;从此一诺千年，愿心灵的时光，将永远停留在那清香的时刻;让痴心的心扉，妖娆多情的妩媚，于轮回的桥畔等待…待共醉西楼，执手相握;待西窗剪烛，绕指柔情;慢慢轻许，一千年的等待，你不来，我不去;你不走，我不老！
谛闲法师于大势至菩萨圣诞开示念佛法门:
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
小故事！佛陀度化毒龙的故事 ！
昔日，佛在罗阅祇城比留畔迦兰陀尼波僧伽蓝弘化。在优连聚落有一处泉水，水中有一毒龙名叫酸陀梨，极为凶恶，施降冰雹霜冻，损伤五谷致使庄稼无法成熟，人民因此饱受饥饿之苦。
当时，有一位婆罗门能以咒术降伏毒龙，令其不再施降雹霜，五谷得以熟成。这样持续好几年，渐渐地这位婆罗门因年事已高，无法再施咒。此时，有一年轻婆罗门咒术流利，放声念咒，云便消散，雹霜不降，五谷因此得以成熟丰收。
百姓皆大欢喜，告诉这位年轻的婆罗门：“请您在此住下，我们会供给您一切所需，令无匮乏。”婆罗门答应后便住了下来。从此大家一起供养婆罗门，不曾乏少。
自从佛到摩竭陀国广说佛法后，全国人民皆受到教化，蒙获法益，得道者甚多。诸龙鬼神皆为善，不再造恶危害百姓，国内风调雨顺，五谷丰收，物价低廉，大家便不再供养婆罗门。婆罗门前去索要时，大家不仅不给与，反更加以唾骂。
婆罗门于是心生瞋恼：“你们蒙受我的恩惠而得饱足，如今却耍弄我。”瞋心大起的婆罗门想要破坏国土、消灭人民，便问人：“如何能所求如愿？”人们告诉他：“斋僧供养佛的四位大弟子，必能随心满愿，心想事成。”
婆罗门听闻后，立即设斋供养大迦叶尊者、舍利弗尊者、目连尊者、阿那律尊者，并至诚礼拜，求愿：“愿以今日设斋供僧的功德，使我成为大力毒龙，足以毁灭此国，一定要让我所求如愿。”
舍利弗尊者用神通观他求什么愿，知道这位婆罗门所求，是要成为毒龙以消灭此国，于是对婆罗门说道：“不要发这种愿。为什么要求作龙蛇这样有害的凶恶之身？若求作转轮圣王，或求作帝释天、魔王、梵王都可以；发愿求作龙蛇这样的凶恶之身，这种愿不好吧？”
婆罗门回答：“我求这个愿已经很久了，不需要其他的愿。”此时婆罗门举起手，五指即有水流出，舍利弗见其心意坚定，且龙身的征兆已现，便静默不再说。
婆罗门妇及两个儿子也都发愿作龙，死后皆投生龙身，具大神力且极为毒恶。它们杀了酸陀梨龙，夺占它的住处，然后呼风唤雨大降雹霜，把庄稼破坏得仅剩禾茎，因此大家就称这条龙为阿波罗利，婆罗门妇投生的龙名为比寿尼，龙的两个儿子，都叫玑鄯尼。自此，人民因饥饿而死者为数众多，加以有疾病疫情，死者更是难以计数。
这时，阿阇世王前往佛所在之处，顶礼、长跪，禀白佛：“国中人民被恶龙、疫鬼所害，死者无数，唯愿世尊大慈大悲怜悯众生、救护众生，除却灾害。”
佛即应允。翌日早晨，佛着衣、持钵，入城乞食，去到龙泉处，食毕、洗钵，将洗钵水倒入泉水中。恶龙大怒，立即冒出水面，向佛吐毒气、喷火，佛即从身出水，将火熄灭；恶龙又降下冰雹，冰雹却在空中变成了天花；恶龙又降下大石，结果却化成美玉饰品；恶龙又降下刀剑，却化成了七宝；恶龙化现为罗刹，佛即化现成毗沙门天王，罗刹就消失了；恶龙又化身为大象，且象鼻上卷着利剑，佛即化作大狮子王，大象便消失。恶龙刚变回龙身，佛即化现为大鹏金翅鸟王，龙便赶紧逃走。
恶龙极尽所能都不能伤害佛，就迅速遁入泉中。此时，密迹金刚力士高举金刚杵击打山峰，山遂崩裂一半，堕入泉中，龙想要逃，只得冒出水面，佛便将泉水都化成大火，龙急欲冲出逃走，这时佛踩住龙头，令挣脱不得。
于是恶龙便被降伏，长跪禀白佛：“世尊！我今日遭遇大苦。”佛问龙：“为何心怀恶念恼害众生？”龙便顶礼佛足、长跪，说道：“望佛能放我而去，您的教敕我一定信受奉行。”
佛说道：“你应当受持五戒，成为优婆塞。”于是龙和龙妻、龙子都受五戒成为优婆塞，从此慈心行善，不再施降雹霜，风雨顺时，五谷丰熟，诸疫鬼神尽皆退散，摩竭陀国百姓因此得以衣食温饱，众病除愈，安稳快乐地生活。
典故摘自：《菩萨本行经·卷第二》
省思：
佛曾教诫弟子：“当知瞋心，甚于猛火，常当防护，无令得入。”公案中的婆罗门因瞋心而发恶愿，化生为毒龙，损伤苗稼地利，造作恶业，害人损己。佛为救护众生，示现神通予以度化，令刚强难伏的毒龙及妻儿皆发心受戒，从此灾害蠲除。《华严经》云：“戒是无上菩提本。”持戒能防非止恶，亦是行善利他。行者当克己慈忍，不因逆境而起瞋造业，亦当严持净戒，善护自他，利乐一切有情。
#弘扬中国传统文化##佛教故事##中华传统文化#
昔日，佛在罗阅祇城比留畔迦兰陀尼波僧伽蓝弘化。在优连聚落有一处泉水，水中有一毒龙名叫酸陀梨，极为凶恶，施降冰雹霜冻，损伤五谷致使庄稼无法成熟，人民因此饱受饥饿之苦。
当时，有一位婆罗门能以咒术降伏毒龙，令其不再施降雹霜，五谷得以熟成。这样持续好几年，渐渐地这位婆罗门因年事已高，无法再施咒。此时，有一年轻婆罗门咒术流利，放声念咒，云便消散，雹霜不降，五谷因此得以成熟丰收。
百姓皆大欢喜，告诉这位年轻的婆罗门：“请您在此住下，我们会供给您一切所需，令无匮乏。”婆罗门答应后便住了下来。从此大家一起供养婆罗门，不曾乏少。
自从佛到摩竭陀国广说佛法后，全国人民皆受到教化，蒙获法益，得道者甚多。诸龙鬼神皆为善，不再造恶危害百姓，国内风调雨顺，五谷丰收，物价低廉，大家便不再供养婆罗门。婆罗门前去索要时，大家不仅不给与，反更加以唾骂。
婆罗门于是心生瞋恼：“你们蒙受我的恩惠而得饱足，如今却耍弄我。”瞋心大起的婆罗门想要破坏国土、消灭人民，便问人：“如何能所求如愿？”人们告诉他：“斋僧供养佛的四位大弟子，必能随心满愿，心想事成。”
婆罗门听闻后，立即设斋供养大迦叶尊者、舍利弗尊者、目连尊者、阿那律尊者，并至诚礼拜，求愿：“愿以今日设斋供僧的功德，使我成为大力毒龙，足以毁灭此国，一定要让我所求如愿。”
舍利弗尊者用神通观他求什么愿，知道这位婆罗门所求，是要成为毒龙以消灭此国，于是对婆罗门说道：“不要发这种愿。为什么要求作龙蛇这样有害的凶恶之身？若求作转轮圣王，或求作帝释天、魔王、梵王都可以；发愿求作龙蛇这样的凶恶之身，这种愿不好吧？”
婆罗门回答：“我求这个愿已经很久了，不需要其他的愿。”此时婆罗门举起手，五指即有水流出，舍利弗见其心意坚定，且龙身的征兆已现，便静默不再说。
婆罗门妇及两个儿子也都发愿作龙，死后皆投生龙身，具大神力且极为毒恶。它们杀了酸陀梨龙，夺占它的住处，然后呼风唤雨大降雹霜，把庄稼破坏得仅剩禾茎，因此大家就称这条龙为阿波罗利，婆罗门妇投生的龙名为比寿尼，龙的两个儿子，都叫玑鄯尼。自此，人民因饥饿而死者为数众多，加以有疾病疫情，死者更是难以计数。
这时，阿阇世王前往佛所在之处，顶礼、长跪，禀白佛：“国中人民被恶龙、疫鬼所害，死者无数，唯愿世尊大慈大悲怜悯众生、救护众生，除却灾害。”
佛即应允。翌日早晨，佛着衣、持钵，入城乞食，去到龙泉处，食毕、洗钵，将洗钵水倒入泉水中。恶龙大怒，立即冒出水面，向佛吐毒气、喷火，佛即从身出水，将火熄灭；恶龙又降下冰雹，冰雹却在空中变成了天花；恶龙又降下大石，结果却化成美玉饰品；恶龙又降下刀剑，却化成了七宝；恶龙化现为罗刹，佛即化现成毗沙门天王，罗刹就消失了；恶龙又化身为大象，且象鼻上卷着利剑，佛即化作大狮子王，大象便消失。恶龙刚变回龙身，佛即化现为大鹏金翅鸟王，龙便赶紧逃走。
恶龙极尽所能都不能伤害佛，就迅速遁入泉中。此时，密迹金刚力士高举金刚杵击打山峰，山遂崩裂一半，堕入泉中，龙想要逃，只得冒出水面，佛便将泉水都化成大火，龙急欲冲出逃走，这时佛踩住龙头，令挣脱不得。
于是恶龙便被降伏，长跪禀白佛：“世尊！我今日遭遇大苦。”佛问龙：“为何心怀恶念恼害众生？”龙便顶礼佛足、长跪，说道：“望佛能放我而去，您的教敕我一定信受奉行。”
佛说道：“你应当受持五戒，成为优婆塞。”于是龙和龙妻、龙子都受五戒成为优婆塞，从此慈心行善，不再施降雹霜，风雨顺时，五谷丰熟，诸疫鬼神尽皆退散，摩竭陀国百姓因此得以衣食温饱，众病除愈，安稳快乐地生活。
典故摘自：《菩萨本行经·卷第二》
省思：
佛曾教诫弟子：“当知瞋心，甚于猛火，常当防护，无令得入。”公案中的婆罗门因瞋心而发恶愿，化生为毒龙，损伤苗稼地利，造作恶业，害人损己。佛为救护众生，示现神通予以度化，令刚强难伏的毒龙及妻儿皆发心受戒，从此灾害蠲除。《华严经》云：“戒是无上菩提本。”持戒能防非止恶，亦是行善利他。行者当克己慈忍，不因逆境而起瞋造业，亦当严持净戒，善护自他，利乐一切有情。
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