《念佛金言录》28
南无阿弥陀佛。同学们好。
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三、三心经证章
问曰：宗旨三心，其证如何？
答曰：《小经》曰“一心不乱”，所言“一心不乱”者，即名号也。若名号之外求心者，可云二心杂乱，不可云一心。
故《称赞净土经》说“慈悲加佑，令心不乱”。当知非从机所起妄分之一心也。
前面第二章是说“宗旨安心”，“安心”就是“三心”。一遍上人通过解释，得到的结论是：三心就是名号。
这一章是对上一章的说明，说三心是名号，有什么证据呢？举出《小经》说的“一心不乱”，“三心”成为“一心”，“一心不乱”跟名号成为一体。所以，举出“一心不乱”能作为经证的原因在这里。如果名号之外再求心，那叫作“二心杂乱”。
四、心行业三章
问曰：“安心、起行、作业”，其相如何？
答曰：“安心”者南无也，“起行”者阿弥陀三字也，“作业”者佛也。然则三心四修五念皆是名号也。
《播州问答》总共列了三十一章，到这里为止的前四章是最主要的。
第一章是“教相章”，分辨圣道和净土二门之相；第二章是“宗旨安心章”；第三章是安心的经证；第四章是从安心扩展到起行、作业，都是这句名号。第二、三、四章是就净土门之内来谈的。
五、决定往生信章
问曰：纵虽称名号，烦恼具足凡夫，妄念暂无止时，往生得否难决定，如何？
答曰：决定者即在名号也，纵决定往生之信不立，但任口称，得往生也。
立于决定往生之信心，忆当得往生，还有拘于心品之失。往生不依心品，唯依名号也。然则舍离我心，一向归依名号，知可得往生，自然决定往生之信心成就也。
我身心者，无常迁流之形，念念生灭之心，皆以不定也。又，名号者，则信不信共称，依于他力不思议力，皆悉得往生也。不可以自力我执心分别计较，极乐国土无我之境故。
夫万法从无而生焉，烦恼从我而生矣。
然则以我执不可得往生，唯以名号得往生也。
凡生死者，即妄念也，妄执烦恼本无实体。以此妄执颠倒之心，欲离生死，更无其理。
有念则出离障，故释“念即生死，离生死即离念”也。汉土天台山应真壁间铭云“念起是病，不续是药”，法灯国师以此公案得法。
以妄执心，出离生死，全无由也。离念者，即南无阿弥陀佛也。
第五章是从前面第二、三、四章自然延伸过来的，但是更具体一些。前面第二、三、四章已经说明名号是三心之体，三心唯是名号；第五章是辨别信心和名号的关系。前面第二、三、四章是正确的说明，第五章是破斥错误的见解。
如果前面正确理解了三心就是名号，就不会出现第五章的问题，即仍然是在名号之外，在我们的身心妄念当中寻找决定往生之信，比如“我信得好啊”，这都不可以。
六、念声一体章
问曰：既名号亦云念佛，似用意地念如何？
答曰：呼意地念非云念佛，但是称名号也。譬如世俗云松竹，已成名也。
“念”者即“声”义也，故云“念声是一”，此全非意念与口称混言是一，唯是念声一体之义也。念声一体者，即名号也。
前面第五章是讲心和名号的关系，不要以妄心、妄念，不从凡夫这边认为“我要如何，往生才能决定”，而是名号决定一切。第六章是讲行和念佛的关系。前面第五章是破斥对安心的错误理解，第六章是破斥对起行的错误理解。
起行，有人认为是意地的念，是自己第六意识忆念思维的功能，把这称为念佛。如果抱有这样的想法，还不是归于名号，还是在自己这边着力，这样就不恰当。
这一章破斥对起行的误解，说明“念即是声”。所谓念佛，不是意地的念佛，就是口称。就像我们在世间喊一个名字一样，比如喊“松树、竹子”。我们叫一个人，想一个人，或许既要喊他的名字，又要忆念他的长相等等；如果只是松树、竹子，是一种客观存在的事物，就呼喊它的名字而已，不夹杂意地情感这些因素。我们念南无阿弥陀佛的名字，也只是呼唤名字，这样就可以了。
七、念佛三昧章
问曰：何故名念佛三昧乎？
答曰：三昧者，则见佛义也。常途谓定机平生见佛、散机临终见佛也。此义不然，是皆观佛三昧分域也。
念佛三昧者，无始本有常住不灭佛体名号即见佛也。是则真实见佛、真实三昧，故“念佛三昧”云“王三昧”也。
第六章“念声一体”是说明念佛的具体相状就是称念佛名；从第七章以下，是讲这样念佛到底有什么利益。
首先说“念佛三昧”，讲见佛的利益，这和一般所讲的见佛意义不一样。一般讲的还属于观佛三昧。“念佛三昧”为什么称为“王三昧”呢？因为任何人都做得到，只要称念名号，这句名号本身就是“真实见佛、真实三昧”。如果是观佛三昧，那要上等根机，要苦励训练，所以其他三昧灭罪修行法不能普及。而念佛三昧谁都可以修，修了都可以得利益，称为“王三昧”。
八、念佛三缘章
问曰：念佛之行，谓具三缘，其义如何？
答曰：“摄取不舍”四字即三缘也。“摄”者则亲缘，“取”者则近缘，“不舍”者则增上缘也。
第八章也是说念佛三昧的利益，不仅有见佛，所谓“真实见佛、真实三昧”，同时也具有三缘的利益，就是亲缘、近缘、增上缘。
九、忏悔章
问曰：念佛行者，可用忏悔乎？
答曰：忏悔者，但以名号即为忏悔，名之“他力忏悔”也。以斯义故，释“念念称名常忏悔”。以自力我执心全不可立忏悔者也。
善导大师说念佛有五缘功德利益，就是灭罪增上缘、护念增上缘、见佛增上缘、摄生增上缘和证生增上缘。第九章“忏悔章”就算灭罪增上缘的利益；第七章讲的是见佛增上缘的利益；第八章是合起来说三缘：“亲缘”是护念增上缘；“近缘”是见佛增上缘；“增上缘”是灭罪往生，里面也有摄生之义。
十、念佛利益真实不虚章
问曰：念佛利益甚深，可云真实不虚乎？
答曰：慈悲有三种，一众生缘慈悲，二法缘慈悲，三无缘大慈悲矣。
所言“大慈悲”者，即是法身慈悲也，正今别愿成就弥陀，直以法身无相大慈悲而度众生，故真实不虚也。
是故《观经》说“佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生”也。
第十章仍然是说念佛的利益，也是对前面几章的总结，说一切利益都是真实不虚的；也是对下面的一个引导：所以是承上启下的。
十一、念佛往生名义章
问曰：往生者，其义如何？
答曰：“往”者理也，“生”者智也，理智契当，云“往生”也。
夫虽信罪福，疑佛五智，偏以自性愿往生者，虽得往生，有华合之障。
又，虽以六识凡情修诸功德，凝于观念；能缘心既虚妄，所缘净土亦以无实体。
极乐世界无我真实国土，自力我执诸善总不能生；弘愿一行，得往生焉。
然则以凡夫意乐，不得往生；唯须毕命为期称佛名。称名之外，求觅种种意乐，不知真实佛法故，更不得往生也。
又，念佛之机有三品。其上根者，虽带妻子、励家业，不著往生。其中根者，虽舍妻子、带于住处衣食，不著往生。其下根者，舍离诸缘得往生也。
如吾辈者，既是下根之一分也，若不舍一切，必定命终时耽著诸事，可损往生。常忆常念，应当思量者也。
寻云：《大经》三辈之中，上辈说“舍家弃欲，而作沙门”，违今释义如何？
答云：一切佛法，心品为本。故以心品不著，全是舍家弃欲者哉。若夫居家不著者，可谓上上根人也。此是今就于离著强弱，且分三品。各据一义，并不相违也。
这一章是就念佛的利益，特别说明念佛往生之名义，让大家不要错误地理解。
什么是往生？什么是念佛？所谓往生，就是“理智契当”。如果没有做到“理智契当”，就是“虽信罪福，疑佛五智”，虽然往生，但是有“华合之障”。要“理智契当”，极乐世界是真理的世界，是无我真实的国土，凡夫的自力我执不是空无我的智慧，所以难以达到往生。弘愿一行就是“理智契当”，得往生。
如果在称名之外还求觅种种意乐，这都是加了凡夫的东西。那就有两种情形：一种是“疑佛五智……虽得往生，有华合之障”；另一种就是偏离了名号，恐怕难以往生。
接下来说明念佛之机有三品，这种理解跟我们一般所说的不一样。他说什么呢？上根之人，在家不影响往生；中根之人，虽然不成家，不带妻不带子，但他操持一些“住处衣食”，也不障碍往生；下根之人必须出家，不要被妻子影响，也不要被世间事业、衣食住影响，这样才能达成往生。
一遍上人说，像我们这样的人就属于下根之人，下根之人要往生就应该出家，不要为衣食住操心。如果下根之人想达成往生，而不舍掉这一切，不拿出全部的时间精力，不是平常就训练，而是东做西做，恐怕就会耽误。
有人问：“可是《大经》说出家之人往生是上品，这里怎么说在家之人往生是上品呢？”一遍上人解释说，佛法以心为本，这里是说无有挂碍，不执著。所谓“舍家弃欲”，能够无挂碍，不著一切事相，这是真实的“舍家弃欲”。达成这种“舍家弃欲”，如果在家而心能出家，带妻子儿女，做衣食住的产业，仍然能行出家事，这当然要求就更高了，所以是上上根。像维摩诘居士就是这样的。而我们一般人做不到，所以我们要出家。他是这种理解，说得也非常有道理。
他说“就于离著强弱，且分三品”，离执著，有的人能力强一些，有的人能力弱一些。在家能离执著，这就要求能力更强。我们出家离执著，环境已经给我们保护了，要求就弱一点，所以是下品。确实，在家人在红尘当中，要忙家庭、妻子儿女、种种事业，还能一心念佛向道，这确实不容易。
下面第十二、十三、十四、十五、十六章，这几章都是就名号法体来讨论。
十二、三字相翻深理章
问曰：“阿弥陀”此翻“无量寿”，有深理乎？
答曰：“无量寿”者，言“不生不灭，三世常住”也。是则本有本来一理，人人具足佛性也。
然则一切众生性命，是所证法也；现在西方无量寿佛，是能证佛也。能证所证，应思而知矣。
所谓“无量寿”，并不只是一个时间概念，说寿命很长久；它是超越时间概念的，所以说“不生不灭，三世常住”，这就是一切众生本来具足的佛性。也就是说，阿弥陀佛所证悟的，就是我们本来佛性里具足的。但是，佛是能证，他已经成佛了，他把自己证悟的觉悟功能纳在六字名号当中赋予我们，所以六字名号的功能和我们的佛性完全是一体相亲、一体不二的。
就像木有火性，但是火还没烧起来。有人拿火点木头，已经成为明火，就等于佛性已经完全显现。木头的火性跟点木头的火虽然是一体的，但是木头的火性还没有显现出来，拿火烧的时候，木头的火性就跟火完全融为一体。名号就是火性已经显现出来了；众生还是木柴，火性还没有显现出来而已。
十三、弥陀名号非思量法章
问曰：知名号义理之行者，易得往生；若不知者，虽行难得往生耶？
答曰：不然。弥陀名号，非以六识凡情可思量法。
故善导大师释“三贤十圣，弗测所窥”矣。
又，十方三世诸佛同心赞叹“不可思议功德”。
加之《大经》说“诸佛光明所不能及”焉。
既三世诸佛深智所不及也，何况以凡夫妄智妄识，宁可思量之哉也。
唯领解一切众生往生，决定念佛一法之外，更不可求意乐智慧。若能如是者，则真实行者也。
南无阿弥陀佛。谢谢，今天到这里。
南无阿弥陀佛。同学们好。
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三、三心经证章
问曰：宗旨三心，其证如何？
答曰：《小经》曰“一心不乱”，所言“一心不乱”者，即名号也。若名号之外求心者，可云二心杂乱，不可云一心。
故《称赞净土经》说“慈悲加佑，令心不乱”。当知非从机所起妄分之一心也。
前面第二章是说“宗旨安心”，“安心”就是“三心”。一遍上人通过解释，得到的结论是：三心就是名号。
这一章是对上一章的说明，说三心是名号，有什么证据呢？举出《小经》说的“一心不乱”，“三心”成为“一心”，“一心不乱”跟名号成为一体。所以，举出“一心不乱”能作为经证的原因在这里。如果名号之外再求心，那叫作“二心杂乱”。
四、心行业三章
问曰：“安心、起行、作业”，其相如何？
答曰：“安心”者南无也，“起行”者阿弥陀三字也，“作业”者佛也。然则三心四修五念皆是名号也。
《播州问答》总共列了三十一章，到这里为止的前四章是最主要的。
第一章是“教相章”，分辨圣道和净土二门之相；第二章是“宗旨安心章”；第三章是安心的经证；第四章是从安心扩展到起行、作业，都是这句名号。第二、三、四章是就净土门之内来谈的。
五、决定往生信章
问曰：纵虽称名号，烦恼具足凡夫，妄念暂无止时，往生得否难决定，如何？
答曰：决定者即在名号也，纵决定往生之信不立，但任口称，得往生也。
立于决定往生之信心，忆当得往生，还有拘于心品之失。往生不依心品，唯依名号也。然则舍离我心，一向归依名号，知可得往生，自然决定往生之信心成就也。
我身心者，无常迁流之形，念念生灭之心，皆以不定也。又，名号者，则信不信共称，依于他力不思议力，皆悉得往生也。不可以自力我执心分别计较，极乐国土无我之境故。
夫万法从无而生焉，烦恼从我而生矣。
然则以我执不可得往生，唯以名号得往生也。
凡生死者，即妄念也，妄执烦恼本无实体。以此妄执颠倒之心，欲离生死，更无其理。
有念则出离障，故释“念即生死，离生死即离念”也。汉土天台山应真壁间铭云“念起是病，不续是药”，法灯国师以此公案得法。
以妄执心，出离生死，全无由也。离念者，即南无阿弥陀佛也。
第五章是从前面第二、三、四章自然延伸过来的，但是更具体一些。前面第二、三、四章已经说明名号是三心之体，三心唯是名号；第五章是辨别信心和名号的关系。前面第二、三、四章是正确的说明，第五章是破斥错误的见解。
如果前面正确理解了三心就是名号，就不会出现第五章的问题，即仍然是在名号之外，在我们的身心妄念当中寻找决定往生之信，比如“我信得好啊”，这都不可以。
六、念声一体章
问曰：既名号亦云念佛，似用意地念如何？
答曰：呼意地念非云念佛，但是称名号也。譬如世俗云松竹，已成名也。
“念”者即“声”义也，故云“念声是一”，此全非意念与口称混言是一，唯是念声一体之义也。念声一体者，即名号也。
前面第五章是讲心和名号的关系，不要以妄心、妄念，不从凡夫这边认为“我要如何，往生才能决定”，而是名号决定一切。第六章是讲行和念佛的关系。前面第五章是破斥对安心的错误理解，第六章是破斥对起行的错误理解。
起行，有人认为是意地的念，是自己第六意识忆念思维的功能，把这称为念佛。如果抱有这样的想法，还不是归于名号，还是在自己这边着力，这样就不恰当。
这一章破斥对起行的误解，说明“念即是声”。所谓念佛，不是意地的念佛，就是口称。就像我们在世间喊一个名字一样，比如喊“松树、竹子”。我们叫一个人，想一个人，或许既要喊他的名字，又要忆念他的长相等等；如果只是松树、竹子，是一种客观存在的事物，就呼喊它的名字而已，不夹杂意地情感这些因素。我们念南无阿弥陀佛的名字，也只是呼唤名字，这样就可以了。
七、念佛三昧章
问曰：何故名念佛三昧乎？
答曰：三昧者，则见佛义也。常途谓定机平生见佛、散机临终见佛也。此义不然，是皆观佛三昧分域也。
念佛三昧者，无始本有常住不灭佛体名号即见佛也。是则真实见佛、真实三昧，故“念佛三昧”云“王三昧”也。
第六章“念声一体”是说明念佛的具体相状就是称念佛名；从第七章以下，是讲这样念佛到底有什么利益。
首先说“念佛三昧”，讲见佛的利益，这和一般所讲的见佛意义不一样。一般讲的还属于观佛三昧。“念佛三昧”为什么称为“王三昧”呢？因为任何人都做得到，只要称念名号，这句名号本身就是“真实见佛、真实三昧”。如果是观佛三昧，那要上等根机，要苦励训练，所以其他三昧灭罪修行法不能普及。而念佛三昧谁都可以修，修了都可以得利益，称为“王三昧”。
八、念佛三缘章
问曰：念佛之行，谓具三缘，其义如何？
答曰：“摄取不舍”四字即三缘也。“摄”者则亲缘，“取”者则近缘，“不舍”者则增上缘也。
第八章也是说念佛三昧的利益，不仅有见佛，所谓“真实见佛、真实三昧”，同时也具有三缘的利益，就是亲缘、近缘、增上缘。
九、忏悔章
问曰：念佛行者，可用忏悔乎？
答曰：忏悔者，但以名号即为忏悔，名之“他力忏悔”也。以斯义故，释“念念称名常忏悔”。以自力我执心全不可立忏悔者也。
善导大师说念佛有五缘功德利益，就是灭罪增上缘、护念增上缘、见佛增上缘、摄生增上缘和证生增上缘。第九章“忏悔章”就算灭罪增上缘的利益；第七章讲的是见佛增上缘的利益；第八章是合起来说三缘：“亲缘”是护念增上缘；“近缘”是见佛增上缘；“增上缘”是灭罪往生，里面也有摄生之义。
十、念佛利益真实不虚章
问曰：念佛利益甚深，可云真实不虚乎？
答曰：慈悲有三种，一众生缘慈悲，二法缘慈悲，三无缘大慈悲矣。
所言“大慈悲”者，即是法身慈悲也，正今别愿成就弥陀，直以法身无相大慈悲而度众生，故真实不虚也。
是故《观经》说“佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生”也。
第十章仍然是说念佛的利益，也是对前面几章的总结，说一切利益都是真实不虚的；也是对下面的一个引导：所以是承上启下的。
十一、念佛往生名义章
问曰：往生者，其义如何？
答曰：“往”者理也，“生”者智也，理智契当，云“往生”也。
夫虽信罪福，疑佛五智，偏以自性愿往生者，虽得往生，有华合之障。
又，虽以六识凡情修诸功德，凝于观念；能缘心既虚妄，所缘净土亦以无实体。
极乐世界无我真实国土，自力我执诸善总不能生；弘愿一行，得往生焉。
然则以凡夫意乐，不得往生；唯须毕命为期称佛名。称名之外，求觅种种意乐，不知真实佛法故，更不得往生也。
又，念佛之机有三品。其上根者，虽带妻子、励家业，不著往生。其中根者，虽舍妻子、带于住处衣食，不著往生。其下根者，舍离诸缘得往生也。
如吾辈者，既是下根之一分也，若不舍一切，必定命终时耽著诸事，可损往生。常忆常念，应当思量者也。
寻云：《大经》三辈之中，上辈说“舍家弃欲，而作沙门”，违今释义如何？
答云：一切佛法，心品为本。故以心品不著，全是舍家弃欲者哉。若夫居家不著者，可谓上上根人也。此是今就于离著强弱，且分三品。各据一义，并不相违也。
这一章是就念佛的利益，特别说明念佛往生之名义，让大家不要错误地理解。
什么是往生？什么是念佛？所谓往生，就是“理智契当”。如果没有做到“理智契当”，就是“虽信罪福，疑佛五智”，虽然往生，但是有“华合之障”。要“理智契当”，极乐世界是真理的世界，是无我真实的国土，凡夫的自力我执不是空无我的智慧，所以难以达到往生。弘愿一行就是“理智契当”，得往生。
如果在称名之外还求觅种种意乐，这都是加了凡夫的东西。那就有两种情形：一种是“疑佛五智……虽得往生，有华合之障”；另一种就是偏离了名号，恐怕难以往生。
接下来说明念佛之机有三品，这种理解跟我们一般所说的不一样。他说什么呢？上根之人，在家不影响往生；中根之人，虽然不成家，不带妻不带子，但他操持一些“住处衣食”，也不障碍往生；下根之人必须出家，不要被妻子影响，也不要被世间事业、衣食住影响，这样才能达成往生。
一遍上人说，像我们这样的人就属于下根之人，下根之人要往生就应该出家，不要为衣食住操心。如果下根之人想达成往生，而不舍掉这一切，不拿出全部的时间精力，不是平常就训练，而是东做西做，恐怕就会耽误。
有人问：“可是《大经》说出家之人往生是上品，这里怎么说在家之人往生是上品呢？”一遍上人解释说，佛法以心为本，这里是说无有挂碍，不执著。所谓“舍家弃欲”，能够无挂碍，不著一切事相，这是真实的“舍家弃欲”。达成这种“舍家弃欲”，如果在家而心能出家，带妻子儿女，做衣食住的产业，仍然能行出家事，这当然要求就更高了，所以是上上根。像维摩诘居士就是这样的。而我们一般人做不到，所以我们要出家。他是这种理解，说得也非常有道理。
他说“就于离著强弱，且分三品”，离执著，有的人能力强一些，有的人能力弱一些。在家能离执著，这就要求能力更强。我们出家离执著，环境已经给我们保护了，要求就弱一点，所以是下品。确实，在家人在红尘当中，要忙家庭、妻子儿女、种种事业，还能一心念佛向道，这确实不容易。
下面第十二、十三、十四、十五、十六章，这几章都是就名号法体来讨论。
十二、三字相翻深理章
问曰：“阿弥陀”此翻“无量寿”，有深理乎？
答曰：“无量寿”者，言“不生不灭，三世常住”也。是则本有本来一理，人人具足佛性也。
然则一切众生性命，是所证法也；现在西方无量寿佛，是能证佛也。能证所证，应思而知矣。
所谓“无量寿”，并不只是一个时间概念，说寿命很长久；它是超越时间概念的，所以说“不生不灭，三世常住”，这就是一切众生本来具足的佛性。也就是说，阿弥陀佛所证悟的，就是我们本来佛性里具足的。但是，佛是能证，他已经成佛了，他把自己证悟的觉悟功能纳在六字名号当中赋予我们，所以六字名号的功能和我们的佛性完全是一体相亲、一体不二的。
就像木有火性，但是火还没烧起来。有人拿火点木头，已经成为明火，就等于佛性已经完全显现。木头的火性跟点木头的火虽然是一体的，但是木头的火性还没有显现出来，拿火烧的时候，木头的火性就跟火完全融为一体。名号就是火性已经显现出来了；众生还是木柴，火性还没有显现出来而已。
十三、弥陀名号非思量法章
问曰：知名号义理之行者，易得往生；若不知者，虽行难得往生耶？
答曰：不然。弥陀名号，非以六识凡情可思量法。
故善导大师释“三贤十圣，弗测所窥”矣。
又，十方三世诸佛同心赞叹“不可思议功德”。
加之《大经》说“诸佛光明所不能及”焉。
既三世诸佛深智所不及也，何况以凡夫妄智妄识，宁可思量之哉也。
唯领解一切众生往生，决定念佛一法之外，更不可求意乐智慧。若能如是者，则真实行者也。
南无阿弥陀佛。谢谢，今天到这里。
“十念必生”愿：“我作佛时，十方众生，闻我名号，至心信乐；所有善根，心心回向，愿生我国；乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。”四十八愿中唯此五愿推为真实，在此五愿中又以此第十八愿最为真实。可见此愿实为真实当中的真实，核心里面的核心，实是两土导师的心髓，乃无上大悲心的具体显现，无上智慧所流出的究竟方便。首先要理解什么是“至心”。在《观经》第十六观教令众生称念弥陀圣号，经文说：“如是至心令声不绝，具足十念。”两经都是指出“至心”。可见重要。“至心”就是至诚的心。《金光明经》注解：“彻到心源，尽心实际，故云至心。”彻到了心的本源，究竟了心的实际，这叫做至心，至诚的心。到底怎么叫至诚之心？罗什大师的譬喻最好，所以就是大德呀！大师指示什么叫至心：有人在野地里，忽然间碰到强盗了，冤家债主，仇人相遇，他们就拿着弓箭刀枪追赶索命。这个人赶紧逃跑，若被追上就没命了，一想不好，前面有一条河，我到河边上，我是脱衣服过河，我还是就这么过呀！我要是穿着衣裳游泳不便，我不好过呀！要是脱了衣裳，费时间呀！他们抓住怎么办？这个时候心中所想只是怎么过河！这时还会想：我银行存款怎么办？家里还有什么事要吩咐？全没有了。就是怎么过河！心里没想任何其它的念头，这就叫“至心”。这我们容易体会。你听到佛的名字，你就这样一条心的信受欢喜，就是“至心信乐”。你念佛就是这样一条心，一个心眼儿的这样念，就是“至心”念佛。
愿文中“至心信乐”，信是信心，乐是欢喜，表示愿意。所以这两字显示了信愿很重要。有的人光重视持名，不重视信愿，这是非常不够的。截流大师讲正信。《弥陀要解》讲六信。《无量寿经》讲发菩提心，那就更深入一步了。所以肯用功是很不错了，但可惜还不圆满。信愿行三资粮，缺一不可。三件事情像一个香炉三条腿。有人说我信，我也愿意去，就是不念，那是两条腿的香炉，站不住的。另一种，我就知道念，我也愿意去，真正什么叫六信？什么叫事？什么叫理？还有自佛与他佛？什么因果都不能信。信这条腿就短了。截流大师劝发正信文中发挥得十分深刻，若无正信，虽然努力念佛，不能往生。来生富贵，就造业，这生造业，下一世便入地狱，这叫做结三世冤。所以我们不但信事上的报佛与化佛，还应信理体的法身佛，不但信极乐的他佛，还应信自心是佛的自佛，相信以信愿持名之因，决定得往生之果。
“所有善根，心心回向”。因为作的善事，他可以又生长枝叶，结出果实，而且牢固不能拔，所以称为善根。所有我这一切的六度万行种种善根，我都是一念一念的，一心一心的用纯正相继的心念来回向，就是“心心回向”。回是回转，向是趋向。例如阿罗汉的回小向大，就是回转只求自觉的功德，发起趋求大乘的心，这就是回向。也就是回转自己的一切功德都使之趋向于自己的誓愿。《往生论注》说得很好，“回向者，回己功德普施给众生，共见阿弥陀如来，生安乐国”。大家常念：“若有见闻者，悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国。”这话要是至心念去，就有无量功德。因为：把你的功德，施给无量众生，同生极乐国，不是只为自己，这个心是可以往生的。
“愿生我国”。“愿生我国”明白指出了三资粮中的“愿”字，在“至心信乐”已暗指，这句是明指。“信乐”明指了“信”，现再明指“愿”字。所以说第十八愿是大愿核心，因它明指了净土法门信愿持名的纲宗，具足信愿，但有十念就可往生。这是两土导师剖露心肝的精髓。《弥陀要解》代佛传语，“往生与否全由信愿之有无，品位高下全由持名之深浅”。这说明了，能不能往生，只决定于你有没有信愿，若有深信切愿，决定往生。往生后的品位才是念佛水平所决定的。《要解》接着说：若无信愿，纵然念得如铜墙铁壁，风吹不入，雨打不湿，也无往生之理。盼学净之士，深留意焉。
“乃至十念”。你这念佛，念一句南无阿弥陀佛，就是一念。“乃至十念”，你多念当然更好。到临终有十念相继就可以往生。《宝王论》里说：临终有一念都能往生。所以持名往生称为易行之法，其余的修行都是难行之法。唯有净土法门是横出三界，其余是竖出三界。例如，一个虫子长在竹子里头了，要从竹子里头出来，有两个办法，一个办法：在竹子里一节一节的咬，咬来咬去，出去了。这是竖出三界，咬很多节。净土法门是横出三界。横着咬，当然费点劲，竹子皮硬一点，但就在一个地方钉住，咬一个窟窿，出来了。这是易行道。“至心信乐，十念性生”就是体现这易行道。为什么要易行？弥陀的大愿嘛！你说我要救众生叫你解脱而是一个很难的方法，谁都办不到的，有这个方法和没这个方法有什么分别，谁都办不到。修唯识观，修法界观而能得到成功的人就太少了。众生办不到哇！观一切都是自己识心所现，如真知道一切都是识，还有什么分别，吃也吃的，识。看也看的，识。说也说的，识。什么就都是识，这方法很好，但是说来容易，要真到了谁骂你一句，你马上火就来了。高明容易解脱难，讲的高明很容易，你真正跳得出来才算呢！不大做得到。
念佛就是三资粮中的“行”，有人会问为什么临终十念甚至一念，这样微小的“行”，就能取得往生净土证不退转的殊胜妙果呢？这就是持名法门无上殊胜不可思议之处。也就是弥陀为什么尊称为大愿王之处；也就是善导大师说：“释迦所以兴出世，唯说弥陀本愿海。”之处；也就是第十八愿成为五真实愿，四十八愿为一代圣教的核心之处。这愿之名为“十念必生”。“必”是决定之义。这就因为这句名号是弥陀历劫以来无量无边万德所形成。名由德成，所以名具万德，名即万德。众生持名，弥陀万德全入众生介尔心中，由于弥陀万德，庄严了念佛人的自心，于是自心顿具弥陀的万德。拙著《大经解》云：“名号即实德。”正是此义。故云：“念佛时即见佛时，见佛时即成佛时。”极圆极顿不容疑议。《弥陀要解》：“一声阿弥陀佛，即释迦本师，于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。”足证持名妙法，是方便中的方便，究竟中的究竟，但当老实念去。 https://t.cn/RJwVYQF
愿文中“至心信乐”，信是信心，乐是欢喜，表示愿意。所以这两字显示了信愿很重要。有的人光重视持名，不重视信愿，这是非常不够的。截流大师讲正信。《弥陀要解》讲六信。《无量寿经》讲发菩提心，那就更深入一步了。所以肯用功是很不错了，但可惜还不圆满。信愿行三资粮，缺一不可。三件事情像一个香炉三条腿。有人说我信，我也愿意去，就是不念，那是两条腿的香炉，站不住的。另一种，我就知道念，我也愿意去，真正什么叫六信？什么叫事？什么叫理？还有自佛与他佛？什么因果都不能信。信这条腿就短了。截流大师劝发正信文中发挥得十分深刻，若无正信，虽然努力念佛，不能往生。来生富贵，就造业，这生造业，下一世便入地狱，这叫做结三世冤。所以我们不但信事上的报佛与化佛，还应信理体的法身佛，不但信极乐的他佛，还应信自心是佛的自佛，相信以信愿持名之因，决定得往生之果。
“所有善根，心心回向”。因为作的善事，他可以又生长枝叶，结出果实，而且牢固不能拔，所以称为善根。所有我这一切的六度万行种种善根，我都是一念一念的，一心一心的用纯正相继的心念来回向，就是“心心回向”。回是回转，向是趋向。例如阿罗汉的回小向大，就是回转只求自觉的功德，发起趋求大乘的心，这就是回向。也就是回转自己的一切功德都使之趋向于自己的誓愿。《往生论注》说得很好，“回向者，回己功德普施给众生，共见阿弥陀如来，生安乐国”。大家常念：“若有见闻者，悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国。”这话要是至心念去，就有无量功德。因为：把你的功德，施给无量众生，同生极乐国，不是只为自己，这个心是可以往生的。
“愿生我国”。“愿生我国”明白指出了三资粮中的“愿”字，在“至心信乐”已暗指，这句是明指。“信乐”明指了“信”，现再明指“愿”字。所以说第十八愿是大愿核心，因它明指了净土法门信愿持名的纲宗，具足信愿，但有十念就可往生。这是两土导师剖露心肝的精髓。《弥陀要解》代佛传语，“往生与否全由信愿之有无，品位高下全由持名之深浅”。这说明了，能不能往生，只决定于你有没有信愿，若有深信切愿，决定往生。往生后的品位才是念佛水平所决定的。《要解》接着说：若无信愿，纵然念得如铜墙铁壁，风吹不入，雨打不湿，也无往生之理。盼学净之士，深留意焉。
“乃至十念”。你这念佛，念一句南无阿弥陀佛，就是一念。“乃至十念”，你多念当然更好。到临终有十念相继就可以往生。《宝王论》里说：临终有一念都能往生。所以持名往生称为易行之法，其余的修行都是难行之法。唯有净土法门是横出三界，其余是竖出三界。例如，一个虫子长在竹子里头了，要从竹子里头出来，有两个办法，一个办法：在竹子里一节一节的咬，咬来咬去，出去了。这是竖出三界，咬很多节。净土法门是横出三界。横着咬，当然费点劲，竹子皮硬一点，但就在一个地方钉住，咬一个窟窿，出来了。这是易行道。“至心信乐，十念性生”就是体现这易行道。为什么要易行？弥陀的大愿嘛！你说我要救众生叫你解脱而是一个很难的方法，谁都办不到的，有这个方法和没这个方法有什么分别，谁都办不到。修唯识观，修法界观而能得到成功的人就太少了。众生办不到哇！观一切都是自己识心所现，如真知道一切都是识，还有什么分别，吃也吃的，识。看也看的，识。说也说的，识。什么就都是识，这方法很好，但是说来容易，要真到了谁骂你一句，你马上火就来了。高明容易解脱难，讲的高明很容易，你真正跳得出来才算呢！不大做得到。
念佛就是三资粮中的“行”，有人会问为什么临终十念甚至一念，这样微小的“行”，就能取得往生净土证不退转的殊胜妙果呢？这就是持名法门无上殊胜不可思议之处。也就是弥陀为什么尊称为大愿王之处；也就是善导大师说：“释迦所以兴出世，唯说弥陀本愿海。”之处；也就是第十八愿成为五真实愿，四十八愿为一代圣教的核心之处。这愿之名为“十念必生”。“必”是决定之义。这就因为这句名号是弥陀历劫以来无量无边万德所形成。名由德成，所以名具万德，名即万德。众生持名，弥陀万德全入众生介尔心中，由于弥陀万德，庄严了念佛人的自心，于是自心顿具弥陀的万德。拙著《大经解》云：“名号即实德。”正是此义。故云：“念佛时即见佛时，见佛时即成佛时。”极圆极顿不容疑议。《弥陀要解》：“一声阿弥陀佛，即释迦本师，于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。”足证持名妙法，是方便中的方便，究竟中的究竟，但当老实念去。 https://t.cn/RJwVYQF
“十念必生”愿：“我作佛时，十方众生，闻我名号，至心信乐；所有善根，心心回向，愿生我国；乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。”四十八愿中唯此五愿推为真实，在此五愿中又以此第十八愿最为真实。可见此愿实为真实当中的真实，核心里面的核心，实是两土导师的心髓，乃无上大悲心的具体显现，无上智慧所流出的究竟方便。首先要理解什么是“至心”。在《观经》第十六观教令众生称念弥陀圣号，经文说：“如是至心令声不绝，具足十念。”两经都是指出“至心”。可见重要。“至心”就是至诚的心。《金光明经》注解：“彻到心源，尽心实际，故云至心。”彻到了心的本源，究竟了心的实际，这叫做至心，至诚的心。到底怎么叫至诚之心？罗什大师的譬喻最好，所以就是大德呀！大师指示什么叫至心：有人在野地里，忽然间碰到强盗了，冤家债主，仇人相遇，他们就拿着弓箭刀枪追赶索命。这个人赶紧逃跑，若被追上就没命了，一想不好，前面有一条河，我到河边上，我是脱衣服过河，我还是就这么过呀！我要是穿着衣裳游泳不便，我不好过呀！要是脱了衣裳，费时间呀！他们抓住怎么办？这个时候心中所想只是怎么过河！这时还会想：我银行存款怎么办？家里还有什么事要吩咐？全没有了。就是怎么过河！心里没想任何其它的念头，这就叫“至心”。这我们容易体会。你听到佛的名字，你就这样一条心的信受欢喜，就是“至心信乐”。你念佛就是这样一条心，一个心眼儿的这样念，就是“至心”念佛。
愿文中“至心信乐”，信是信心，乐是欢喜，表示愿意。所以这两字显示了信愿很重要。有的人光重视持名，不重视信愿，这是非常不够的。截流大师讲正信。《弥陀要解》讲六信。《无量寿经》讲发菩提心，那就更深入一步了。所以肯用功是很不错了，但可惜还不圆满。信愿行三资粮，缺一不可。三件事情像一个香炉三条腿。有人说我信，我也愿意去，就是不念，那是两条腿的香炉，站不住的。另一种，我就知道念，我也愿意去，真正什么叫六信？什么叫事？什么叫理？还有自佛与他佛？什么因果都不能信。信这条腿就短了。截流大师劝发正信文中发挥得十分深刻，若无正信，虽然努力念佛，不能往生。来生富贵，就造业，这生造业，下一世便入地狱，这叫做结三世冤。所以我们不但信事上的报佛与化佛，还应信理体的法身佛，不但信极乐的他佛，还应信自心是佛的自佛，相信以信愿持名之因，决定得往生之果。
“所有善根，心心回向”。因为作的善事，他可以又生长枝叶，结出果实，而且牢固不能拔，所以称为善根。所有我这一切的六度万行种种善根，我都是一念一念的，一心一心的用纯正相继的心念来回向，就是“心心回向”。回是回转，向是趋向。例如阿罗汉的回小向大，就是回转只求自觉的功德，发起趋求大乘的心，这就是回向。也就是回转自己的一切功德都使之趋向于自己的誓愿。《往生论注》说得很好，“回向者，回己功德普施给众生，共见阿弥陀如来，生安乐国”。大家常念：“若有见闻者，悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国。”这话要是至心念去，就有无量功德。因为：把你的功德，施给无量众生，同生极乐国，不是只为自己，这个心是可以往生的。
“愿生我国”。“愿生我国”明白指出了三资粮中的“愿”字，在“至心信乐”已暗指，这句是明指。“信乐”明指了“信”，现再明指“愿”字。所以说第十八愿是大愿核心，因它明指了净土法门信愿持名的纲宗，具足信愿，但有十念就可往生。这是两土导师剖露心肝的精髓。《弥陀要解》代佛传语，“往生与否全由信愿之有无，品位高下全由持名之深浅”。这说明了，能不能往生，只决定于你有没有信愿，若有深信切愿，决定往生。往生后的品位才是念佛水平所决定的。《要解》接着说：若无信愿，纵然念得如铜墙铁壁，风吹不入，雨打不湿，也无往生之理。盼学净之士，深留意焉。
“乃至十念”。你这念佛，念一句南无阿弥陀佛，就是一念。“乃至十念”，你多念当然更好。到临终有十念相继就可以往生。《宝王论》里说：临终有一念都能往生。所以持名往生称为易行之法，其余的修行都是难行之法。唯有净土法门是横出三界，其余是竖出三界。例如，一个虫子长在竹子里头了，要从竹子里头出来，有两个办法，一个办法：在竹子里一节一节的咬，咬来咬去，出去了。这是竖出三界，咬很多节。净土法门是横出三界。横着咬，当然费点劲，竹子皮硬一点，但就在一个地方钉住，咬一个窟窿，出来了。这是易行道。“至心信乐，十念性生”就是体现这易行道。为什么要易行？弥陀的大愿嘛！你说我要救众生叫你解脱而是一个很难的方法，谁都办不到的，有这个方法和没这个方法有什么分别，谁都办不到。修唯识观，修法界观而能得到成功的人就太少了。众生办不到哇！观一切都是自己识心所现，如真知道一切都是识，还有什么分别，吃也吃的，识。看也看的，识。说也说的，识。什么就都是识，这方法很好，但是说来容易，要真到了谁骂你一句，你马上火就来了。高明容易解脱难，讲的高明很容易，你真正跳得出来才算呢！不大做得到。
念佛就是三资粮中的“行”，有人会问为什么临终十念甚至一念，这样微小的“行”，就能取得往生净土证不退转的殊胜妙果呢？这就是持名法门无上殊胜不可思议之处。也就是弥陀为什么尊称为大愿王之处；也就是善导大师说：“释迦所以兴出世，唯说弥陀本愿海。”之处；也就是第十八愿成为五真实愿，四十八愿为一代圣教的核心之处。这愿之名为“十念必生”。“必”是决定之义。这就因为这句名号是弥陀历劫以来无量无边万德所形成。名由德成，所以名具万德，名即万德。众生持名，弥陀万德全入众生介尔心中，由于弥陀万德，庄严了念佛人的自心，于是自心顿具弥陀的万德。拙著《大经解》云：“名号即实德。”正是此义。故云：“念佛时即见佛时，见佛时即成佛时。”极圆极顿不容疑议。《弥陀要解》：“一声阿弥陀佛，即释迦本师，于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。”足证持名妙法，是方便中的方便，究竟中的究竟，但当老实念去。 https://t.cn/z84Z0BN
愿文中“至心信乐”，信是信心，乐是欢喜，表示愿意。所以这两字显示了信愿很重要。有的人光重视持名，不重视信愿，这是非常不够的。截流大师讲正信。《弥陀要解》讲六信。《无量寿经》讲发菩提心，那就更深入一步了。所以肯用功是很不错了，但可惜还不圆满。信愿行三资粮，缺一不可。三件事情像一个香炉三条腿。有人说我信，我也愿意去，就是不念，那是两条腿的香炉，站不住的。另一种，我就知道念，我也愿意去，真正什么叫六信？什么叫事？什么叫理？还有自佛与他佛？什么因果都不能信。信这条腿就短了。截流大师劝发正信文中发挥得十分深刻，若无正信，虽然努力念佛，不能往生。来生富贵，就造业，这生造业，下一世便入地狱，这叫做结三世冤。所以我们不但信事上的报佛与化佛，还应信理体的法身佛，不但信极乐的他佛，还应信自心是佛的自佛，相信以信愿持名之因，决定得往生之果。
“所有善根，心心回向”。因为作的善事，他可以又生长枝叶，结出果实，而且牢固不能拔，所以称为善根。所有我这一切的六度万行种种善根，我都是一念一念的，一心一心的用纯正相继的心念来回向，就是“心心回向”。回是回转，向是趋向。例如阿罗汉的回小向大，就是回转只求自觉的功德，发起趋求大乘的心，这就是回向。也就是回转自己的一切功德都使之趋向于自己的誓愿。《往生论注》说得很好，“回向者，回己功德普施给众生，共见阿弥陀如来，生安乐国”。大家常念：“若有见闻者，悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国。”这话要是至心念去，就有无量功德。因为：把你的功德，施给无量众生，同生极乐国，不是只为自己，这个心是可以往生的。
“愿生我国”。“愿生我国”明白指出了三资粮中的“愿”字，在“至心信乐”已暗指，这句是明指。“信乐”明指了“信”，现再明指“愿”字。所以说第十八愿是大愿核心，因它明指了净土法门信愿持名的纲宗，具足信愿，但有十念就可往生。这是两土导师剖露心肝的精髓。《弥陀要解》代佛传语，“往生与否全由信愿之有无，品位高下全由持名之深浅”。这说明了，能不能往生，只决定于你有没有信愿，若有深信切愿，决定往生。往生后的品位才是念佛水平所决定的。《要解》接着说：若无信愿，纵然念得如铜墙铁壁，风吹不入，雨打不湿，也无往生之理。盼学净之士，深留意焉。
“乃至十念”。你这念佛，念一句南无阿弥陀佛，就是一念。“乃至十念”，你多念当然更好。到临终有十念相继就可以往生。《宝王论》里说：临终有一念都能往生。所以持名往生称为易行之法，其余的修行都是难行之法。唯有净土法门是横出三界，其余是竖出三界。例如，一个虫子长在竹子里头了，要从竹子里头出来，有两个办法，一个办法：在竹子里一节一节的咬，咬来咬去，出去了。这是竖出三界，咬很多节。净土法门是横出三界。横着咬，当然费点劲，竹子皮硬一点，但就在一个地方钉住，咬一个窟窿，出来了。这是易行道。“至心信乐，十念性生”就是体现这易行道。为什么要易行？弥陀的大愿嘛！你说我要救众生叫你解脱而是一个很难的方法，谁都办不到的，有这个方法和没这个方法有什么分别，谁都办不到。修唯识观，修法界观而能得到成功的人就太少了。众生办不到哇！观一切都是自己识心所现，如真知道一切都是识，还有什么分别，吃也吃的，识。看也看的，识。说也说的，识。什么就都是识，这方法很好，但是说来容易，要真到了谁骂你一句，你马上火就来了。高明容易解脱难，讲的高明很容易，你真正跳得出来才算呢！不大做得到。
念佛就是三资粮中的“行”，有人会问为什么临终十念甚至一念，这样微小的“行”，就能取得往生净土证不退转的殊胜妙果呢？这就是持名法门无上殊胜不可思议之处。也就是弥陀为什么尊称为大愿王之处；也就是善导大师说：“释迦所以兴出世，唯说弥陀本愿海。”之处；也就是第十八愿成为五真实愿，四十八愿为一代圣教的核心之处。这愿之名为“十念必生”。“必”是决定之义。这就因为这句名号是弥陀历劫以来无量无边万德所形成。名由德成，所以名具万德，名即万德。众生持名，弥陀万德全入众生介尔心中，由于弥陀万德，庄严了念佛人的自心，于是自心顿具弥陀的万德。拙著《大经解》云：“名号即实德。”正是此义。故云：“念佛时即见佛时，见佛时即成佛时。”极圆极顿不容疑议。《弥陀要解》：“一声阿弥陀佛，即释迦本师，于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。”足证持名妙法，是方便中的方便，究竟中的究竟，但当老实念去。 https://t.cn/z84Z0BN
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