#福报与金钱的秘密！#
当你有福报时，不是你去找钱，而是钱来找你。
天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。世人奔波忙碌，其实也就是为一个“利”字。
很多商人也经常说：人为财死，鸟为食亡。
我们渴求财富，就像鸟儿渴求食物，有些人甚至宁愿丢掉生命，也不愿舍弃财富。
那么财富到底来自哪里呢？
财富来源于福报，而福报来源于利益众生。
一、当你有福报时，钱会来追你
很多人认为，钱是自己赚来的。其实，三分是努力，七分是福报。
古人云：有福之人不用忙，无福之人跑断肠。
当你福报具足，生活便会顺心如意，财富也会水到渠成；而缺少福报时，便事事不能如愿，辛苦赚钱却收入微薄。
老一辈人也常讲：钱是八条腿，人是两条腿。钱可以往东西南北去，你去追钱当然追不到。但是当你有福报时，钱自己会来追你。
从前有一个人，因为前世积累了大量福报，今生投胎为太子，地位尊贵，受人敬仰；另一个人前世贪婪吝啬，今生沦为乞丐，整日在街头乞讨。
太子今生还是一样乐善好施，将皇宫的钱财宝物都施舍给穷苦百姓，国王实在看不下去了，一怒之下将太子赶出王宫。
太子流落街头，遇到了乞丐，两个人成为好朋友，结伴而行。
在一个附近的国家，国王突然去世，没有留下可以继承王位的子嗣，于是大臣们决定，找到一位福德深厚的人继承王位。
有一天，太子和乞丐流浪至此，太子走累了，就躺在树下休息，乞丐则出去乞讨了。
正巧，皇宫的侍卫看到了在树下酣睡的太子，并发现了奇景，不管太阳如何移动，大树的影子始终为太子遮挡阳光。大家都感到十分震惊，觉得太子就是一位福德深厚之人。于是，他们叫醒太子，迎请他做了国王。
太子当了国王之后，心里一直惦记着他的乞丐朋友，于是命人做了好几张饼，其中一张饼里加了黄金，送到乞丐手里。
乞丐拿过饼，一张张掂量，他以为重的那张是没熟，顺手就扔掉了。
太子福报深厚，虽然失去了在自己国家的王位，但是继承了邻国的王位。而乞丐，前世没有积福，这一生即使拿到黄金也无福享用。
财富来源于布施，贫穷则源于吝啬。
富贵之人，之所以富贵，在于有颗富贵的心。人最大的贫穷，就是内心的贫穷。内心贫穷是说自己不想付出，只想索取，这样的人很难富贵起来。
《决罪福经》云：“种福得福，种贫得贫。先世不布施，今世则贫穷。”
每个人都有自己应得的钱财，这都是由自己种下的“因”决定的。倘若我们福报具足，即使不争不夺，财富也会跟随着你。而福报匮乏之人，即使明争暗抢，也得不到财富。
二、人存福报，胜过存钱
生活中，有一种人常被人们戏称为“守财奴”，每花一分钱都格外心疼，一辈子只知道攒钱。
殊不知，存钱不如积福，你所攒的钱，不过是过去累积的福报。
人最应该储存的是福报，有了福报，到哪里都有的吃，在哪里都能赚到钱。没有福报，钱财怎么也守不住。
古代印度，曾经有一位国王，性情仁慈，爱护百姓，全城的百姓都过着富足安乐的生活。
有一次，国王出城巡视，看到城内有很多富贵的长者，他们住在金碧辉煌的宅院里。国王为了扩充军备之用，便下旨，请长者们公布家产，准备予以征收。
一位拥有亿万家财的长者，向国王公布，自己有私财三千万两，不能贡献给国王。但是有“五家之财”，可以交由国王全权处理。
国王很好奇，问长者：“何为私财？何为五家之财？”
长者回答：“我时常念善，更要有实际行动。所以我将我财产中的三千万两，用来兴建寺庙，供养僧道，并且布施给穷苦的百姓。布施的福德，将伴随我生生世世，这就是私财！
我其余的数亿家产，都是外在有形的五家之财。遇到水灾，火灾，或者盗贼盗取，这些钱财随时会流失。如果我的子孙不像我一样勤恳，再多的财富都会被败光。虽然现在家财万贯，但是当我往生之时，这些有形的财富一分钱都用不着。
所以，现在十分希望国王把这些财宝收去扩充军备，正好可免去我的担忧。”
“富贵虽乐，一切无常，五家所共，令人心散，轻躁不定。”
一个人，无论有多少外财，命终时，都是带不走的。真正有智慧的人，明白无常才是人生，存钱不如积福报。
三、有舍才有得，有德才有财
所谓布施者，必获其利益；若为乐故施，后必得安乐。
财富真正的秘诀，用两个字概括，就是“舍得”。有舍才有得，有德才有财。
钱是通财，必须流通，布施出去才能得到更多。当你拿这个钱去帮助穷苦之人，钱从左手花出去，从右手又赚回来了。
从前，有位信徒对默仙道长说：“我的妻子十分吝啬，从来舍不得布施一分一毫。道长慈悲，能否为她开示，多做些善事？”
默仙道长来到他家，信徒的妻子出来迎接，竟然连一杯水都舍不得倒。
道长将手握成一个拳头，问他妻子：“夫人，如果我的手天天这样，您觉得怎么样呢？”
他妻子回答：“如果手天天这样，那这就是畸形！”
道长接着将手伸开，继续问：“那如果天天这样呢？”
她回答：“这样也是畸形！”
默仙道长点点头：“夫人，不错，这都是畸形。如果钱财只知道贪取，不知道布施，这是畸形；如果只知道花用，不知道储蓄，也是畸形。钱要流通，要能进能出，量入为出。”
在道长的开shi下，信徒妻子改变了自己，从此乐善好施，两人日子也过得越来越富裕。
现在很多人，腰缠万贯，仍然贪求更多的财富，舍不得布施，一辈子辛劳赚钱，反倒过得不如普通人自在。
假如你一天到晚忙着赚钱，所作所为对社会没有利益，对自己也没什么用处，这样就完全成了金钱的奴隶。
“若人多贪求，积财无厌足，如是狂乱人，名为最贫者。”
对钱财不必过度贪执，更不能为了钱财而丧失道德。钱财与道德相比，道德更重要，因为道德是钱财的根本，利他是福报的源泉。
如果我们能孝顺父母、宽厚待人，凡事多为别人着想，把利他当做为人处事的原则，我们一定能获得巨大的福报、成就伟大的事业。
当你有福报时，不是你去找钱，而是钱来找你。
天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。世人奔波忙碌，其实也就是为一个“利”字。
很多商人也经常说：人为财死，鸟为食亡。
我们渴求财富，就像鸟儿渴求食物，有些人甚至宁愿丢掉生命，也不愿舍弃财富。
那么财富到底来自哪里呢？
财富来源于福报，而福报来源于利益众生。
一、当你有福报时，钱会来追你
很多人认为，钱是自己赚来的。其实，三分是努力，七分是福报。
古人云：有福之人不用忙，无福之人跑断肠。
当你福报具足，生活便会顺心如意，财富也会水到渠成；而缺少福报时，便事事不能如愿，辛苦赚钱却收入微薄。
老一辈人也常讲：钱是八条腿，人是两条腿。钱可以往东西南北去，你去追钱当然追不到。但是当你有福报时，钱自己会来追你。
从前有一个人，因为前世积累了大量福报，今生投胎为太子，地位尊贵，受人敬仰；另一个人前世贪婪吝啬，今生沦为乞丐，整日在街头乞讨。
太子今生还是一样乐善好施，将皇宫的钱财宝物都施舍给穷苦百姓，国王实在看不下去了，一怒之下将太子赶出王宫。
太子流落街头，遇到了乞丐，两个人成为好朋友，结伴而行。
在一个附近的国家，国王突然去世，没有留下可以继承王位的子嗣，于是大臣们决定，找到一位福德深厚的人继承王位。
有一天，太子和乞丐流浪至此，太子走累了，就躺在树下休息，乞丐则出去乞讨了。
正巧，皇宫的侍卫看到了在树下酣睡的太子，并发现了奇景，不管太阳如何移动，大树的影子始终为太子遮挡阳光。大家都感到十分震惊，觉得太子就是一位福德深厚之人。于是，他们叫醒太子，迎请他做了国王。
太子当了国王之后，心里一直惦记着他的乞丐朋友，于是命人做了好几张饼，其中一张饼里加了黄金，送到乞丐手里。
乞丐拿过饼，一张张掂量，他以为重的那张是没熟，顺手就扔掉了。
太子福报深厚，虽然失去了在自己国家的王位，但是继承了邻国的王位。而乞丐，前世没有积福，这一生即使拿到黄金也无福享用。
财富来源于布施，贫穷则源于吝啬。
富贵之人，之所以富贵，在于有颗富贵的心。人最大的贫穷，就是内心的贫穷。内心贫穷是说自己不想付出，只想索取，这样的人很难富贵起来。
《决罪福经》云：“种福得福，种贫得贫。先世不布施，今世则贫穷。”
每个人都有自己应得的钱财，这都是由自己种下的“因”决定的。倘若我们福报具足，即使不争不夺，财富也会跟随着你。而福报匮乏之人，即使明争暗抢，也得不到财富。
二、人存福报，胜过存钱
生活中，有一种人常被人们戏称为“守财奴”，每花一分钱都格外心疼，一辈子只知道攒钱。
殊不知，存钱不如积福，你所攒的钱，不过是过去累积的福报。
人最应该储存的是福报，有了福报，到哪里都有的吃，在哪里都能赚到钱。没有福报，钱财怎么也守不住。
古代印度，曾经有一位国王，性情仁慈，爱护百姓，全城的百姓都过着富足安乐的生活。
有一次，国王出城巡视，看到城内有很多富贵的长者，他们住在金碧辉煌的宅院里。国王为了扩充军备之用，便下旨，请长者们公布家产，准备予以征收。
一位拥有亿万家财的长者，向国王公布，自己有私财三千万两，不能贡献给国王。但是有“五家之财”，可以交由国王全权处理。
国王很好奇，问长者：“何为私财？何为五家之财？”
长者回答：“我时常念善，更要有实际行动。所以我将我财产中的三千万两，用来兴建寺庙，供养僧道，并且布施给穷苦的百姓。布施的福德，将伴随我生生世世，这就是私财！
我其余的数亿家产，都是外在有形的五家之财。遇到水灾，火灾，或者盗贼盗取，这些钱财随时会流失。如果我的子孙不像我一样勤恳，再多的财富都会被败光。虽然现在家财万贯，但是当我往生之时，这些有形的财富一分钱都用不着。
所以，现在十分希望国王把这些财宝收去扩充军备，正好可免去我的担忧。”
“富贵虽乐，一切无常，五家所共，令人心散，轻躁不定。”
一个人，无论有多少外财，命终时，都是带不走的。真正有智慧的人，明白无常才是人生，存钱不如积福报。
三、有舍才有得，有德才有财
所谓布施者，必获其利益；若为乐故施，后必得安乐。
财富真正的秘诀，用两个字概括，就是“舍得”。有舍才有得，有德才有财。
钱是通财，必须流通，布施出去才能得到更多。当你拿这个钱去帮助穷苦之人，钱从左手花出去，从右手又赚回来了。
从前，有位信徒对默仙道长说：“我的妻子十分吝啬，从来舍不得布施一分一毫。道长慈悲，能否为她开示，多做些善事？”
默仙道长来到他家，信徒的妻子出来迎接，竟然连一杯水都舍不得倒。
道长将手握成一个拳头，问他妻子：“夫人，如果我的手天天这样，您觉得怎么样呢？”
他妻子回答：“如果手天天这样，那这就是畸形！”
道长接着将手伸开，继续问：“那如果天天这样呢？”
她回答：“这样也是畸形！”
默仙道长点点头：“夫人，不错，这都是畸形。如果钱财只知道贪取，不知道布施，这是畸形；如果只知道花用，不知道储蓄，也是畸形。钱要流通，要能进能出，量入为出。”
在道长的开shi下，信徒妻子改变了自己，从此乐善好施，两人日子也过得越来越富裕。
现在很多人，腰缠万贯，仍然贪求更多的财富，舍不得布施，一辈子辛劳赚钱，反倒过得不如普通人自在。
假如你一天到晚忙着赚钱，所作所为对社会没有利益，对自己也没什么用处，这样就完全成了金钱的奴隶。
“若人多贪求，积财无厌足，如是狂乱人，名为最贫者。”
对钱财不必过度贪执，更不能为了钱财而丧失道德。钱财与道德相比，道德更重要，因为道德是钱财的根本，利他是福报的源泉。
如果我们能孝顺父母、宽厚待人，凡事多为别人着想，把利他当做为人处事的原则，我们一定能获得巨大的福报、成就伟大的事业。
红旗得同样是很有来头，作为曾经的官车，天生自带神圣、尊贵气息，不靠外力，自力更生，身上散发着纯正的国产豪华气息，与中国消费者很是贴合。如果说领克是青春活力，像宝马一样，那么红旗就像是奔驰一样，大气且成熟。H5虽然不是红旗最高端的一款车型，但却是最具代表性，完全推开了红旗走向普通消费者的大门。
念佛人的“真名嘉誉”
言“芬陀利”者，名人中好华，亦名稀有华，亦名人中上上华，亦名人中妙好华；此华相传名蔡华是。若念佛者，即是人中好人、人中妙好人、人中上上人、人中稀有人、人中最胜人也。
善导大师这段释文，很多莲友都会背。想一想，确实不可思议，普通人口称佛名，相续不舍，就蒙受释迦牟尼佛这么高贵的赞叹。在世间找不到可以用来比喻的，什么“人王、天王、帝王”，都无法形容；“神仙、罗汉”，都没办法形容。所以，只能用“人中芬陀利华”来比喻。
“芬陀利华”就是大白莲花，大白莲花在《涅槃经》当中是专门形容佛的。莲花本来就很洁净，微妙香洁，白色的莲花更加洁净、清净。白色的莲花非常柔软、高贵，而且加一个“大”字，“大白莲花”，谁不喜欢？人见人喜，人见人爱，人见人赞。
释迦牟尼佛是用这种眼光来看我们的，是用这个名词来形容我们的。我们在娑婆世界口称佛名，释迦佛就这样看我们，十方诸佛也这样看我们。他们看我们，就像我们在莲花池边欣赏莲花一样，“哎呦，那有一朵大白莲花！”十方诸佛关注着娑婆世界，只要有凡夫众生口称佛名，相续不舍，愿生极乐，在佛看来就是大白莲花，朵朵盛开。
大白莲花有五种嘉誉，有五种美好的形容、比喻，就是“好华、妙好华、上上华、稀有华、最胜华”。以花来形容人，就说念佛人是“人中好人、人中妙好人、人中上上人、人中稀有人、人中最胜人”，读到这里，真的非常幸福。
我们往往把耳朵、眼睛对着别人，说“谁怎么看我，谁怎么评价我”，其实那些都是凡夫的知见。别人赞叹，我们也不能长一块肉；别人批评，我们也不必那么伤心难过。那些都没有价值，因为他们不是真理的证悟者，他们说的话都是没用的，是无记、无益、无利之语，而且很可能对我们有蒙蔽作用，因为他们是颠倒无明者。
释迦牟尼佛这样圆满的佛陀赞叹我们，把我们赞叹得这么好，人生得一知己足矣。我们得到释迦牟尼佛的肯定，他来做我们的知心朋友，帮我们说这句话，还有什么不够的？千千万万的人说我们差，但释迦牟尼佛说我们是人中好人，我们心中就幸福感满满的。
“人中好人”，这一个词还不足以形容，再加一个“妙”字，“人中妙好人”，这不是一般的好，是妙好。在所有人当中是上上之人，是稀有难得的尊贵之人，是最为殊胜、超越无比之人。这些好词都用尽了，是人中最胜、稀有、上上、妙好人。
我们信仰佛法，释迦牟尼佛金口所言就是我们生命的根本，是我们生命的喜乐来源。得到释迦牟尼佛这样的慈悲赞叹，我们在这个世界所有的辛苦都会一扫而空。你看小孩，如果他在外面被同学欺负了，或者被老师批评、误会了，或者被其他小朋友取笑了，他受了一肚子委屈，只要回到家里，妈妈把他的头摸一摸，说“宝宝好”，只要妈妈肯定他一句，他马上就心花怒放了，什么都烟消云散了。
所以，我们学佛念佛了，如果还在世间跟别人争，“他怎么看我？他怎么说我？”他说你、看你能值什么？又有什么分量呢？我们之所以因为世间人的言语、眼光而难过，就是因为我们没有归命阿弥陀佛，没有听到释迦牟尼佛的赞叹。我们把自己的幸福交给周边跟自己一样的烦恼凡夫，那不是一辈子都要受苦、上当吗？把自己幸福的权利交出去了，“你评判我，你说我好，我就感到高兴；你说我不好，我就沮丧”，这就是把自己交给别人，让别人给我们做评委。就像我们自己走到舞台上，让别人给我们打分，别人也不会给我们打高分，别人也不认识我们。再说了，以别人的眼光看我们，就觉得没什么优点，缺点一大堆，怎么能打出高分？
释迦牟尼佛、十方诸佛把我们放在念佛的舞台上，放在阿弥陀佛摄取光明的照耀之中，放在极乐净土的莲花池里，给我们打出了“芬陀利华”的高分，说我们是“人中芬陀利花、大白莲花；人中好人、人中妙好人、人中上上人、人中稀有人、人中最胜人”，我们还不感到满足吗？
所以，过于在乎周边人的看法、评论，这是心中没有信仰的表现。比如，你长得美，别人说你长得丑，你不会因此难过的；如果你家里金银满仓，或者你得到了摩尼宝珠，或者你是世界首富，别人说你没钱，你会跟别人争吵吗？这都是把自己交给不该交的人，也是缺乏信心的表现。我们是交给阿弥陀佛，交给释迦牟尼佛，我们知道自己在佛眼里是什么分量，是什么人物，是怎样受赞叹、受呵护，这就够了。所以，学佛法要“如是我闻”，佛的金口多尊贵啊，佛这样说，绝无虚妄语。这段经文就是释迦牟尼佛在为我们授记，希望大家珍重。
开示：净宗法师
言“芬陀利”者，名人中好华，亦名稀有华，亦名人中上上华，亦名人中妙好华；此华相传名蔡华是。若念佛者，即是人中好人、人中妙好人、人中上上人、人中稀有人、人中最胜人也。
善导大师这段释文，很多莲友都会背。想一想，确实不可思议，普通人口称佛名，相续不舍，就蒙受释迦牟尼佛这么高贵的赞叹。在世间找不到可以用来比喻的，什么“人王、天王、帝王”，都无法形容；“神仙、罗汉”，都没办法形容。所以，只能用“人中芬陀利华”来比喻。
“芬陀利华”就是大白莲花，大白莲花在《涅槃经》当中是专门形容佛的。莲花本来就很洁净，微妙香洁，白色的莲花更加洁净、清净。白色的莲花非常柔软、高贵，而且加一个“大”字，“大白莲花”，谁不喜欢？人见人喜，人见人爱，人见人赞。
释迦牟尼佛是用这种眼光来看我们的，是用这个名词来形容我们的。我们在娑婆世界口称佛名，释迦佛就这样看我们，十方诸佛也这样看我们。他们看我们，就像我们在莲花池边欣赏莲花一样，“哎呦，那有一朵大白莲花！”十方诸佛关注着娑婆世界，只要有凡夫众生口称佛名，相续不舍，愿生极乐，在佛看来就是大白莲花，朵朵盛开。
大白莲花有五种嘉誉，有五种美好的形容、比喻，就是“好华、妙好华、上上华、稀有华、最胜华”。以花来形容人，就说念佛人是“人中好人、人中妙好人、人中上上人、人中稀有人、人中最胜人”，读到这里，真的非常幸福。
我们往往把耳朵、眼睛对着别人，说“谁怎么看我，谁怎么评价我”，其实那些都是凡夫的知见。别人赞叹，我们也不能长一块肉；别人批评，我们也不必那么伤心难过。那些都没有价值，因为他们不是真理的证悟者，他们说的话都是没用的，是无记、无益、无利之语，而且很可能对我们有蒙蔽作用，因为他们是颠倒无明者。
释迦牟尼佛这样圆满的佛陀赞叹我们，把我们赞叹得这么好，人生得一知己足矣。我们得到释迦牟尼佛的肯定，他来做我们的知心朋友，帮我们说这句话，还有什么不够的？千千万万的人说我们差，但释迦牟尼佛说我们是人中好人，我们心中就幸福感满满的。
“人中好人”，这一个词还不足以形容，再加一个“妙”字，“人中妙好人”，这不是一般的好，是妙好。在所有人当中是上上之人，是稀有难得的尊贵之人，是最为殊胜、超越无比之人。这些好词都用尽了，是人中最胜、稀有、上上、妙好人。
我们信仰佛法，释迦牟尼佛金口所言就是我们生命的根本，是我们生命的喜乐来源。得到释迦牟尼佛这样的慈悲赞叹，我们在这个世界所有的辛苦都会一扫而空。你看小孩，如果他在外面被同学欺负了，或者被老师批评、误会了，或者被其他小朋友取笑了，他受了一肚子委屈，只要回到家里，妈妈把他的头摸一摸，说“宝宝好”，只要妈妈肯定他一句，他马上就心花怒放了，什么都烟消云散了。
所以，我们学佛念佛了，如果还在世间跟别人争，“他怎么看我？他怎么说我？”他说你、看你能值什么？又有什么分量呢？我们之所以因为世间人的言语、眼光而难过，就是因为我们没有归命阿弥陀佛，没有听到释迦牟尼佛的赞叹。我们把自己的幸福交给周边跟自己一样的烦恼凡夫，那不是一辈子都要受苦、上当吗？把自己幸福的权利交出去了，“你评判我，你说我好，我就感到高兴；你说我不好，我就沮丧”，这就是把自己交给别人，让别人给我们做评委。就像我们自己走到舞台上，让别人给我们打分，别人也不会给我们打高分，别人也不认识我们。再说了，以别人的眼光看我们，就觉得没什么优点，缺点一大堆，怎么能打出高分？
释迦牟尼佛、十方诸佛把我们放在念佛的舞台上，放在阿弥陀佛摄取光明的照耀之中，放在极乐净土的莲花池里，给我们打出了“芬陀利华”的高分，说我们是“人中芬陀利花、大白莲花；人中好人、人中妙好人、人中上上人、人中稀有人、人中最胜人”，我们还不感到满足吗？
所以，过于在乎周边人的看法、评论，这是心中没有信仰的表现。比如，你长得美，别人说你长得丑，你不会因此难过的；如果你家里金银满仓，或者你得到了摩尼宝珠，或者你是世界首富，别人说你没钱，你会跟别人争吵吗？这都是把自己交给不该交的人，也是缺乏信心的表现。我们是交给阿弥陀佛，交给释迦牟尼佛，我们知道自己在佛眼里是什么分量，是什么人物，是怎样受赞叹、受呵护，这就够了。所以，学佛法要“如是我闻”，佛的金口多尊贵啊，佛这样说，绝无虚妄语。这段经文就是释迦牟尼佛在为我们授记，希望大家珍重。
开示：净宗法师
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