#每日佛言慧语[超话]#20200510楞严经一60
1⃣
佛讲了,那些方便是
用来引导大家呀!
根本的根本是,
除非你自己明心见性,
自己救自己。
阿难答言:不也,世尊!
何以故?是诸比丘,
虽阿罗汉,躯命不同,
云何一人,能令众饱?
前面讲各人吃饭
各人饱是虚晃一枪,
其实是把心和身分开
比喻为你和我--
你如果讲心在外的话,
那么心就是张三比丘,
身体就是李四比丘。
2⃣
佛告阿难:
若汝觉了知见之心,
实在身外,身心相外,
自不相干,则心所知,
身不能觉;觉在身际,
心不能知。
我今示汝兜罗绵手,
汝眼见时,心分别不?
阿难答言:如是,世尊!
若汝觉了知见之心,
实在身外:
比如说心在外的话,
可能就是目犍连,
那身就是阿难。
身心相外:
是不是两个人呐?
自不相干:
各人吃饭各人饱,
与你没有关系。
3⃣
则心所知:
比如说张三比丘所知。
身不能觉:
李四比丘不能觉知。
觉在身际:李四比丘所知。
心不能知:
那么张三也不能知。
这一段经文就是说,
你想的我不能知道,
我想的你不能知道,
把身和心比成两个人。
因为他把心放到外面来了,
那就不能相互知道啊!
比如说我的心在外面
知道了冷、暖、痛,
那我这个身知道吗?
不知道。注意啊,
这些比方不是很严谨。
4⃣
佛讲一切法都是权宜之计,
无非让阿难自相矛盾。
如果对两个有神通的人,
佛会不会讲这个话?
对于他心通的人他敢讲吗?
因为他心通的人可以
在禅定的过程中互相沟通。
我今示汝兜罗绵手:
「兜罗绵」,
是印度的一种小棉花,
比中国的棉花壳子要小,
花朵也要小,
但是更白更细,
以此比喻佛手柔软。
汝眼见时,心分别不:
这里把眼睛和心分开,
仍然是来探讨阿难这种心态
--他把心和眼是看成是
一体还是二体。
5⃣
如是,世尊:阿难回答了,
眼睛看到了,
心里肯定也知道。
眼睛看到是不是在外?
心里知道是不是在内?
在这里把阿难的结论打乱。
因为前面
按照阿难的道理来讲,
眼睛在外面看到,
心不能知,就跟阿罗汉
个人吃饭不能令众饱一样;
可实际上眼睛
看到外面的东西,
心里就能感知。从这个
道理推论上不能知道,
但在实际上又 知道了,
就造成这个矛盾。
6⃣
佛告阿难:若相知者,
云何在外?是故应知,
汝言觉了能知之心,
住在身外,无有是处。
若相知者,云何在外:
你眼睛看到,心里分别,
那就是身心相干,
怎么能说心跑到外面去了?
仍然是在诘问阿难。实际上
我们的心有没有内外?没有。
所以七处破妄啊,
你不能讲这些比方
是对或者不对,
它经不起逻辑推理,只是
帮助我们把心往细处引。
佛法里允许以邪破邪,
用一种假设
来破除对方的论据。
7⃣
是故应知,
汝言觉了能知之心,
住在身外,无有是处:
这是正论。你讲心在外,
没有这个道理。
佛在分别法中善巧地用
各种比喻来引导阿难。
那么按照究竟法来说,
我们的心是不是在内、
在外,
无所不遍呐?
阿难白佛言:世尊!
如佛所言,不见内故,
不居身内;身心相知,
不相离故,不在身外。
我今思惟,知在一处。
8⃣
阿难又突发奇想,
他脑子非常灵活。
不见内故,不居身内;
身心相知,不相离故,
不在身外。我今思惟,
知在一处:
为什么讲 不在身内?
因为它不能见内;
为什么讲「不在身外」?
因为眼睛往外看了,
心里能够知道。所以
「见」与「知」
它没有相离。
他不仅提出新的理论,
而且有理论根据。
既不在内又不在外,
那总有一个所在。
9⃣
佛言:处今何在?
你讲的心在的
那个地方是哪里呀?
阿难言:此了知心,
既不知内,而能见外;
如我思忖,潜伏根里,
犹如有人,取琉璃碗,
合其两眼,虽有物合,
而不留碍,彼根随见,
随即分别。
然我觉了能知之心,
不见内者,为在根故;
分明瞩外,无障碍者,
潜根内故。
此了知心,既不知内,
而能见外:这个心
虽然看不到里面,
但是它却能看到外面。
如我思忖:
根据我的考虑思维。
潜伏根里:潜藏在眼根里。
犹如有人,取琉璃碗,
合其两眼:
阿难打了个比方,如同有人
「取琉璃碗」--「琉璃碗」
就是眼镜--「合其两眼」
就是戴着眼镜。
虽有物合,而不留碍:
我通过这个眼镜看到东西,
没有障碍。彼根随见,
随即分别:我的眼睛
通过眼镜看到一切东西,
当下就能分辨出是什么。
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1⃣
佛讲了,那些方便是
用来引导大家呀!
根本的根本是,
除非你自己明心见性,
自己救自己。
阿难答言:不也,世尊!
何以故?是诸比丘,
虽阿罗汉,躯命不同,
云何一人,能令众饱?
前面讲各人吃饭
各人饱是虚晃一枪,
其实是把心和身分开
比喻为你和我--
你如果讲心在外的话,
那么心就是张三比丘,
身体就是李四比丘。
2⃣
佛告阿难:
若汝觉了知见之心,
实在身外,身心相外,
自不相干,则心所知,
身不能觉;觉在身际,
心不能知。
我今示汝兜罗绵手,
汝眼见时,心分别不?
阿难答言:如是,世尊!
若汝觉了知见之心,
实在身外:
比如说心在外的话,
可能就是目犍连,
那身就是阿难。
身心相外:
是不是两个人呐?
自不相干:
各人吃饭各人饱,
与你没有关系。
3⃣
则心所知:
比如说张三比丘所知。
身不能觉:
李四比丘不能觉知。
觉在身际:李四比丘所知。
心不能知:
那么张三也不能知。
这一段经文就是说,
你想的我不能知道,
我想的你不能知道,
把身和心比成两个人。
因为他把心放到外面来了,
那就不能相互知道啊!
比如说我的心在外面
知道了冷、暖、痛,
那我这个身知道吗?
不知道。注意啊,
这些比方不是很严谨。
4⃣
佛讲一切法都是权宜之计,
无非让阿难自相矛盾。
如果对两个有神通的人,
佛会不会讲这个话?
对于他心通的人他敢讲吗?
因为他心通的人可以
在禅定的过程中互相沟通。
我今示汝兜罗绵手:
「兜罗绵」,
是印度的一种小棉花,
比中国的棉花壳子要小,
花朵也要小,
但是更白更细,
以此比喻佛手柔软。
汝眼见时,心分别不:
这里把眼睛和心分开,
仍然是来探讨阿难这种心态
--他把心和眼是看成是
一体还是二体。
5⃣
如是,世尊:阿难回答了,
眼睛看到了,
心里肯定也知道。
眼睛看到是不是在外?
心里知道是不是在内?
在这里把阿难的结论打乱。
因为前面
按照阿难的道理来讲,
眼睛在外面看到,
心不能知,就跟阿罗汉
个人吃饭不能令众饱一样;
可实际上眼睛
看到外面的东西,
心里就能感知。从这个
道理推论上不能知道,
但在实际上又 知道了,
就造成这个矛盾。
6⃣
佛告阿难:若相知者,
云何在外?是故应知,
汝言觉了能知之心,
住在身外,无有是处。
若相知者,云何在外:
你眼睛看到,心里分别,
那就是身心相干,
怎么能说心跑到外面去了?
仍然是在诘问阿难。实际上
我们的心有没有内外?没有。
所以七处破妄啊,
你不能讲这些比方
是对或者不对,
它经不起逻辑推理,只是
帮助我们把心往细处引。
佛法里允许以邪破邪,
用一种假设
来破除对方的论据。
7⃣
是故应知,
汝言觉了能知之心,
住在身外,无有是处:
这是正论。你讲心在外,
没有这个道理。
佛在分别法中善巧地用
各种比喻来引导阿难。
那么按照究竟法来说,
我们的心是不是在内、
在外,
无所不遍呐?
阿难白佛言:世尊!
如佛所言,不见内故,
不居身内;身心相知,
不相离故,不在身外。
我今思惟,知在一处。
8⃣
阿难又突发奇想,
他脑子非常灵活。
不见内故,不居身内;
身心相知,不相离故,
不在身外。我今思惟,
知在一处:
为什么讲 不在身内?
因为它不能见内;
为什么讲「不在身外」?
因为眼睛往外看了,
心里能够知道。所以
「见」与「知」
它没有相离。
他不仅提出新的理论,
而且有理论根据。
既不在内又不在外,
那总有一个所在。
9⃣
佛言:处今何在?
你讲的心在的
那个地方是哪里呀?
阿难言:此了知心,
既不知内,而能见外;
如我思忖,潜伏根里,
犹如有人,取琉璃碗,
合其两眼,虽有物合,
而不留碍,彼根随见,
随即分别。
然我觉了能知之心,
不见内者,为在根故;
分明瞩外,无障碍者,
潜根内故。
此了知心,既不知内,
而能见外:这个心
虽然看不到里面,
但是它却能看到外面。
如我思忖:
根据我的考虑思维。
潜伏根里:潜藏在眼根里。
犹如有人,取琉璃碗,
合其两眼:
阿难打了个比方,如同有人
「取琉璃碗」--「琉璃碗」
就是眼镜--「合其两眼」
就是戴着眼镜。
虽有物合,而不留碍:
我通过这个眼镜看到东西,
没有障碍。彼根随见,
随即分别:我的眼睛
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当下就能分辨出是什么。
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1⃣
佛讲了,那些方便是
用来引导大家呀!
根本的根本是,
除非你自己明心见性,
自己救自己。
阿难答言:不也,世尊!
何以故?是诸比丘,
虽阿罗汉,躯命不同,
云何一人,能令众饱?
前面讲各人吃饭
各人饱是虚晃一枪,
其实是把心和身分开
比喻为你和我--
你如果讲心在外的话,
那么心就是张三比丘,
身体就是李四比丘。
2⃣
佛告阿难:
若汝觉了知见之心,
实在身外,身心相外,
自不相干,则心所知,
身不能觉;觉在身际,
心不能知。
我今示汝兜罗绵手,
汝眼见时,心分别不?
阿难答言:如是,世尊!
若汝觉了知见之心,
实在身外:
比如说心在外的话,
可能就是目犍连,
那身就是阿难。
身心相外:
是不是两个人呐?
自不相干:
各人吃饭各人饱,
与你没有关系。
3⃣
则心所知:
比如说张三比丘所知。
身不能觉:
李四比丘不能觉知。
觉在身际:李四比丘所知。
心不能知:
那么张三也不能知。
这一段经文就是说,
你想的我不能知道,
我想的你不能知道,
把身和心比成两个人。
因为他把心放到外面来了,
那就不能相互知道啊!
比如说我的心在外面
知道了冷、暖、痛,
那我这个身知道吗?
不知道。注意啊,
这些比方不是很严谨。
4⃣
佛讲一切法都是权宜之计,
无非让阿难自相矛盾。
如果对两个有神通的人,
佛会不会讲这个话?
对于他心通的人他敢讲吗?
因为他心通的人可以
在禅定的过程中互相沟通。
我今示汝兜罗绵手:
「兜罗绵」,
是印度的一种小棉花,
比中国的棉花壳子要小,
花朵也要小,
但是更白更细,
以此比喻佛手柔软。
汝眼见时,心分别不:
这里把眼睛和心分开,
仍然是来探讨阿难这种心态
--他把心和眼是看成是
一体还是二体。
5⃣
如是,世尊:阿难回答了,
眼睛看到了,
心里肯定也知道。
眼睛看到是不是在外?
心里知道是不是在内?
在这里把阿难的结论打乱。
因为前面
按照阿难的道理来讲,
眼睛在外面看到,
心不能知,就跟阿罗汉
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自己救自己。
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何以故?是诸比丘,
虽阿罗汉,躯命不同,
云何一人,能令众饱?
前面讲各人吃饭
各人饱是虚晃一枪,
其实是把心和身分开
比喻为你和我--
你如果讲心在外的话,
那么心就是张三比丘,
身体就是李四比丘。
2⃣
佛告阿难:
若汝觉了知见之心,
实在身外,身心相外,
自不相干,则心所知,
身不能觉;觉在身际,
心不能知。
我今示汝兜罗绵手,
汝眼见时,心分别不?
阿难答言:如是,世尊!
若汝觉了知见之心,
实在身外:
比如说心在外的话,
可能就是目犍连,
那身就是阿难。
身心相外:
是不是两个人呐?
自不相干:
各人吃饭各人饱,
与你没有关系。
3⃣
则心所知:
比如说张三比丘所知。
身不能觉:
李四比丘不能觉知。
觉在身际:李四比丘所知。
心不能知:
那么张三也不能知。
这一段经文就是说,
你想的我不能知道,
我想的你不能知道,
把身和心比成两个人。
因为他把心放到外面来了,
那就不能相互知道啊!
比如说我的心在外面
知道了冷、暖、痛,
那我这个身知道吗?
不知道。注意啊,
这些比方不是很严谨。
4⃣
佛讲一切法都是权宜之计,
无非让阿难自相矛盾。
如果对两个有神通的人,
佛会不会讲这个话?
对于他心通的人他敢讲吗?
因为他心通的人可以
在禅定的过程中互相沟通。
我今示汝兜罗绵手:
「兜罗绵」,
是印度的一种小棉花,
比中国的棉花壳子要小,
花朵也要小,
但是更白更细,
以此比喻佛手柔软。
汝眼见时,心分别不:
这里把眼睛和心分开,
仍然是来探讨阿难这种心态
--他把心和眼是看成是
一体还是二体。
5⃣
如是,世尊:阿难回答了,
眼睛看到了,
心里肯定也知道。
眼睛看到是不是在外?
心里知道是不是在内?
在这里把阿难的结论打乱。
因为前面
按照阿难的道理来讲,
眼睛在外面看到,
心不能知,就跟阿罗汉
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1⃣
佛讲了,那些方便是
用来引导大家呀!
根本的根本是,
除非你自己明心见性,
自己救自己。
阿难答言:不也,世尊!
何以故?是诸比丘,
虽阿罗汉,躯命不同,
云何一人,能令众饱?
前面讲各人吃饭
各人饱是虚晃一枪,
其实是把心和身分开
比喻为你和我--
你如果讲心在外的话,
那么心就是张三比丘,
身体就是李四比丘。
2⃣
佛告阿难:
若汝觉了知见之心,
实在身外,身心相外,
自不相干,则心所知,
身不能觉;觉在身际,
心不能知。
我今示汝兜罗绵手,
汝眼见时,心分别不?
阿难答言:如是,世尊!
若汝觉了知见之心,
实在身外:
比如说心在外的话,
可能就是目犍连,
那身就是阿难。
身心相外:
是不是两个人呐?
自不相干:
各人吃饭各人饱,
与你没有关系。
3⃣
则心所知:
比如说张三比丘所知。
身不能觉:
李四比丘不能觉知。
觉在身际:李四比丘所知。
心不能知:
那么张三也不能知。
这一段经文就是说,
你想的我不能知道,
我想的你不能知道,
把身和心比成两个人。
因为他把心放到外面来了,
那就不能相互知道啊!
比如说我的心在外面
知道了冷、暖、痛,
那我这个身知道吗?
不知道。注意啊,
这些比方不是很严谨。
4⃣
佛讲一切法都是权宜之计,
无非让阿难自相矛盾。
如果对两个有神通的人,
佛会不会讲这个话?
对于他心通的人他敢讲吗?
因为他心通的人可以
在禅定的过程中互相沟通。
我今示汝兜罗绵手:
「兜罗绵」,
是印度的一种小棉花,
比中国的棉花壳子要小,
花朵也要小,
但是更白更细,
以此比喻佛手柔软。
汝眼见时,心分别不:
这里把眼睛和心分开,
仍然是来探讨阿难这种心态
--他把心和眼是看成是
一体还是二体。
5⃣
如是,世尊:阿难回答了,
眼睛看到了,
心里肯定也知道。
眼睛看到是不是在外?
心里知道是不是在内?
在这里把阿难的结论打乱。
因为前面
按照阿难的道理来讲,
眼睛在外面看到,
心不能知,就跟阿罗汉
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何以故?是诸比丘,
虽阿罗汉,躯命不同,
云何一人,能令众饱?
前面讲各人吃饭
各人饱是虚晃一枪,
其实是把心和身分开
比喻为你和我--
你如果讲心在外的话,
那么心就是张三比丘,
身体就是李四比丘。
2⃣
佛告阿难:
若汝觉了知见之心,
实在身外,身心相外,
自不相干,则心所知,
身不能觉;觉在身际,
心不能知。
我今示汝兜罗绵手,
汝眼见时,心分别不?
阿难答言:如是,世尊!
若汝觉了知见之心,
实在身外:
比如说心在外的话,
可能就是目犍连,
那身就是阿难。
身心相外:
是不是两个人呐?
自不相干:
各人吃饭各人饱,
与你没有关系。
3⃣
则心所知:
比如说张三比丘所知。
身不能觉:
李四比丘不能觉知。
觉在身际:李四比丘所知。
心不能知:
那么张三也不能知。
这一段经文就是说,
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我想的你不能知道,
把身和心比成两个人。
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那就不能相互知道啊!
比如说我的心在外面
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那我这个身知道吗?
不知道。注意啊,
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因为他心通的人可以
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花朵也要小,
但是更白更细,
以此比喻佛手柔软。
汝眼见时,心分别不:
这里把眼睛和心分开,
仍然是来探讨阿难这种心态
--他把心和眼是看成是
一体还是二体。
5⃣
如是,世尊:阿难回答了,
眼睛看到了,
心里肯定也知道。
眼睛看到是不是在外?
心里知道是不是在内?
在这里把阿难的结论打乱。
因为前面
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