如何使心清净
如何使心清净
如何使心清净呢？这就是《金刚经》所说的“不取于相，如如不动”。对于六尘，要身受用，心不染，就是不取于相，这就是纯印老人告诉我们的“远离名利”，心不被外境、五欲和名闻利养所诱惑，内心如如不动。外不著相，内不动心，就是禅定。这也就是《华严经》所告知的“制心一处，无事不做”，就是这个意思。
那么，禅是什么呢？禅就是心，就是我们本有的妙明真心；定是发慧。我们修行的基础，就是定慧等持，它犹如车的两轮、鸟的两个翅膀，是偏废不得。定能发慧，智慧不是经读的多，或者是经典听的多、法师传授的好，都不是。那叫什么呢？那叫法相，法相依旧是妄想、分别、执著，它不但不能生智慧，反而是障真实智慧的所知障，它是佛学，不是学佛。你到佛学院当老师可以，往生极乐没你份儿！你学的越多，你是往清净心里装垃圾，是什么呢？是国之师，不是国之宝，在国家里你当老师行，但是你想带出一个佛来，那是不可能的。
真实智慧是自己的清净心，叫做无师智、自然智、根本智，它绝不是从外面而得，外面得来的、学来的，或悟来的，那都叫做世智辩聪。世智辩聪，它是障真智的恶缘，有这样的恶缘、这样的劣根性，必然促使他们贡高我慢，真是“我慢高山，不流德水”。这样的人虽然大经大论读的很多，成为佛学的博士，我可以断定没有一个往生者。我亲证、亲自送了往生，真正往生的，有三条具足：身体放香；预知时至，没有病苦；还有空中有乐曲。我送的这些往生者，多半都是什么呢？纯粹是文盲，有的还是真正的真盲，一个大字儿不识，都是些心性淳厚的老实人，和听佛话的这些人。他们绝对不会乱跑寺庙，到处求法，没有一个。我也见过很有学问、有知识、懂得佛法，讲起佛法来滔滔不绝，这样的人也有好多走的，走的挺多，但往生的我一个没遇着。这就是世智辩聪害了他们，他们走的时候身体僵硬、恶相。可见，真的智慧不是从外面来的，也不是学来的，也不是从经典读得多而得到的。真的智慧从哪儿生呢？它都是从定中而生，有了定，心不攀外缘了，心就清净。心清净、心平等，就如明镜，像镜子一样，但是镜子无不是照而不留影像。
如何使心清净
如何使心清净呢？这就是《金刚经》所说的“不取于相，如如不动”。对于六尘，要身受用，心不染，就是不取于相，这就是纯印老人告诉我们的“远离名利”，心不被外境、五欲和名闻利养所诱惑，内心如如不动。外不著相，内不动心，就是禅定。这也就是《华严经》所告知的“制心一处，无事不做”，就是这个意思。
那么，禅是什么呢？禅就是心，就是我们本有的妙明真心；定是发慧。我们修行的基础，就是定慧等持，它犹如车的两轮、鸟的两个翅膀，是偏废不得。定能发慧，智慧不是经读的多，或者是经典听的多、法师传授的好，都不是。那叫什么呢？那叫法相，法相依旧是妄想、分别、执著，它不但不能生智慧，反而是障真实智慧的所知障，它是佛学，不是学佛。你到佛学院当老师可以，往生极乐没你份儿！你学的越多，你是往清净心里装垃圾，是什么呢？是国之师，不是国之宝，在国家里你当老师行，但是你想带出一个佛来，那是不可能的。
真实智慧是自己的清净心，叫做无师智、自然智、根本智，它绝不是从外面而得，外面得来的、学来的，或悟来的，那都叫做世智辩聪。世智辩聪，它是障真智的恶缘，有这样的恶缘、这样的劣根性，必然促使他们贡高我慢，真是“我慢高山，不流德水”。这样的人虽然大经大论读的很多，成为佛学的博士，我可以断定没有一个往生者。我亲证、亲自送了往生，真正往生的，有三条具足：身体放香；预知时至，没有病苦；还有空中有乐曲。我送的这些往生者，多半都是什么呢？纯粹是文盲，有的还是真正的真盲，一个大字儿不识，都是些心性淳厚的老实人，和听佛话的这些人。他们绝对不会乱跑寺庙，到处求法，没有一个。我也见过很有学问、有知识、懂得佛法，讲起佛法来滔滔不绝，这样的人也有好多走的，走的挺多，但往生的我一个没遇着。这就是世智辩聪害了他们，他们走的时候身体僵硬、恶相。可见，真的智慧不是从外面来的，也不是学来的，也不是从经典读得多而得到的。真的智慧从哪儿生呢？它都是从定中而生，有了定，心不攀外缘了，心就清净。心清净、心平等，就如明镜，像镜子一样，但是镜子无不是照而不留影像。
儒家知精进，佛家释梦幻，道家之自然，明镜似水，光照吾身，德薄而为位尊，力小而任重，祸也，自查自省，看清自己，借佛光以除毒，破贪嗔痴慢疑，漂泊十载，为子而未能为母年老送终，是为大不孝，即是天罪，承蒙厚爱，历经半年磨练，未能胜任，然收获甚深，福也，察省己身，皆是己过，无怪天地人诸神。自此，近佛法已开悟，远离尘世虚妄，读经明性，修己正德，远契如来，阿弥陀佛…… https://t.cn/R2WxezA
[杜松虔巴教言：修持四要] 在你临终之际，你会需要这一切（下）
供养胜三宝。
那么，断除本质为痛苦的轮回，且令心中生起涅槃，应该要怎么做呢？应该要修持所谓的“供养三宝”，来积累资粮。就如“若欲得福泽，则供养如来”所说的一样，要以三宝为供养的对象。
供养亦可分为三类：一为上等的供养：即实修的供养。从般若波罗蜜的角度来谈，是指行持般若波罗蜜和四摄法；从密咒乘的角度来看，则是观修生圆四座瑜伽等。
二为中等的供养：即身的供养。也就是以打扫所行路径等，向上师和三宝做身的供养。三为下等供养：即布置陈列俗礼常用之物品来作供养。
任彼发何願，将获如是果。如此来供养三宝，就会像偈言所说的一样，所有的祈愿都会如是成辦，这和密乘中清净心气而修持「破瓦法」是一样的。透过供养三宝的善行而积累福德，也会让我们开始生起菩提心。

修本性无二。那么，要获得涅槃，是否只需要累积福德资粮就够了呢？我们必须要修持所谓的“修本性无二”，也就是指我们必须积累智慧资粮——禅修空性。正如教言所说：此前诸要目，佛为智慧说。以及：悟空得解脱，余修皆为此。
供养三宝而积累福德等，是对空性产生确信的不了义方便法。而这个空性并不是随随便便就说它是空性，这样是没有什么用的；也不是去承认北方的那个巨石是空、还是不空，或是像虚空的空虽然是恒常的空，但也是没有帮助的。
因此必须要对自心的空性产生确信，否则就会如以下偈言所说的那样：欲获彼灭苦，漂泊无意义。
我们必须要了悟自心，如果了悟自心，这就是本智，就是佛，所以教言说：”不需他处寻觅佛。”这也就是空性，正如偈言所说：自心本无生，具空性性相。

那么，了悟自心的口诀是什么呢？此无任何所遮遣，亦无丝毫所安立，真实正观真实性，真实见已即解脱。还有：实与无实法，不住心识前，彼时无他相，无缘极止静。
以上这些即是禅修的口诀，所要说的也就是：在远离一切所缘、毫不造作的清新之心的本然中安住，此时，止观双运的境界将会开始生起。
否则，你可能会以知见上辨别寻思的智识，用分别心向外去寻求空性，只是把空性放在知识理解的层次上，在禅修上，就只有“死定”的觉受。这样，是不可能带来体证和觉受，或是止观的双运。
因此，要安住在觉性本身的体性中，让心由内自证。应了知心不须向外去追寻，了知心是无根离基之后，就不会有三歧途（因执着乐、明、无念的觉受而产生的禅修过患）的忧虑。
由于心不住于外，就不会迷失在所缘境上，如此就不会有落入四散逸境（因智识上的理解和禅修觉受而从无作的禅修中散逸）的忧虑。
如此，“见”就远离一切承许，由于了悟心而使“修”远离一切思辨，超越能缘与所缘，“行”则远离一切取舍。如此，见、修、行三者即成一味。由于三毒已经没有根基，就能够安住在大慈三摩地等究竟的三摩地中。
就如上师仁波切所说：方便觉性中安住，智慧觉性由内证。觉性之中皆解脱，一切见智皆通达。
因此，“修本性无二”所说的，就是指禅修自心是非常重要的。禅修自心时，有什么是必要的呢？虽已圆满诸功德，无师非轮回终际。

具有殊胜功德的世尊所说：“乃至证佛果，侍师令欢喜”，和“佛法依于善知识”等教言，也都强调上师的重要性。但是“依止上师”也不是不管对象是谁，就随随便便地去依止，这么做是没有利益的。
我们要依止的上师，应该是行持三世一切诸佛的事业，仅只是见到其德相，就可以让我们获得加持；而且有极善巧的方法，能让弟子一开始无法安住的心安住，也精通正确的方法让弟子能认识安住禅定，像这样修证兼备的上师才是我们要依止的对象。
那么，要如何依止上师呢？应该戒除所有不恭敬，身、语、意三门都虔心恭敬地来依止上师。其中，在身体行为上的恭敬，则应该戒除诸如在上师面前伸腿而坐、上师莅临时不礼拜、不起身等种种不敬的行为。
安坐在低垫上，心生调柔德，喜目敬瞻仰，似大地如垫，承侍上师业，尽舍忧劳心，净信如水流。
就如偈言所说，应以至诚恭敬来依止上师。言语上的恭敬，包括了在上师面前不说有关买卖、争斗、不净行等等因三毒而引发的一切不清净言语。和上师说话说，应恭敬地说适当合宜的话语，如请教佛法上的问题等等。
“意”的不敬，则是认为上师有过患。由于“弟子的明镜是上师”，于是就会把自己心里有的特点看成是上师的心里也有。
如果认为上师本身也有强烈的瞋心、极为吝啬、口舌是非多、贪爱财物、不传法等，或者总结来说：不去思维上师的功德，只是去想上师的过失等，这就是不敬。如果有这种不敬，就无法让自己出离轮回。

有句相关的教言说：“教云悉地随上师。”因此，绝对不对上师不恭敬是极其重要的。 我们应该要对上师虔诚恭敬，将上师的一切行持都视为是佛的善妙行谊。能够这样看待上师的话，可使一切疾病和损害都得以平息，所有的功德也将在你心中展现，如同倾注入瓶中的水满溢而出一般。
我们在什么时候会要需要这些呢？教言说，在你临终之际，你会需要这一切。以上所说，请各位好好记在心上。
供养胜三宝。
那么，断除本质为痛苦的轮回，且令心中生起涅槃，应该要怎么做呢？应该要修持所谓的“供养三宝”，来积累资粮。就如“若欲得福泽，则供养如来”所说的一样，要以三宝为供养的对象。
供养亦可分为三类：一为上等的供养：即实修的供养。从般若波罗蜜的角度来谈，是指行持般若波罗蜜和四摄法；从密咒乘的角度来看，则是观修生圆四座瑜伽等。
二为中等的供养：即身的供养。也就是以打扫所行路径等，向上师和三宝做身的供养。三为下等供养：即布置陈列俗礼常用之物品来作供养。
任彼发何願，将获如是果。如此来供养三宝，就会像偈言所说的一样，所有的祈愿都会如是成辦，这和密乘中清净心气而修持「破瓦法」是一样的。透过供养三宝的善行而积累福德，也会让我们开始生起菩提心。

修本性无二。那么，要获得涅槃，是否只需要累积福德资粮就够了呢？我们必须要修持所谓的“修本性无二”，也就是指我们必须积累智慧资粮——禅修空性。正如教言所说：此前诸要目，佛为智慧说。以及：悟空得解脱，余修皆为此。
供养三宝而积累福德等，是对空性产生确信的不了义方便法。而这个空性并不是随随便便就说它是空性，这样是没有什么用的；也不是去承认北方的那个巨石是空、还是不空，或是像虚空的空虽然是恒常的空，但也是没有帮助的。
因此必须要对自心的空性产生确信，否则就会如以下偈言所说的那样：欲获彼灭苦，漂泊无意义。
我们必须要了悟自心，如果了悟自心，这就是本智，就是佛，所以教言说：”不需他处寻觅佛。”这也就是空性，正如偈言所说：自心本无生，具空性性相。

那么，了悟自心的口诀是什么呢？此无任何所遮遣，亦无丝毫所安立，真实正观真实性，真实见已即解脱。还有：实与无实法，不住心识前，彼时无他相，无缘极止静。
以上这些即是禅修的口诀，所要说的也就是：在远离一切所缘、毫不造作的清新之心的本然中安住，此时，止观双运的境界将会开始生起。
否则，你可能会以知见上辨别寻思的智识，用分别心向外去寻求空性，只是把空性放在知识理解的层次上，在禅修上，就只有“死定”的觉受。这样，是不可能带来体证和觉受，或是止观的双运。
因此，要安住在觉性本身的体性中，让心由内自证。应了知心不须向外去追寻，了知心是无根离基之后，就不会有三歧途（因执着乐、明、无念的觉受而产生的禅修过患）的忧虑。
由于心不住于外，就不会迷失在所缘境上，如此就不会有落入四散逸境（因智识上的理解和禅修觉受而从无作的禅修中散逸）的忧虑。
如此，“见”就远离一切承许，由于了悟心而使“修”远离一切思辨，超越能缘与所缘，“行”则远离一切取舍。如此，见、修、行三者即成一味。由于三毒已经没有根基，就能够安住在大慈三摩地等究竟的三摩地中。
就如上师仁波切所说：方便觉性中安住，智慧觉性由内证。觉性之中皆解脱，一切见智皆通达。
因此，“修本性无二”所说的，就是指禅修自心是非常重要的。禅修自心时，有什么是必要的呢？虽已圆满诸功德，无师非轮回终际。

具有殊胜功德的世尊所说：“乃至证佛果，侍师令欢喜”，和“佛法依于善知识”等教言，也都强调上师的重要性。但是“依止上师”也不是不管对象是谁，就随随便便地去依止，这么做是没有利益的。
我们要依止的上师，应该是行持三世一切诸佛的事业，仅只是见到其德相，就可以让我们获得加持；而且有极善巧的方法，能让弟子一开始无法安住的心安住，也精通正确的方法让弟子能认识安住禅定，像这样修证兼备的上师才是我们要依止的对象。
那么，要如何依止上师呢？应该戒除所有不恭敬，身、语、意三门都虔心恭敬地来依止上师。其中，在身体行为上的恭敬，则应该戒除诸如在上师面前伸腿而坐、上师莅临时不礼拜、不起身等种种不敬的行为。
安坐在低垫上，心生调柔德，喜目敬瞻仰，似大地如垫，承侍上师业，尽舍忧劳心，净信如水流。
就如偈言所说，应以至诚恭敬来依止上师。言语上的恭敬，包括了在上师面前不说有关买卖、争斗、不净行等等因三毒而引发的一切不清净言语。和上师说话说，应恭敬地说适当合宜的话语，如请教佛法上的问题等等。
“意”的不敬，则是认为上师有过患。由于“弟子的明镜是上师”，于是就会把自己心里有的特点看成是上师的心里也有。
如果认为上师本身也有强烈的瞋心、极为吝啬、口舌是非多、贪爱财物、不传法等，或者总结来说：不去思维上师的功德，只是去想上师的过失等，这就是不敬。如果有这种不敬，就无法让自己出离轮回。

有句相关的教言说：“教云悉地随上师。”因此，绝对不对上师不恭敬是极其重要的。 我们应该要对上师虔诚恭敬，将上师的一切行持都视为是佛的善妙行谊。能够这样看待上师的话，可使一切疾病和损害都得以平息，所有的功德也将在你心中展现，如同倾注入瓶中的水满溢而出一般。
我们在什么时候会要需要这些呢？教言说，在你临终之际，你会需要这一切。以上所说，请各位好好记在心上。
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