我译《庄子·大宗师》10
【原文】
南伯子葵问乎女偊曰：“子之年长矣，而色若孺子，何也？”
曰：“吾闻道矣。”
南伯子葵曰：“道可得学邪？”
曰：“恶！恶可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而无圣人之道，我有圣人之道而无圣人之才。吾欲以教之，庶几其果为圣人乎？不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。
吾犹守而告之，参日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独；见独而后能无古今；无古今而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。”
【我译】
南伯子葵问女偊：“您岁数很大了，可面色却像孩童，什么原因呢？”
女偊答：“我闻道了。”
南伯子葵问：“道可以学得到吗？”
答：“不！不可以！你并非学道之人哦。卜梁倚有圣人之才而无圣人之道，我有圣人之道而无圣人之才。我想用圣人之道教他，或许他果真能成为圣人？即使不能，以圣人之道教圣人之才，还是容易的。我仍坚持引导他，三日之后，他能把天下忘掉；已忘掉天下，我又坚持引导他，七日之后，他能把外物忘掉；已忘掉外物，我又坚持引导他，九日之后，他能把自身忘掉；已忘掉自身，之后他能心境洞明；心境洞明，之后他能领悟到卓然独立的大道；领悟到大道，之后他能打破古今的时间限制；打破古今的时间限制，之后他能打破生死的观念限制。道，能使万物死灭而自己不死，能使万物生长而自己不生。道，对待万物，无所不送，无所不迎，无所不毁，无所不成。这就叫“撄宁”。撄宁，就是在万物生死成毁的纷乱中保持心境安宁。”
【原文】
南伯子葵问乎女偊曰：“子之年长矣，而色若孺子，何也？”
曰：“吾闻道矣。”
南伯子葵曰：“道可得学邪？”
曰：“恶！恶可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而无圣人之道，我有圣人之道而无圣人之才。吾欲以教之，庶几其果为圣人乎？不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。
吾犹守而告之，参日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独；见独而后能无古今；无古今而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。”
【我译】
南伯子葵问女偊：“您岁数很大了，可面色却像孩童，什么原因呢？”
女偊答：“我闻道了。”
南伯子葵问：“道可以学得到吗？”
答：“不！不可以！你并非学道之人哦。卜梁倚有圣人之才而无圣人之道，我有圣人之道而无圣人之才。我想用圣人之道教他，或许他果真能成为圣人？即使不能，以圣人之道教圣人之才，还是容易的。我仍坚持引导他，三日之后，他能把天下忘掉；已忘掉天下，我又坚持引导他，七日之后，他能把外物忘掉；已忘掉外物，我又坚持引导他，九日之后，他能把自身忘掉；已忘掉自身，之后他能心境洞明；心境洞明，之后他能领悟到卓然独立的大道；领悟到大道，之后他能打破古今的时间限制；打破古今的时间限制，之后他能打破生死的观念限制。道，能使万物死灭而自己不死，能使万物生长而自己不生。道，对待万物，无所不送，无所不迎，无所不毁，无所不成。这就叫“撄宁”。撄宁，就是在万物生死成毁的纷乱中保持心境安宁。”
签判刘经臣居士悟道因缘
签判（官职名）刘经臣居士，智海本逸禅师之在家得法弟子，字兴朝。少年时以才高俊逸，登上仕途。但是，当时他对佛法并不相信。三十二岁时，刘经臣偶然与东林照觉常总禅师相识，相谈甚欢。在常总禅师的启迪下，刘经臣对佛教才生起敬服之心。从此以后，他便醉心祖道，一心想开悟见性。
刘经臣后抵京师，礼谒慧林若冲禅师（天衣义怀禅师之法嗣）。若冲禅师为他举雪窦禅师接引一位僧人的公案–
有僧问雪窦重显禅师：“如何是诸佛本源？”
雪窦禅师答道：“千峰寒色。”
若冲禅师刚把这则公案举完，刘经臣居士言下有省。
那一年岁末，刘经臣居士移官洛下，这使得他有机会经常参礼韶山杲禅师。将去任的时候，刘经臣居士特地前来辞别韶山杲禅师。
韶山禅师嘱咐他说：“公如此用心，何愁不悟？尔后或有非常境界，无量欢喜，宜急收拾。若收拾得去，便成法器。若收拾不得，则有不宁之疾，成失心之患矣。”
不久，刘经臣居士又来到京师，到智海寺从正觉本逸禅师参学。刘经臣居士就自己悟道因缘之事向智海本逸禅师请教。
智海禅师道：“古人道，平常心是道。你十二时中放光动地，不自觉知，向外驰求，转疏转远。”
刘经臣听了，更加疑惑不解。
一天晚上，刘经臣入室参请，智海禅师便为他举《传灯录》中所载“香至国王问道波罗提尊者”之公案。公案是这样的–
时王（香至国王，达磨祖师俗家时的侄子）……忽见波罗提乘云而至，……怒而问曰：“何者是佛？”提曰：“见性是佛。”王曰：“师见性否？”提曰：“我见佛性。”王曰：“性在何处？”提曰：“性在作用。”王曰：“是何作用，我今不见？”提曰：“今现作用，王自不见。”王曰：“于我有否？”提曰：“王若作用，无有不是。王若不用，体亦难见。”王曰：“若当用时，几处出现？”提曰：“若出现时，当有其八。”王曰：“其八出现，当为我说。”波罗提即说偈曰：“在胎为身，处世为人。在眼曰见，在耳曰闻。在鼻辨香，在口谈论。在手执捉，在足运奔。遍现俱该沙界，收摄在一微尘。识者知是佛性，不识唤作精魂。”……
举完这则公案，智海禅师特地拈出“何者是佛，尊者曰见性是佛”一语，考问刘经臣居士。刘经臣居士不能应答，心中更加迷闷，只好退下，回房间就寝。
他好不容易才睡了一会儿，到五更的时候，又被心中的疑团弄醒了。于是他便打起精神，接着参问“见性是佛”这个话头。刚一参问，突然眼前出现种种异相，他发现自己的身体表里通彻，六根震动，天地回旋，如云开月现。他一时喜不自胜。这时他忽然想起韶山杲禅师临别时所嘱咐他的话。他终于警觉起来，明白这一切都是幻景，不能执着，于是便不再理睬，将它们都压下去了。
天亮以后，刘经臣居士便来到智海禅师的丈室，把夜间的经过全部告诉了智海禅师。智海禅师于是为他证明，并且告诉他说：“更须用得始得。”
刘经臣居士便问：“莫要践履否？”
智海禅师一听，便厉声喝道：“这个是甚么事，却说践履？”
刘经臣居士于是言下默契。
后作《发明心地颂》八首，并著《明道谕儒篇》以警世人，其词云：
“明道在乎见性。余之所悟者，见性而已。孟子曰；‘口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也’。杨子曰：‘视听言貌思，性所有也’。有见于此，则能明乎道矣。当知道不远人，人之于道，犹鱼之于水，未尝须臾离也。唯其迷已逐物，故终身由之而不知。佛曰大觉，儒曰先觉，盖觉此耳。昔人有言曰，‘今古应无坠，分明在目前’。又曰，‘大道只在目前，要且目前难睹。欲识大道真体，不离声色言语’。又曰，‘夜夜抱佛眠，朝朝还共起。起坐镇相随，语默同居止。欲识佛去处，只这语声是’。此佛者之语道为最亲者。‘立则见其参于前也，在舆则见其倚于衡也。瞻之在前也。忽焉在后也。取之左右逢其原也’。此儒者之语道最迩者。奈何此道唯可心传，不立文字。故世尊拈花而妙心传于迦叶，达磨面壁而宗旨付于神光。六叶既敷，千花竞秀。分宗列派，各有门庭。故或瞬目扬眉，擎拳举指，或行棒行喝，竖拂拈槌，或持义张弓，辊毬舞笏，或拽石般（搬）土，打鼓吹毛，或一默一言，一吁一笑，乃至种种方便，皆是亲切为人。然只为太亲，故人多罔措。瞥然见者，不隔丝毫。其或沉吟，迢迢万里。欲明道者，宜无忽焉。祖祖相传，至今不绝。真得吾儒所谓‘忿而不发，开而弗违’者颖。余之有得，实在此门。反思吾儒，自有其道。良哉孔子之言！默而识之，一以贯之，故目击而道存，指掌而意喻。凡若此者，皆合宗门之妙旨，得教外之真机。然而孔子之道，传之子思，子思传之孟子。孟子既没，不得其传，而所以传于世者，特文字耳。故余之学，必求自得而后已。幸余一夕开悟，凡目之所见，耳之所闻，心之所思，口之所谈，手足之所运动，无非妙者。得之既久，日益见前。每以与人，人不能受。然后知其妙道果不可以文字传也。呜呼！是道也，有其人则传，无其人则绝。余既得之矣，谁其似之乎？终余之身而有其人邪？无其人邪？所不可得而知也。故为记颂歌语，以流播其事，而又著此篇，以谕吾徒云。”
这一段文字非常精彩。作者立足于自身的证悟，将佛、儒之学融于宗门之下。在北宋理学大肆排佛的气氛之下，刘经臣居士的这篇文章，象明教契嵩和尚的《辅教篇》一样，既是对佛教的护持，同时也是对孔孟儒学的回归和深化，其意义是非常深远的。
签判（官职名）刘经臣居士，智海本逸禅师之在家得法弟子，字兴朝。少年时以才高俊逸，登上仕途。但是，当时他对佛法并不相信。三十二岁时，刘经臣偶然与东林照觉常总禅师相识，相谈甚欢。在常总禅师的启迪下，刘经臣对佛教才生起敬服之心。从此以后，他便醉心祖道，一心想开悟见性。
刘经臣后抵京师，礼谒慧林若冲禅师（天衣义怀禅师之法嗣）。若冲禅师为他举雪窦禅师接引一位僧人的公案–
有僧问雪窦重显禅师：“如何是诸佛本源？”
雪窦禅师答道：“千峰寒色。”
若冲禅师刚把这则公案举完，刘经臣居士言下有省。
那一年岁末，刘经臣居士移官洛下，这使得他有机会经常参礼韶山杲禅师。将去任的时候，刘经臣居士特地前来辞别韶山杲禅师。
韶山禅师嘱咐他说：“公如此用心，何愁不悟？尔后或有非常境界，无量欢喜，宜急收拾。若收拾得去，便成法器。若收拾不得，则有不宁之疾，成失心之患矣。”
不久，刘经臣居士又来到京师，到智海寺从正觉本逸禅师参学。刘经臣居士就自己悟道因缘之事向智海本逸禅师请教。
智海禅师道：“古人道，平常心是道。你十二时中放光动地，不自觉知，向外驰求，转疏转远。”
刘经臣听了，更加疑惑不解。
一天晚上，刘经臣入室参请，智海禅师便为他举《传灯录》中所载“香至国王问道波罗提尊者”之公案。公案是这样的–
时王（香至国王，达磨祖师俗家时的侄子）……忽见波罗提乘云而至，……怒而问曰：“何者是佛？”提曰：“见性是佛。”王曰：“师见性否？”提曰：“我见佛性。”王曰：“性在何处？”提曰：“性在作用。”王曰：“是何作用，我今不见？”提曰：“今现作用，王自不见。”王曰：“于我有否？”提曰：“王若作用，无有不是。王若不用，体亦难见。”王曰：“若当用时，几处出现？”提曰：“若出现时，当有其八。”王曰：“其八出现，当为我说。”波罗提即说偈曰：“在胎为身，处世为人。在眼曰见，在耳曰闻。在鼻辨香，在口谈论。在手执捉，在足运奔。遍现俱该沙界，收摄在一微尘。识者知是佛性，不识唤作精魂。”……
举完这则公案，智海禅师特地拈出“何者是佛，尊者曰见性是佛”一语，考问刘经臣居士。刘经臣居士不能应答，心中更加迷闷，只好退下，回房间就寝。
他好不容易才睡了一会儿，到五更的时候，又被心中的疑团弄醒了。于是他便打起精神，接着参问“见性是佛”这个话头。刚一参问，突然眼前出现种种异相，他发现自己的身体表里通彻，六根震动，天地回旋，如云开月现。他一时喜不自胜。这时他忽然想起韶山杲禅师临别时所嘱咐他的话。他终于警觉起来，明白这一切都是幻景，不能执着，于是便不再理睬，将它们都压下去了。
天亮以后，刘经臣居士便来到智海禅师的丈室，把夜间的经过全部告诉了智海禅师。智海禅师于是为他证明，并且告诉他说：“更须用得始得。”
刘经臣居士便问：“莫要践履否？”
智海禅师一听，便厉声喝道：“这个是甚么事，却说践履？”
刘经臣居士于是言下默契。
后作《发明心地颂》八首，并著《明道谕儒篇》以警世人，其词云：
“明道在乎见性。余之所悟者，见性而已。孟子曰；‘口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也’。杨子曰：‘视听言貌思，性所有也’。有见于此，则能明乎道矣。当知道不远人，人之于道，犹鱼之于水，未尝须臾离也。唯其迷已逐物，故终身由之而不知。佛曰大觉，儒曰先觉，盖觉此耳。昔人有言曰，‘今古应无坠，分明在目前’。又曰，‘大道只在目前，要且目前难睹。欲识大道真体，不离声色言语’。又曰，‘夜夜抱佛眠，朝朝还共起。起坐镇相随，语默同居止。欲识佛去处，只这语声是’。此佛者之语道为最亲者。‘立则见其参于前也，在舆则见其倚于衡也。瞻之在前也。忽焉在后也。取之左右逢其原也’。此儒者之语道最迩者。奈何此道唯可心传，不立文字。故世尊拈花而妙心传于迦叶，达磨面壁而宗旨付于神光。六叶既敷，千花竞秀。分宗列派，各有门庭。故或瞬目扬眉，擎拳举指，或行棒行喝，竖拂拈槌，或持义张弓，辊毬舞笏，或拽石般（搬）土，打鼓吹毛，或一默一言，一吁一笑，乃至种种方便，皆是亲切为人。然只为太亲，故人多罔措。瞥然见者，不隔丝毫。其或沉吟，迢迢万里。欲明道者，宜无忽焉。祖祖相传，至今不绝。真得吾儒所谓‘忿而不发，开而弗违’者颖。余之有得，实在此门。反思吾儒，自有其道。良哉孔子之言！默而识之，一以贯之，故目击而道存，指掌而意喻。凡若此者，皆合宗门之妙旨，得教外之真机。然而孔子之道，传之子思，子思传之孟子。孟子既没，不得其传，而所以传于世者，特文字耳。故余之学，必求自得而后已。幸余一夕开悟，凡目之所见，耳之所闻，心之所思，口之所谈，手足之所运动，无非妙者。得之既久，日益见前。每以与人，人不能受。然后知其妙道果不可以文字传也。呜呼！是道也，有其人则传，无其人则绝。余既得之矣，谁其似之乎？终余之身而有其人邪？无其人邪？所不可得而知也。故为记颂歌语，以流播其事，而又著此篇，以谕吾徒云。”
这一段文字非常精彩。作者立足于自身的证悟，将佛、儒之学融于宗门之下。在北宋理学大肆排佛的气氛之下，刘经臣居士的这篇文章，象明教契嵩和尚的《辅教篇》一样，既是对佛教的护持，同时也是对孔孟儒学的回归和深化，其意义是非常深远的。
《阅微草堂笔记》姑妄听之
狐魅人之所畏也。里有罗生者，读小说杂记，稔闻狐女之姣丽，恨不一遇。近郊古冢，人云有狐，又云时或有人与狎昵，乃指其窟穴，具贽币牲醴，投书求婚姻。且云或香闺娇女，并已乘龙；或鄙弃樗材，不堪倚玉，则乞赐一艳婢，用充贵媵。衔感亦均，再拜置之而返。数日寂然。一夕独坐凝思，忽有好女出灯下，嫣然笑曰：主人感君盛意，卜今吉日，遣小婢三秀来充下陈，幸见收录。因叩谒如礼。凝眸侧立，妖媚横生，生大欣慰，即于是夜定情，自以为彩鸾甲帐，不是过也。婢善隐形，人不能见，虽远行别宿，亦复相随。益惬生所愿，惟性饕餮，家中食物多被窃食，物不足则盗衣裳器具，鬻钱以买，亦不知谁为料理。意有徒党同来也。以是稍谯责之，然媚态柔情，摇魂动魄，低眉一盼，亦复回嗔。又冶荡殊常，蛊惑万状，卜夜卜昼，靡有已时。尚皁皁不足，以是家为之凋，体亦为之敝，久而疲于奔命，怨詈时闻，渐起衅端，遂成仇隙，呼朋引类，妖祟大兴，日不聊生。延正一真人劾治，婢现形抗辩曰：始缘祈请，本异私奔，继奉主命，不为苟合，手扎具存，非无故为魅也；至于盗窃淫佚，狐之本性，振古如是，彼岂不知，既以耽色之故，舍人而求狐，乃又责狐以人理，毋乃硔欤？即以人理而论，图声色之娱者，不能惜畜养之费，既充妾媵，即当仰食于主人，所给不敷，即不免私有所取。家庭之内，似此者多，较攘窃他人，终为有间；若夫闺房燕昵，何所不有，圣人制礼，亦不能立以程限，帝王定律，亦不能设以科条，在嫡配尚属常情，在姬侍又其本分。录以为罪，窃有未甘。真人曰：鸠众肆扰，又何理乎？曰：嫁女与人，意图求取，不满所欲，聚党喧哄者，不知凡几，未闻有人科其罪，乃科罪于狐欤？真人癱思良久，顾罗生笑曰：君所谓求仁得仁，亦复何怨？老夫耄矣，不能驱役鬼神，预人家儿女事。后罗生家贫如洗，竟以瘵终。
狐魅人之所畏也。里有罗生者，读小说杂记，稔闻狐女之姣丽，恨不一遇。近郊古冢，人云有狐，又云时或有人与狎昵，乃指其窟穴，具贽币牲醴，投书求婚姻。且云或香闺娇女，并已乘龙；或鄙弃樗材，不堪倚玉，则乞赐一艳婢，用充贵媵。衔感亦均，再拜置之而返。数日寂然。一夕独坐凝思，忽有好女出灯下，嫣然笑曰：主人感君盛意，卜今吉日，遣小婢三秀来充下陈，幸见收录。因叩谒如礼。凝眸侧立，妖媚横生，生大欣慰，即于是夜定情，自以为彩鸾甲帐，不是过也。婢善隐形，人不能见，虽远行别宿，亦复相随。益惬生所愿，惟性饕餮，家中食物多被窃食，物不足则盗衣裳器具，鬻钱以买，亦不知谁为料理。意有徒党同来也。以是稍谯责之，然媚态柔情，摇魂动魄，低眉一盼，亦复回嗔。又冶荡殊常，蛊惑万状，卜夜卜昼，靡有已时。尚皁皁不足，以是家为之凋，体亦为之敝，久而疲于奔命，怨詈时闻，渐起衅端，遂成仇隙，呼朋引类，妖祟大兴，日不聊生。延正一真人劾治，婢现形抗辩曰：始缘祈请，本异私奔，继奉主命，不为苟合，手扎具存，非无故为魅也；至于盗窃淫佚，狐之本性，振古如是，彼岂不知，既以耽色之故，舍人而求狐，乃又责狐以人理，毋乃硔欤？即以人理而论，图声色之娱者，不能惜畜养之费，既充妾媵，即当仰食于主人，所给不敷，即不免私有所取。家庭之内，似此者多，较攘窃他人，终为有间；若夫闺房燕昵，何所不有，圣人制礼，亦不能立以程限，帝王定律，亦不能设以科条，在嫡配尚属常情，在姬侍又其本分。录以为罪，窃有未甘。真人曰：鸠众肆扰，又何理乎？曰：嫁女与人，意图求取，不满所欲，聚党喧哄者，不知凡几，未闻有人科其罪，乃科罪于狐欤？真人癱思良久，顾罗生笑曰：君所谓求仁得仁，亦复何怨？老夫耄矣，不能驱役鬼神，预人家儿女事。后罗生家贫如洗，竟以瘵终。
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