老子哲学三个重要观念：自然无为、虚静、柔弱不争。 Megan精选
(一)“自然”“无为”
任何事物都应该顺任它自身的情状去发展，不必参与外界的意志去制约它。事物本身就具有潜在性和可能性，不必由外附加的。不加一毫勉强作为的成分而任其自由伸展的状态。
顺其自然而不加以人为；不必要的作为，甚或含有强作妄为。
“道”要法“自然”，其实天、地、人所要效法的也是“自然”。“道”以它自己的状况为依据，以它内在原因决定了本身的存在和运动，而不必靠外在其他的原因。“自然”并不是指具体存在的东西，而是形容“自己如此”的一种状态。
所有关于“自然”一词的运用，都不是指客观存在的自然界，乃是指一种不加强制力量而顺任自然的状态。
“自然”，常是对天地的运行状态而的；“无为”，是对人的活动状况而说的。
“无为”的动机是出于“有为”的情事。“有为”一词是针对着统治者而发的。
所谓“有为”是指统治者强作妄为，肆意伸张自己的意欲。
最大的动机和目的就在于发挥“无为”的思想。
“好静”“无事"“无欲”就是“无为"思想的写状。“好静”是针对于统治者的骚乱搅扰而提出的；“无事"是针对于统治者的烦苛政举而提出的；“无欲”是针对于统治者的扩张意欲而提出的。可知“好静”“无事”“无欲”都是“无为”的内涵。
“无为”主张，产生了放任的思想——充分自由的思想。这种思想是由不干涉主义而来的。
所谓“'无为'而无不为”的意思是说:不妄为，就没有什么事情做不成的。”“无为”乃是一种处事的态度和方法，“无不为"乃是指“无为”(不妄为)所产生的效果。"为'无为""是说以“无为”的态度去“为”。不要对于努力的成果去伸展一己的占有欲。每个个人都能依照自己的需要去发展他的秉赋，以此他提出了“自然”的观念；为了使不同的意愿得到和谐平衡。
(二)“虚”“静”
“致虚极，守静笃”万物的根源是“虚”“静”状态的。面对世事的纷争搅扰、人事的活动，能够致虚守静。
道家思想是“以虚无为本”。“道冲”即是形容“道”体是“虚”状的。这个“虑”状的“道"体，像是万物的根源。它不但是万物的根源，而且它所发挥出来的作用是永不穷竭的。
“橐龠”是形容虚空的状态，天地之间虽然是虚空状态，它的作用却是不穷屈的。运动一经开始，万物就从这虚空之处涌现出来。可见这个“虚"含藏着创造性的因子，它的储藏量是无穷的。这正如山谷一样虽然是虚空状的。却为大量水源的会聚处。用“谷”来象征“虚”，“虚”这个观念应用到人生方面的时候，它含有“深藏”的意义。“虚”的反面是“实”，是“盈”。“实"含有成见的意思，“盈”表示自满的意思。
“虚”状的东西，必然也呈现着“静"定的状态。重视“虚”，也必然重视“静”。无论在人生或人事各方面，都很重视“静”的作用。万物蓬蓬勃勃地生长，在蓬勃生长的现象中，有往复循环的道理。万物纷纷纭纭，千态万状，但是最后总要返回到自己的本根，而本根之处，乃是呈虚静的状态。仍以返回清静状态为宜。
“静”如果不被贪欲所激扰，才能达到清静的境地，而清静的境地，也就是“无欲”的状况。“无欲”和“清静”是密切相关的。“欲”和“朴”是相对提出来的，可见这个“欲”乃是指心智作用的巧诈之欲。因此“无欲”并不是要消解本能性的自然欲望，乃是要消解心智作用的巧诈欲望。“静”的反面是急躁、烦扰。静、重是相关的，持重者恒静，重“静”也贵“重”。在日常的生活中必须能够持守“静重”；人生的活动也应在烦劳中求静逸。在繁忙中静下心来，在急躁中稳定自己。“静”，并不是木然不动、裹足不前，也不是像一潭死水似的完全停滞状态，乃是“静中有动，动中寓静”、“动极则静、静极而动”。
(三)“柔弱”“不争”
“弱者道之用”“道”的创生作用虽然是柔弱的，却能绵延不绝，作用无穷。“道”在创生过程中所表现的柔弱情况，正是“无为”状态的一种描写。正由于“道”所表现的柔弱，使万物并不感到是强力被造的，而是自生自长的。
“柔弱胜刚强”从经验世界的事象中找到论据，用以说明“坚强”的东西是属于死亡的一类，而柔弱的东西是属于生存的一类。“坚强者死之徒；柔弱者生之徒。”这个结论蕴涵着“坚强”的东西已失去了生机，“柔弱”的东西则充满着生机。这是从事物的内在发展状况来说的。若从它们的外在表现上来说，“坚强”的东西之所以属于“死之徒”，乃是因为它们的显露突出，所以当外力逼近的时候，便首当其冲了。所谓“揣而锐之，不可长保。”即此容易招忌而遭致陷害，这正如同高大的树木，容易引人来砍伐。这是人为的祸患。自然的灾难也莫不如此。“狂风吹不断柳丝，齿落而舌长存”“舌柔在口，齿刚易折”
水是“至柔”的东西，它却具有攻不破的特点，水中抽刀，无论费多大的力气，永远是切不断的。从经验世界中找到诸如此类的论据，而得出这种结论:刚的东西容易折毁，柔的东西反倒难以摧折，所以最能持久的东西不是刚强者，反是柔弱者。
世间没有比水更柔弱的，然而攻击坚强的东西，没有能胜过它的。屋檐下点点滴滴的雨水，由于它的持续性，经过长年累月可以把一块巨石穿破；洪水泛滥时、淹没田舍，冲毁桥梁任何坚固的东西都抵挡不了。所以柔弱是胜过刚强的。而其中却含有无比坚韧不克的性格。
“柔弱”的主张，主要是针对于“逞强”的作为而提出的。逞强者必然刚愎自用，自以为是，也就是自矜、自伐、自是、自见、自彰。世间的纷争多半是由这种心理状态和行为样态所产生的，在这种情况下，提出“柔弱”的主张。并提出“处下””不争”的观念。
以水作比喻，柔弱的水还具有居下、不争、利物的特点。人生的态度也应该如此:要能处下、不争而利民。
“处下"是“柔弱”道理的另一种运用。它含有谦虚容物的意思。常用江海作比喻，由于它的低洼处下，所以百川都汇归于海。有感于世上的人，大家都想站在高处，都要抢在亮处，所以以“川谷之于江海”来说明“处下”的好处。若能“处下”，自然能够消解争端，而培养容人的心量。
“不争”的观念也基因于此。在现实社会上，没有一个角落不是在为着私自的利益而争嚷不休的，所以要“利万物而不争”“为而不争”。“不争”，并不是一种自我放弃，也不是对于一切事、一切人的放弃，也不是逃离社会或遁人山林。乃是为了消除人类社会不平的争端而提出的。仍要人去“为”，而且所“为"要能“利万物”。“为”是顺着自然的情状去发挥人类的努力，而人类努力所得来的成果，却不必擅据为己有。这种为他人服务(“利万物”)而不与人争夺功名的精神，也可说是一种伟大的道德行为。“功成而弗居”“功成而不有"“功成名遂身退”都是这种“不争”思想的引申。由此推知“谦退”、“居后”的观念都蕴涵在这种“不争”的思想里面，主要的目的乃在于消弭人类的占有冲动。
(一)“自然”“无为”
任何事物都应该顺任它自身的情状去发展，不必参与外界的意志去制约它。事物本身就具有潜在性和可能性，不必由外附加的。不加一毫勉强作为的成分而任其自由伸展的状态。
顺其自然而不加以人为；不必要的作为，甚或含有强作妄为。
“道”要法“自然”，其实天、地、人所要效法的也是“自然”。“道”以它自己的状况为依据，以它内在原因决定了本身的存在和运动，而不必靠外在其他的原因。“自然”并不是指具体存在的东西，而是形容“自己如此”的一种状态。
所有关于“自然”一词的运用，都不是指客观存在的自然界，乃是指一种不加强制力量而顺任自然的状态。
“自然”，常是对天地的运行状态而的；“无为”，是对人的活动状况而说的。
“无为”的动机是出于“有为”的情事。“有为”一词是针对着统治者而发的。
所谓“有为”是指统治者强作妄为，肆意伸张自己的意欲。
最大的动机和目的就在于发挥“无为”的思想。
“好静”“无事"“无欲”就是“无为"思想的写状。“好静”是针对于统治者的骚乱搅扰而提出的；“无事"是针对于统治者的烦苛政举而提出的；“无欲”是针对于统治者的扩张意欲而提出的。可知“好静”“无事”“无欲”都是“无为”的内涵。
“无为”主张，产生了放任的思想——充分自由的思想。这种思想是由不干涉主义而来的。
所谓“'无为'而无不为”的意思是说:不妄为，就没有什么事情做不成的。”“无为”乃是一种处事的态度和方法，“无不为"乃是指“无为”(不妄为)所产生的效果。"为'无为""是说以“无为”的态度去“为”。不要对于努力的成果去伸展一己的占有欲。每个个人都能依照自己的需要去发展他的秉赋，以此他提出了“自然”的观念；为了使不同的意愿得到和谐平衡。
(二)“虚”“静”
“致虚极，守静笃”万物的根源是“虚”“静”状态的。面对世事的纷争搅扰、人事的活动，能够致虚守静。
道家思想是“以虚无为本”。“道冲”即是形容“道”体是“虚”状的。这个“虑”状的“道"体，像是万物的根源。它不但是万物的根源，而且它所发挥出来的作用是永不穷竭的。
“橐龠”是形容虚空的状态，天地之间虽然是虚空状态，它的作用却是不穷屈的。运动一经开始，万物就从这虚空之处涌现出来。可见这个“虚"含藏着创造性的因子，它的储藏量是无穷的。这正如山谷一样虽然是虚空状的。却为大量水源的会聚处。用“谷”来象征“虚”，“虚”这个观念应用到人生方面的时候，它含有“深藏”的意义。“虚”的反面是“实”，是“盈”。“实"含有成见的意思，“盈”表示自满的意思。
“虚”状的东西，必然也呈现着“静"定的状态。重视“虚”，也必然重视“静”。无论在人生或人事各方面，都很重视“静”的作用。万物蓬蓬勃勃地生长，在蓬勃生长的现象中，有往复循环的道理。万物纷纷纭纭，千态万状，但是最后总要返回到自己的本根，而本根之处，乃是呈虚静的状态。仍以返回清静状态为宜。
“静”如果不被贪欲所激扰，才能达到清静的境地，而清静的境地，也就是“无欲”的状况。“无欲”和“清静”是密切相关的。“欲”和“朴”是相对提出来的，可见这个“欲”乃是指心智作用的巧诈之欲。因此“无欲”并不是要消解本能性的自然欲望，乃是要消解心智作用的巧诈欲望。“静”的反面是急躁、烦扰。静、重是相关的，持重者恒静，重“静”也贵“重”。在日常的生活中必须能够持守“静重”；人生的活动也应在烦劳中求静逸。在繁忙中静下心来，在急躁中稳定自己。“静”，并不是木然不动、裹足不前，也不是像一潭死水似的完全停滞状态，乃是“静中有动，动中寓静”、“动极则静、静极而动”。
(三)“柔弱”“不争”
“弱者道之用”“道”的创生作用虽然是柔弱的，却能绵延不绝，作用无穷。“道”在创生过程中所表现的柔弱情况，正是“无为”状态的一种描写。正由于“道”所表现的柔弱，使万物并不感到是强力被造的，而是自生自长的。
“柔弱胜刚强”从经验世界的事象中找到论据，用以说明“坚强”的东西是属于死亡的一类，而柔弱的东西是属于生存的一类。“坚强者死之徒；柔弱者生之徒。”这个结论蕴涵着“坚强”的东西已失去了生机，“柔弱”的东西则充满着生机。这是从事物的内在发展状况来说的。若从它们的外在表现上来说，“坚强”的东西之所以属于“死之徒”，乃是因为它们的显露突出，所以当外力逼近的时候，便首当其冲了。所谓“揣而锐之，不可长保。”即此容易招忌而遭致陷害，这正如同高大的树木，容易引人来砍伐。这是人为的祸患。自然的灾难也莫不如此。“狂风吹不断柳丝，齿落而舌长存”“舌柔在口，齿刚易折”
水是“至柔”的东西，它却具有攻不破的特点，水中抽刀，无论费多大的力气，永远是切不断的。从经验世界中找到诸如此类的论据，而得出这种结论:刚的东西容易折毁，柔的东西反倒难以摧折，所以最能持久的东西不是刚强者，反是柔弱者。
世间没有比水更柔弱的，然而攻击坚强的东西，没有能胜过它的。屋檐下点点滴滴的雨水，由于它的持续性，经过长年累月可以把一块巨石穿破；洪水泛滥时、淹没田舍，冲毁桥梁任何坚固的东西都抵挡不了。所以柔弱是胜过刚强的。而其中却含有无比坚韧不克的性格。
“柔弱”的主张，主要是针对于“逞强”的作为而提出的。逞强者必然刚愎自用，自以为是，也就是自矜、自伐、自是、自见、自彰。世间的纷争多半是由这种心理状态和行为样态所产生的，在这种情况下，提出“柔弱”的主张。并提出“处下””不争”的观念。
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“处下"是“柔弱”道理的另一种运用。它含有谦虚容物的意思。常用江海作比喻，由于它的低洼处下，所以百川都汇归于海。有感于世上的人，大家都想站在高处，都要抢在亮处，所以以“川谷之于江海”来说明“处下”的好处。若能“处下”，自然能够消解争端，而培养容人的心量。
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层峦叠嶂，林木茂盛，清澈溪涧
据说空气负离子浓度高达10万多个
是我们城区负离子含量的100倍有多
啥概念，就系可以直接治愈咽喉炎吖
恰逢今日，春天如约而至的“雨水”时节
雨水到来万物发，蓬蓬勃勃枝叶旺
人生在世有理想，抓住时机不可放
勤奋努力成功傍，幸福生活万年长
雨水来得吉时，雨水来得快乐
雨滴、雨梦、雨帘、雨祭
雨一直下、偶一直在走…………………☔️ https://t.cn/EA4RR8K
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