制断五刑，各当其名，罪人不怨，善人不惊，曰刑。正之、服之、胜之、饰之，必严其令，而民则之，曰政。如四时之不貣，如垦辰之不变，如宵如昼，如阴如阳，如日月之明，曰法。爱之、生之、养之、成之，利民不德，天下亲之，曰德。无德无怨，无好无恶，万物崇一，阴阳同度，曰道，刑以弊之，政以命之，法以遏之，德以养之，道以明之。刑以弊之，毋失民命；令之以终其欲，明之毋径；遏之以绝其志意，毋使民幸；养之以化其恶，必自身始；明之以察其生，必修其理。致刑，其民庸心以蔽；致政，其民服信以听；致德，其民和平以静；致道，其民付而不争，罪人当名曰刑，出令时当曰政，当故不改曰法，爱民无私曰德，会民所聚曰道。
立常行政，能服信乎？中和慎敬，能日新乎？正衡一静，能守慎乎？废私立公，能举人乎？临政官民，能后其身乎？能服信政，此谓正纪。能服日新，此谓行理。守慎正名，伪诈自止。举人无私，臣德威道。能后其身，上佐天子。
立常行政，能服信乎？中和慎敬，能日新乎？正衡一静，能守慎乎？废私立公，能举人乎？临政官民，能后其身乎？能服信政，此谓正纪。能服日新，此谓行理。守慎正名，伪诈自止。举人无私，臣德威道。能后其身，上佐天子。
谛闲法师于大势至菩萨圣诞开示念佛法门:
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
《道德经》第三十九章 昔之得一
原文：昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之也，天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贞，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不毂。此非以贱为本耶？非乎？故致舆无舆，是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。
释义：此章是守法之要，返本还原之意也。“昔”者是胚胎之时，惟有灵性，一气贯通。本来之一也。如今世欲多端，杂念横生，故不得一。要从“虚无”二字。返元为一。如昔之得一者一样，虚其心，忘其形，绝其意，归其清，守其静，还其空，得其一，而归有，有中复静，谓之得一。得一者如天。天之高也，悠也，久也，明也，此其为天也。因得一而清。博也，厚也，此其为地也，因得一而宁，明也，虚也，昭也，洞也，此其为神也。因得一而灵，神者不散而聚，潜藏不露，静以合德，虚以敛形，空以得一，散而充塞天地。聚而入于微渺。水火不焚溺，金石不障蔽。立日月而不影，此其为神也。神何以灵乎，清心静意，忘物忘形。惟精惟一，以诚内观。以一贯流通，信心虚无，而归于空。归空不空，抱道守一。始得神灵，天也地也，大地皆空，四围不着，虚空一身乾坤尽在掌握，真气随其流通，身外之身。此其为谷也。上不上，下不下，前不前，后不后，左不左，右不右，中不中，虚无一气之间耳。此其为真谷也。因其得一而盈。草木也，飞走也，日月星辰也，天地也，此其万物也，天地得乾之真火。坤之真水，从虚无而生形，此物也。天地得乾坤，水火交泰，抱一虚无媾精，清静生气。得阳火而成日。天地之命也，得阴水而成月。天地之性也，性命流通，生生化化，而育万物。皆得天地阴阳之气。以静而守一，万物故能生。今日动，明日移，真火一照，真阴不滋，万物岂能生乎，如人之禀父母。阴阳媾精，交泰而生。即天地禀乾坤之气，同父母之气。原是虚无，因世欲所染，故归于实，如今要返虚无，有何难哉，在一念间耳，念诚虚无见，心死真心现，意绝真性明，性明而命归，命归而神立。神不外散。先天起而诸气潮。气潮有信，不失时候，周流天下，聚散有度，此人之万物也。人若外现外听，心驰意往，则神耗，动举无度。多言无忌，负重拏轻则气耗，神耗精随而耗之。气耗，精亦随而耗之。神随精聚，气随精生，精亦逐神气之消散。心动神耗，意动气耗，念动精耗，常常虚无，则精气神之不耗者，才是万物得一而生。候王者，心也。心灰无容于物，心灰无容于形，心灰无容于心，谓之候王得一，一身归空，一气反正。存神而不存人，存性而不存心，存物随气，随气养神。神安命则立，气安性则明。命立性明，谓之为天下正。其致之一也，诚其意，一贯其气，其致虚致无之一也。天之震怒，是不清也，狂风骤雨，轰雷掣电，此其所以不清也。天不清，因气不和。气不和，将欲裂。裂者变也，气散神不敛，故不和而变，水竭山摇，地脉枯而不宁，此其所以发也，地之无以宁者。不静之故耳。发者，起也，不虚不无，神固无以灵，不灵将欲歇，歇者，止也，谷不虚，无以盈竭之而不开，塞之而不贯，谷不虚惟恐竭天不清，惟恐裂，地不宁，惟恐发，神不灵，惟恐歇，此其不空耳。空中生有，万物始生。入于顽空，则万物无以生。顽空，万物不生而灭，在空不空中，恐万物有灭，空而存不空之意也。心不灰，则候王不正。候王不正而贵高，居贵本于贱，居高本于下，不本贱下，则身心蹶裂，因心有容于物，有容于形，心有容于心，故蹶之，无容心者，故不蹶。常以戒慎恐惧。不睹不闻，清心静意，忘物忘形，心无其心，意无其意，无无亦无，无无不无，如此则不裂，不发，不歇，不竭，不灭，不蹶之患也。因其得一于我也，故“贵以贱为本，高以下为基”，无他，顺则一生千千万万，从此而始。逆则一从一而诚，诚则忽然贯通矣，此是贱之本，基之下也。“是以候王自称孤寡不谷”，心原本于一，孤者，单也，寡者，独也，不谷者，无同类也。言其孤于一，寡于一，不谷于一。一者，清也。静也，空谷传声也，如此其以贱为本耶。难道不是此说之非乎。你不看车之轮辐，周流难计其辐。不动则易明其辐也。如人之气静则无期限，动则有限之元气，易于散尽，气尽犹之乎。车无辐也，“故致数车，无车不欲”。无车不欲其辐。如无人不欲其气。车无辐不行，人无气岂能生乎。琭琭如玉者少，珞珞如石者多。言其多必自少，贵必自贱，高必自下者故耳。因其得一于我也，返我昔日之阴阳。归于虚无而成不二之道，故以言天地之清宁。欲人得一而法天地，使其谷神不死。与大道同焉。
原文：昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之也，天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贞，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不毂。此非以贱为本耶？非乎？故致舆无舆，是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。
释义：此章是守法之要，返本还原之意也。“昔”者是胚胎之时，惟有灵性，一气贯通。本来之一也。如今世欲多端，杂念横生，故不得一。要从“虚无”二字。返元为一。如昔之得一者一样，虚其心，忘其形，绝其意，归其清，守其静，还其空，得其一，而归有，有中复静，谓之得一。得一者如天。天之高也，悠也，久也，明也，此其为天也。因得一而清。博也，厚也，此其为地也，因得一而宁，明也，虚也，昭也，洞也，此其为神也。因得一而灵，神者不散而聚，潜藏不露，静以合德，虚以敛形，空以得一，散而充塞天地。聚而入于微渺。水火不焚溺，金石不障蔽。立日月而不影，此其为神也。神何以灵乎，清心静意，忘物忘形。惟精惟一，以诚内观。以一贯流通，信心虚无，而归于空。归空不空，抱道守一。始得神灵，天也地也，大地皆空，四围不着，虚空一身乾坤尽在掌握，真气随其流通，身外之身。此其为谷也。上不上，下不下，前不前，后不后，左不左，右不右，中不中，虚无一气之间耳。此其为真谷也。因其得一而盈。草木也，飞走也，日月星辰也，天地也，此其万物也，天地得乾之真火。坤之真水，从虚无而生形，此物也。天地得乾坤，水火交泰，抱一虚无媾精，清静生气。得阳火而成日。天地之命也，得阴水而成月。天地之性也，性命流通，生生化化，而育万物。皆得天地阴阳之气。以静而守一，万物故能生。今日动，明日移，真火一照，真阴不滋，万物岂能生乎，如人之禀父母。阴阳媾精，交泰而生。即天地禀乾坤之气，同父母之气。原是虚无，因世欲所染，故归于实，如今要返虚无，有何难哉，在一念间耳，念诚虚无见，心死真心现，意绝真性明，性明而命归，命归而神立。神不外散。先天起而诸气潮。气潮有信，不失时候，周流天下，聚散有度，此人之万物也。人若外现外听，心驰意往，则神耗，动举无度。多言无忌，负重拏轻则气耗，神耗精随而耗之。气耗，精亦随而耗之。神随精聚，气随精生，精亦逐神气之消散。心动神耗，意动气耗，念动精耗，常常虚无，则精气神之不耗者，才是万物得一而生。候王者，心也。心灰无容于物，心灰无容于形，心灰无容于心，谓之候王得一，一身归空，一气反正。存神而不存人，存性而不存心，存物随气，随气养神。神安命则立，气安性则明。命立性明，谓之为天下正。其致之一也，诚其意，一贯其气，其致虚致无之一也。天之震怒，是不清也，狂风骤雨，轰雷掣电，此其所以不清也。天不清，因气不和。气不和，将欲裂。裂者变也，气散神不敛，故不和而变，水竭山摇，地脉枯而不宁，此其所以发也，地之无以宁者。不静之故耳。发者，起也，不虚不无，神固无以灵，不灵将欲歇，歇者，止也，谷不虚，无以盈竭之而不开，塞之而不贯，谷不虚惟恐竭天不清，惟恐裂，地不宁，惟恐发，神不灵，惟恐歇，此其不空耳。空中生有，万物始生。入于顽空，则万物无以生。顽空，万物不生而灭，在空不空中，恐万物有灭，空而存不空之意也。心不灰，则候王不正。候王不正而贵高，居贵本于贱，居高本于下，不本贱下，则身心蹶裂，因心有容于物，有容于形，心有容于心，故蹶之，无容心者，故不蹶。常以戒慎恐惧。不睹不闻，清心静意，忘物忘形，心无其心，意无其意，无无亦无，无无不无，如此则不裂，不发，不歇，不竭，不灭，不蹶之患也。因其得一于我也，故“贵以贱为本，高以下为基”，无他，顺则一生千千万万，从此而始。逆则一从一而诚，诚则忽然贯通矣，此是贱之本，基之下也。“是以候王自称孤寡不谷”，心原本于一，孤者，单也，寡者，独也，不谷者，无同类也。言其孤于一，寡于一，不谷于一。一者，清也。静也，空谷传声也，如此其以贱为本耶。难道不是此说之非乎。你不看车之轮辐，周流难计其辐。不动则易明其辐也。如人之气静则无期限，动则有限之元气，易于散尽，气尽犹之乎。车无辐也，“故致数车，无车不欲”。无车不欲其辐。如无人不欲其气。车无辐不行，人无气岂能生乎。琭琭如玉者少，珞珞如石者多。言其多必自少，贵必自贱，高必自下者故耳。因其得一于我也，返我昔日之阴阳。归于虚无而成不二之道，故以言天地之清宁。欲人得一而法天地，使其谷神不死。与大道同焉。
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