像广大虚空一样的心性上，
如果妄念的云海不散的话，
两种智慧的星星就不会明亮，
所以，请用专注的心去修持此无念。首先作释文。这里提到心性，心性的本质就是空性，这里比喻为虚空，心的本质空性如同虚空，虽然本自清净无染，但是被暂时的盖障所蒙蔽。如果这个盖障垢染不清除的话，如同虚空的乌云不散去，本来具有的如所有、尽所有智慧的功德将无法展现；如同乌云不散，就看不到广大虚空中的星辰。如果是一个有大手印修证的人来说，这个时候要做的，就是安住在大手印的自性当中。但是由于今天是解释，因此不须禅修入定，而是给予解释。这里谈到「心性」，就是心的本性、心的法性。所谓心的法性，首先，万法都有它各自的特性，以及普遍的通性两部分。例如心的特性是「明觉」，也就是清明和觉知，这就是心不同于其他东西的特性。但是，心的法性，本来无存、无实、无相等，这些和万法的无存、无相和无实性共通一致。从这个本性的角度来说，万法的本性是共通一致的。因此，心的空性和万法的空性，一致无别，唯一法性，无有分别。因此，如果能够证知和自己最接近的心的空性的话，就能够证知万法的空性，因为两者毫无分别。本来无实的空性到底是什么？心性上的空性和万法的空性到底指的是什么？平时，我们会透过「找心」的禅修口诀来了解，透过观察心的颜色、形状，心的来去，观察心的生、住、灭各方面，观察心从何处生、何处灭等。这样观察之后，发觉找不到任何东西时，会知道这就是空性，由于什么都找不到，才会知道空性的意思。但是这只是想出来的空性，是透过思惟而产生的空性。其实，我们在思惟找心之前，都已经先入为主的认定一切是真实存在的，我们相信一定有一个什么东西存在，不会什么都没有的。因此，怎么样能够让存在的变成不存在呢？是靠刻意思惟做到的，大部分人的找心都是这样，并不是无造作的自然经验。因此，很多人刻意地努力思惟，想要把他认为「存在」的东西变成「不存在」，并且认定这样就是心的本质。事实上，这是空性吗？可能没有那么简单。我认为，事实上，一切万法存在的当下，它就没有实质性。自己一显现、一经验的当下，就没有真实性。这个「显而无实」，不是透过观察、分析而造成的，而是本来的情况就是这样的。因此，如果能够证知「显而无实」的话，不是透过思惟，大概才算是对空性有一些了解。但是，这个显而无实，首先，我们自己对空性都有先入为主的概念，因此我们总是会想要去空掉什么，却又偏偏空不掉，而觉得烦恼。就好像一个容器，你想要把它空掉却总是清不空，但是你持续费力的把容器中的东西拿出来，当你拿完了里面的东西，你会认为：喔，这就是空性了。事实上，那个容器本身，无论有没有东西在里面，它本身都包含有空的性质，这个空并不是指空性的空，是它本身具有的空的部分。但是，我们不懂得怎么样使用这个空，却固执地要把自己认为的空性给作出来，努力地清理东西，以为这样才能够得到空性。因此，虽然的确禅修前要对空性有一些知识，但是真实的空性，它是显而无实的，完全不须要刻意去思惟和分析。当你证悟「显而无实」的时候，你再也不须要去阻止什么，空掉什么，或者作出什么空性，而是万法存在的当下，或者说在你心中显现的当下，空性同时在你心中生起；空性生起的当下，你也知道任何显相都不是真实。我想这样应该就是「显而无实」的意思。总之，所谓证悟空性，并不是要阻止外在的显相，或者说清除那些文字上、显相上的东西，这样做是不行的。证悟空性与否，不在于外相有没有被清除，问题在于内在的一种「实执」。这种实执认为一切都真实存在，你一看到就想要用手去碰，就想使用，你甚至从来没有怀疑过东西其实不存在，你马上就相信他是真实的。例如一个新东西，你并不知道它的用处，但是你一看到就马上用手去拿。你完全没有注意可能这个东西会刺到你。我们会这样做，都是因为受到了无明的驱使。但是事实上，证悟空性与否，问题不在于外在的显相是否被清除，而在于自己内心是否还有执着。当执着消除了，外在的景象不仅不会造成空性的障碍，甚至能够成为空性的助缘。例如，国外有一种东西(Mirage Hologram Generator)(全像图产生器)，他有两个盘子，盘子中间都是玻璃，上面的玻璃盘中间有一个洞，下面的玻璃盘可以放一个小猪的玩偶或一朵花，然后一阖上，上面的洞就会有影像──例如那朵花的影像出来。但是事实上花在里面，并没有在外面；你想抓那朵花，但是却碰不到。
——第十七世大宝法王——
《大手印五支道歌》
如果妄念的云海不散的话，
两种智慧的星星就不会明亮，
所以，请用专注的心去修持此无念。首先作释文。这里提到心性，心性的本质就是空性，这里比喻为虚空，心的本质空性如同虚空，虽然本自清净无染，但是被暂时的盖障所蒙蔽。如果这个盖障垢染不清除的话，如同虚空的乌云不散去，本来具有的如所有、尽所有智慧的功德将无法展现；如同乌云不散，就看不到广大虚空中的星辰。如果是一个有大手印修证的人来说，这个时候要做的，就是安住在大手印的自性当中。但是由于今天是解释，因此不须禅修入定，而是给予解释。这里谈到「心性」，就是心的本性、心的法性。所谓心的法性，首先，万法都有它各自的特性，以及普遍的通性两部分。例如心的特性是「明觉」，也就是清明和觉知，这就是心不同于其他东西的特性。但是，心的法性，本来无存、无实、无相等，这些和万法的无存、无相和无实性共通一致。从这个本性的角度来说，万法的本性是共通一致的。因此，心的空性和万法的空性，一致无别，唯一法性，无有分别。因此，如果能够证知和自己最接近的心的空性的话，就能够证知万法的空性，因为两者毫无分别。本来无实的空性到底是什么？心性上的空性和万法的空性到底指的是什么？平时，我们会透过「找心」的禅修口诀来了解，透过观察心的颜色、形状，心的来去，观察心的生、住、灭各方面，观察心从何处生、何处灭等。这样观察之后，发觉找不到任何东西时，会知道这就是空性，由于什么都找不到，才会知道空性的意思。但是这只是想出来的空性，是透过思惟而产生的空性。其实，我们在思惟找心之前，都已经先入为主的认定一切是真实存在的，我们相信一定有一个什么东西存在，不会什么都没有的。因此，怎么样能够让存在的变成不存在呢？是靠刻意思惟做到的，大部分人的找心都是这样，并不是无造作的自然经验。因此，很多人刻意地努力思惟，想要把他认为「存在」的东西变成「不存在」，并且认定这样就是心的本质。事实上，这是空性吗？可能没有那么简单。我认为，事实上，一切万法存在的当下，它就没有实质性。自己一显现、一经验的当下，就没有真实性。这个「显而无实」，不是透过观察、分析而造成的，而是本来的情况就是这样的。因此，如果能够证知「显而无实」的话，不是透过思惟，大概才算是对空性有一些了解。但是，这个显而无实，首先，我们自己对空性都有先入为主的概念，因此我们总是会想要去空掉什么，却又偏偏空不掉，而觉得烦恼。就好像一个容器，你想要把它空掉却总是清不空，但是你持续费力的把容器中的东西拿出来，当你拿完了里面的东西，你会认为：喔，这就是空性了。事实上，那个容器本身，无论有没有东西在里面，它本身都包含有空的性质，这个空并不是指空性的空，是它本身具有的空的部分。但是，我们不懂得怎么样使用这个空，却固执地要把自己认为的空性给作出来，努力地清理东西，以为这样才能够得到空性。因此，虽然的确禅修前要对空性有一些知识，但是真实的空性，它是显而无实的，完全不须要刻意去思惟和分析。当你证悟「显而无实」的时候，你再也不须要去阻止什么，空掉什么，或者作出什么空性，而是万法存在的当下，或者说在你心中显现的当下，空性同时在你心中生起；空性生起的当下，你也知道任何显相都不是真实。我想这样应该就是「显而无实」的意思。总之，所谓证悟空性，并不是要阻止外在的显相，或者说清除那些文字上、显相上的东西，这样做是不行的。证悟空性与否，不在于外相有没有被清除，问题在于内在的一种「实执」。这种实执认为一切都真实存在，你一看到就想要用手去碰，就想使用，你甚至从来没有怀疑过东西其实不存在，你马上就相信他是真实的。例如一个新东西，你并不知道它的用处，但是你一看到就马上用手去拿。你完全没有注意可能这个东西会刺到你。我们会这样做，都是因为受到了无明的驱使。但是事实上，证悟空性与否，问题不在于外在的显相是否被清除，而在于自己内心是否还有执着。当执着消除了，外在的景象不仅不会造成空性的障碍，甚至能够成为空性的助缘。例如，国外有一种东西(Mirage Hologram Generator)(全像图产生器)，他有两个盘子，盘子中间都是玻璃，上面的玻璃盘中间有一个洞，下面的玻璃盘可以放一个小猪的玩偶或一朵花，然后一阖上，上面的洞就会有影像──例如那朵花的影像出来。但是事实上花在里面，并没有在外面；你想抓那朵花，但是却碰不到。
——第十七世大宝法王——
《大手印五支道歌》
有这一种东西的，叫什么呢？他有两个盘子，然后可以关起来，下面的盘子是玻璃做的，透明的。上面的也是玻璃，两个阖起来，中间可以放一个小东西，放好后，两头关起来。上面的盘子中间有一个小洞，可以看到里面的东西，但是因为下面的盘子是玻璃，所以那个东西的影像会投射到上面的盘子，然后上面的影像再反射下来，让中间的东西会生出影像。因此，你会以为真有一朵花，但是你却碰不到，因为那朵花其实在里面。大家可能知道那是什么。说太多也搅不懂。总的来说，这样行持，能够得到大手印殊胜成就，无造作的觉受得以生起，并且和万物实际的情况愈来愈接近。我们平时的情况是：心中一想到什么，空性就没了；空性一生起，心中又容不下什么东西了。但是我们看到自然界容得下万物，也容下了空性。为什么能够这样呢？因为大自然没有造作，本来如是。虽然一切本是自然，但是我们的妄心造作出很多虚构的东西，就不再自然了。因此，心中容不下任何不造作。总的来说，为了要能够生起不造作的觉受，大手印的禅修提到，最重要地是要依靠上师的加持。首先，要依止一位具备德行，具备大手印传承，一位能够给予大手印加持的上师。依止这样一位具德的上师之后，该做什么呢？上师会指引你「这就是大手印」。接受上师指引的时候，最需要的是信心，需要强烈的信心。信心是不须要作意分析的，就是单纯的相信，信心本身就是不造作，然而只要一思惟就变成造作了。因此，相信「这就是了」的信心，相信「万法本质就是这样」的信心。虽然信心有很多种，但是这里是要具备这样的信心。首先，先观察是否真是这样，有了更深的了解后，当你能够起信的时候，就生起信心，并且安住其中。总之，无论上师是否真地指引了大手印的意义，或者指引上有一些小错误，但是因为上师具备加持，而自己具有「这个就是」的信心，由于这个虔诚信心的力量，因此，就算无法依靠上师的加持而得解脱，但是因为自身虔诚信心的力量，还是能够得到解脱。就算上师指引时，在文字语言有些许错误，但是透过自身的信心和传承上师的加持，自心还是能够生起证悟。因此，大手印大致这样。
——第十七世大宝法王——
《大手印五支道歌》
——第十七世大宝法王——
《大手印五支道歌》
老子说：“水善利万物而有静。”（帛书甲本《道德经》）
智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”
又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”
这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”
道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。
不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。
“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！
人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。
周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。
生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。
为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。
庄子：大美不言
庄子说：“天地有大美而不言。”
天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；
花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语，自是巍峨；
蓝天不语，自是广博；
雁过长空，影沉寒冰
岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。
山水有魂，草木有韵，天地有大美。
静水流深，智者无言，心中有日月。
智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”
又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”
这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”
道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。
不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。
“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！
人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。
周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。
生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。
为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。
庄子：大美不言
庄子说：“天地有大美而不言。”
天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；
花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语，自是巍峨；
蓝天不语，自是广博；
雁过长空，影沉寒冰
岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。
山水有魂，草木有韵，天地有大美。
静水流深，智者无言，心中有日月。
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