#八字算命命理# 如何从正官看女命婚姻是否顺畅？
正八经的官，正官。关键在于这个官字，官就是管的意思，代表权利，代表个人能力，这也是能力，能够管人么你想有能力啊。当然也有不会管人的官，这个到时候八字里头看。还代表挣钱的能力。代表能挣钱，代表为人正直。代表领导、长辈、贵人。对男命来讲正官为女儿，对女命来讲食神伤官是孩子，对男命来讲正官七杀为孩子。为什么一会儿你就知道了。我先把这个给你，到时你一看怎么还不一样？食神还不都是孩子？不都是。它分男女。一会儿你就能推出来了，现在给你整个综合，一会儿再给你协调讲。正官代表一种威严，代表名气，嘉奖、勋章；也代表高贵，能当官必然有一些高贵的特性，只不过官分大小而已。代表法律，官么，就是公检法。还代表信用，守信用。还代表老板，对女命来讲代表丈夫，正官为丈夫
正八经的官，正官。关键在于这个官字，官就是管的意思，代表权利，代表个人能力，这也是能力，能够管人么你想有能力啊。当然也有不会管人的官，这个到时候八字里头看。还代表挣钱的能力。代表能挣钱，代表为人正直。代表领导、长辈、贵人。对男命来讲正官为女儿，对女命来讲食神伤官是孩子，对男命来讲正官七杀为孩子。为什么一会儿你就知道了。我先把这个给你，到时你一看怎么还不一样？食神还不都是孩子？不都是。它分男女。一会儿你就能推出来了，现在给你整个综合，一会儿再给你协调讲。正官代表一种威严，代表名气，嘉奖、勋章；也代表高贵，能当官必然有一些高贵的特性，只不过官分大小而已。代表法律，官么，就是公检法。还代表信用，守信用。还代表老板，对女命来讲代表丈夫，正官为丈夫
【中华传统文化】
《论语-卫灵公》子曰：“直哉史鱼!邦有道，如矢;邦无道，如矢。君子哉蘧伯玉!邦有道，则仕;邦无道，则可卷而怀之。”
解释翻译：佚名
孔子说：“史鱼真是正直啊! 国家有道，他的言行像箭一样直;国家无道，他的言行也像箭一样直。
蘧伯玉也真是一位君子啊! 国家有道就出来做官，国家无道就(辞退官职)把自己的主张收藏在心里。
【解读】
据史书记载，史鱼曾经以尸谏卫灵公，而见成效。他在国家有道或无道时，都同样正直；而蘧伯玉则能审时度势以处世，蕴含了道的变通和通达的哲学精神。孔子对两人的处世态度都赞赏，但更欣赏遽伯玉一些，所以说前者是“直”，后者是“君子”。
孔子在这赞美了两位在卫国的大夫，一个是史鱼，一个是蘧伯玉。
『直哉，史鱼』，「直哉」是赞叹，赞叹史鱼这个人非常正直。
史鱼这个人能做到什么?『邦有道如矢，邦无道如矢』。「矢」就是弓箭，那个箭很直的。「邦」就是国家，国家有道，这个人很正直，直言直行;国家无道，他还是直言直行，孔子也赞叹他。
史鱼这个人简单介绍一下。他在卫国为人忠正，很正直。
他在朝当官做大夫，向当时的卫灵公推荐蘧伯玉，举贤才，知道蘧伯玉是个贤人。
另外劝卫灵公要远离弥子瑕，弥子瑕是个奸臣，卫灵公当时没有听史鱼的劝谏。
结果史鱼死了以后，他在去世之前，他就告诉自己的儿子，说自己不能够谏君，就是国君不能够听他的劝谏，所以他死了以后，不应当在正堂上治丧，只能够在自己的房间里面。这个儿子就遵照史鱼的吩咐，在小房间里面给他停棺木，在那里做丧事。
卫灵公来吊丧，史鱼是一位重臣，卫灵公当然也要吊丧。结果一看，怎么治丧不是在正堂里头，在房间里面，就问什么原因。他儿子就告诉他，说自己的父亲很遗憾，在生前不能够劝谏您任用蘧伯玉，远离弥子瑕，所以他说自己不能够在正堂上治丧。
卫灵公一听了之后很感动，这是忠臣，你看连死都没有忘记劝谏。
所以立刻就提拔了蘧伯玉，而将弥子瑕就退弃掉了，远离他。
这就是古人所说的，「生以身谏，死以尸谏」。这是直，所以孔子赞叹他很正直。
另外一位是蘧伯玉，孔老夫子赞叹蘧伯玉是君子，『君子哉，蘧伯玉』。
「君子」，这个名称也是很了不起的称呼。
虽然还没有到贤人和圣人的级别，但是堪受君子这个称呼的人并不多，连孔子自己都不敢自称君子。
你看《论语》里面讲，君子有三个方面的德行，智仁勇，「仁者不忧，知者不惑，勇者不惧」，他说自己没有这样的德行。
但是子贡就说，这是「夫子自道也」，是老人家您已经做到了，您自己正说的是自己。
虽然子贡眼中看孔子肯定已经不止是君子了，而且是圣人。但是孔老夫子自己本身他觉得自己连君子没做到。
而孔子赞叹蘧伯玉是君子，证明他是了不起的人物，他能做到『邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之』。
「邦有道」，国家有道的时候，国君很贤明，这时候蘧伯玉就能够出来从政。
如果是这个国家无道，可以「卷而怀之」，他可以像一个画卷一样把自己卷起来，收藏起来，也就是他能够隐居、隐蔽，不露锋芒。
所以夫子赞叹他君子，他能够非常懂得时务。
孔老夫子自己也是这样做的，这个比史鱼的直还要更高一等，高在哪?高在他有智慧，他能够审时度势，知道什么时候该进，什么时候该退。而进退当然不是为自己，不会为自己趋吉避凶而已，而是真正为天下万民。
如果能做就出来，如果时候没到，机缘没成熟，他就退下去，等待机缘。
所以夫子在《论语》里面就说过，「用之则行，舍之则藏」。
有国家君主很贤明，他能任用我，我就出来，好好的做一番事业，为天下万民服务。
如果他舍弃我，他不要任用我，我就藏起来。蘧伯玉就能做到这一点。
蘧伯玉堪称君子，事例有很多，在《列女传》里面有这么一个记载，说卫灵公的夫人称赞蘧伯玉是贤大夫。
他曾经在晚间乘车经过卫灵公门前，虽然当时没有灯，现在有电灯，当时没有电灯，很黑暗。可是他还在黑暗处下车致敬，礼是一丝不苟。从这一点小事我们也看到蘧伯玉是修己以敬。
孔老夫子讲了这两个人，都是赞叹他们，可是两个人特点不一样，风格不同。
蕅益大师在批注里面就提到「春兰秋菊，各擅其美」，各有各的美处。
春天的兰花，秋天的菊花，它们都有各自美好的方面。只是遇时节不同。
兰花一定是开在春天，菊花是开在秋天。
史鱼和蘧伯玉两个人，他们的做法不一样，其实也是时局不同，其正直、君子之风其实都是一样的，所以夫子赞叹他们。
【评析】
从文中所述内容看，史鱼与伯玉是有所不同的。史鱼当国家有道或无道时，都同样直爽，而伯玉则只在国家有道时出来做官。所以，孔子说史鱼是“直”，伯玉是“君子”。
《论语-卫灵公》子曰：“直哉史鱼!邦有道，如矢;邦无道，如矢。君子哉蘧伯玉!邦有道，则仕;邦无道，则可卷而怀之。”
解释翻译：佚名
孔子说：“史鱼真是正直啊! 国家有道，他的言行像箭一样直;国家无道，他的言行也像箭一样直。
蘧伯玉也真是一位君子啊! 国家有道就出来做官，国家无道就(辞退官职)把自己的主张收藏在心里。
【解读】
据史书记载，史鱼曾经以尸谏卫灵公，而见成效。他在国家有道或无道时，都同样正直；而蘧伯玉则能审时度势以处世，蕴含了道的变通和通达的哲学精神。孔子对两人的处世态度都赞赏，但更欣赏遽伯玉一些，所以说前者是“直”，后者是“君子”。
孔子在这赞美了两位在卫国的大夫，一个是史鱼，一个是蘧伯玉。
『直哉，史鱼』，「直哉」是赞叹，赞叹史鱼这个人非常正直。
史鱼这个人能做到什么?『邦有道如矢，邦无道如矢』。「矢」就是弓箭，那个箭很直的。「邦」就是国家，国家有道，这个人很正直，直言直行;国家无道，他还是直言直行，孔子也赞叹他。
史鱼这个人简单介绍一下。他在卫国为人忠正，很正直。
他在朝当官做大夫，向当时的卫灵公推荐蘧伯玉，举贤才，知道蘧伯玉是个贤人。
另外劝卫灵公要远离弥子瑕，弥子瑕是个奸臣，卫灵公当时没有听史鱼的劝谏。
结果史鱼死了以后，他在去世之前，他就告诉自己的儿子，说自己不能够谏君，就是国君不能够听他的劝谏，所以他死了以后，不应当在正堂上治丧，只能够在自己的房间里面。这个儿子就遵照史鱼的吩咐，在小房间里面给他停棺木，在那里做丧事。
卫灵公来吊丧，史鱼是一位重臣，卫灵公当然也要吊丧。结果一看，怎么治丧不是在正堂里头，在房间里面，就问什么原因。他儿子就告诉他，说自己的父亲很遗憾，在生前不能够劝谏您任用蘧伯玉，远离弥子瑕，所以他说自己不能够在正堂上治丧。
卫灵公一听了之后很感动，这是忠臣，你看连死都没有忘记劝谏。
所以立刻就提拔了蘧伯玉，而将弥子瑕就退弃掉了，远离他。
这就是古人所说的，「生以身谏，死以尸谏」。这是直，所以孔子赞叹他很正直。
另外一位是蘧伯玉，孔老夫子赞叹蘧伯玉是君子，『君子哉，蘧伯玉』。
「君子」，这个名称也是很了不起的称呼。
虽然还没有到贤人和圣人的级别，但是堪受君子这个称呼的人并不多，连孔子自己都不敢自称君子。
你看《论语》里面讲，君子有三个方面的德行，智仁勇，「仁者不忧，知者不惑，勇者不惧」，他说自己没有这样的德行。
但是子贡就说，这是「夫子自道也」，是老人家您已经做到了，您自己正说的是自己。
虽然子贡眼中看孔子肯定已经不止是君子了，而且是圣人。但是孔老夫子自己本身他觉得自己连君子没做到。
而孔子赞叹蘧伯玉是君子，证明他是了不起的人物，他能做到『邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之』。
「邦有道」，国家有道的时候，国君很贤明，这时候蘧伯玉就能够出来从政。
如果是这个国家无道，可以「卷而怀之」，他可以像一个画卷一样把自己卷起来，收藏起来，也就是他能够隐居、隐蔽，不露锋芒。
所以夫子赞叹他君子，他能够非常懂得时务。
孔老夫子自己也是这样做的，这个比史鱼的直还要更高一等，高在哪?高在他有智慧，他能够审时度势，知道什么时候该进，什么时候该退。而进退当然不是为自己，不会为自己趋吉避凶而已，而是真正为天下万民。
如果能做就出来，如果时候没到，机缘没成熟，他就退下去，等待机缘。
所以夫子在《论语》里面就说过，「用之则行，舍之则藏」。
有国家君主很贤明，他能任用我，我就出来，好好的做一番事业，为天下万民服务。
如果他舍弃我，他不要任用我，我就藏起来。蘧伯玉就能做到这一点。
蘧伯玉堪称君子，事例有很多，在《列女传》里面有这么一个记载，说卫灵公的夫人称赞蘧伯玉是贤大夫。
他曾经在晚间乘车经过卫灵公门前，虽然当时没有灯，现在有电灯，当时没有电灯，很黑暗。可是他还在黑暗处下车致敬，礼是一丝不苟。从这一点小事我们也看到蘧伯玉是修己以敬。
孔老夫子讲了这两个人，都是赞叹他们，可是两个人特点不一样，风格不同。
蕅益大师在批注里面就提到「春兰秋菊，各擅其美」，各有各的美处。
春天的兰花，秋天的菊花，它们都有各自美好的方面。只是遇时节不同。
兰花一定是开在春天，菊花是开在秋天。
史鱼和蘧伯玉两个人，他们的做法不一样，其实也是时局不同，其正直、君子之风其实都是一样的，所以夫子赞叹他们。
【评析】
从文中所述内容看，史鱼与伯玉是有所不同的。史鱼当国家有道或无道时，都同样直爽，而伯玉则只在国家有道时出来做官。所以，孔子说史鱼是“直”，伯玉是“君子”。
【中华传统文化】
《论语-宪问》子曰：“贤者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”子曰：“作者七人矣。”
解释翻译：佚名
孔子说：“贤人逃避动荡的社会而隐居，次一等的逃避到另外一个地方去，再次一点的逃避别人难看的脸色，再次一点的回避别人难听的话。”孔子又说：“这样做的已经有七个人了。”
孔子在这说『贤者辟世』，「辟」:回避。
贤者是次于圣人的，贤人次一等，还没到圣人。
圣人他不用僻世，他就在这世间出污泥而不染。
甚至就像孔子，后面我们可以看到的，知其不可为而为之，他是来救世，他不会僻世，孔子是圣人。
贤者他很贤良，也有智慧，如果不能改变这个世间，他就选择僻世。
所以贤人在乱世当中，他不要名、不要利、不做官，远离名闻利养。
自己的言语、行为一切都很谨慎，避免了灾难，这就是讲「贤者辟世」。
在《皇侃义疏》里面他引用了坤文，坤卦的文言讲到「天地闭，贤人隐」，在乱世当中贤人就会隐居了。
次一等的贤人这叫『其次辟地』。
要知道在这个乱世当中，要去隐居也不容易，你要有所选择，在哪隐居。
孔子也曾经说过，「乱邦不居，危邦不入」，这就是「辟地」的意思。
辟地就是择地而居，选择一个比较适合自己修行的地方，能够清净下来，能够好好的提升自己的道德学问。
再次一等，『其次辟色』，贤人在为君主尽忠，可是不一定君主能够信任他、重用他。
那贤人很懂得察言观色，看到君主颜色上似乎已经不太愿意跟这个贤人交往了，或者是在礼数上已经疏远了，态度上也变化了，这时候贤人很聪明，就了解，赶紧得走了，再不走恐怕就有灾祸来临了。
所以「辟色」，看到颜色不对，赶紧离开。
再『其次辟言』，听到君主讲的话、讲的言辞，很不妥当。这一听，不想留你了，或者是厌烦你了，这时候赶紧就要离开。
『子曰:作者七人矣』。这是举出一个例子，说能够做到贤者的人，辟世也好、辟地也好、辟色也好、辟言也好，有七个人。
七个人，他这里没点名，不知道是哪七个人。
根据古注的意思，讲的这七人当然都是隐士，各有不同的说法，当然这个也不必详考了。
孔子确实也遇过这样的隐士，遇到不少。
所以孔子他的发心、他的立志，是要帮助这个社会挽救世道，而自己又能做到不跟世人同流合污，他自己能出污泥而不染。
这个跟那种隐居独善其身、洁身自好的隐士贤人就有分别了，这是圣人高于贤人之一等。
蕅益大师批注，「程子曰：四者非有优劣，所遇不同耳」。这个四者就是辟世、辟地、辟色、辟言。
这四种不是说境界上有优劣或者高低，不是，是所遭遇的缘不同，这样的说法就很圆融。
所以贤者如果是看到乱世，他自然就会避开。
遇到危邦，不好的社会风气的地方，他会离开，辟地。
遇到君主、领导不再赏识他，不信任他，不能礼遇他，颜色变了，就辟色。
遇到人对他讲话不再恭敬，失礼了，言语傲慢了，就辟言。
当然辟言也包括避开人的毁谤、讥讽、是非这些言语，贤者都会回避。
这个是遇缘不同，但是他的做法都是一样的，就是避开。
身在红尘，心出尘。在你现前的生活、为人、处事、接物的境界里头，你觉悟了，心里头放下对这些名闻利养的贪染，对五欲（财色名食睡）六尘（色声香味触法）享受的执着放下了，不再自私自利，不再有贪瞋痴慢，这叫出世。
所以我们就在这样的一个五浊（命浊.劫浊.众生浊.烦恼浊.见浊）恶世里头，只要心每天都接受圣贤教诲，这也等于出世。
辟地，谓危邦不入，乱邦不居。
危险的地方咱们不入，社会风气不好的地方我们不居住在那。
实际上更重要的从心上来讲，你如果不能改变你现在的处境，你的心安住于圣贤的教诲当中，你就可以不入危邦、不居乱邦。
身居乱邦，心也可以居住在极乐世界。
你天天念阿弥陀佛，就是心住在阿弥陀佛的极乐世界。
《十善业道经》里讲的，「昼夜常念思惟观察善法，令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂」。就在心地上做功夫，心变善了境界也变善，哪有什么能辟所辟，何需要去辟!
孔子很佩服的一个贤者，叫柳下惠。
柳下惠他是鲁国人，做人非常的正直，结果常常就遭人嫉妒、陷害，三次被罢官。
别人就劝他，你别在鲁国了，在鲁国你得不到重用，不如换一个地方，兴许其它地方能重用你，你就能够很好的施展你的抱负。
柳下惠说不需要。
所以真正有智慧的人，他不用在境界上琢磨着怎么去改变，改变自己就行了。
实在改变不了，知道这是因果、这是定业，那就欢喜承受，逆来顺受，这业了了，自然否极泰来。
虽然逆来顺受，可是自己依然是快乐，哪怕是自己吃不上饭穿不上衣服。像颜回，箪食瓢饮居陋巷，不改其乐，这个人圣人，非一般隐士贤者可以比!
【评析】
这一章里讲为人处世的道理。人不能总是处于一帆风顺的环境里，身居逆境，怎样做?这是孔子教授给弟子们的处世之道。
注释出处：国学梦 www.guoxuemeng.com
《论语-宪问》子曰：“贤者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”子曰：“作者七人矣。”
解释翻译：佚名
孔子说：“贤人逃避动荡的社会而隐居，次一等的逃避到另外一个地方去，再次一点的逃避别人难看的脸色，再次一点的回避别人难听的话。”孔子又说：“这样做的已经有七个人了。”
孔子在这说『贤者辟世』，「辟」:回避。
贤者是次于圣人的，贤人次一等，还没到圣人。
圣人他不用僻世，他就在这世间出污泥而不染。
甚至就像孔子，后面我们可以看到的，知其不可为而为之，他是来救世，他不会僻世，孔子是圣人。
贤者他很贤良，也有智慧，如果不能改变这个世间，他就选择僻世。
所以贤人在乱世当中，他不要名、不要利、不做官，远离名闻利养。
自己的言语、行为一切都很谨慎，避免了灾难，这就是讲「贤者辟世」。
在《皇侃义疏》里面他引用了坤文，坤卦的文言讲到「天地闭，贤人隐」，在乱世当中贤人就会隐居了。
次一等的贤人这叫『其次辟地』。
要知道在这个乱世当中，要去隐居也不容易，你要有所选择，在哪隐居。
孔子也曾经说过，「乱邦不居，危邦不入」，这就是「辟地」的意思。
辟地就是择地而居，选择一个比较适合自己修行的地方，能够清净下来，能够好好的提升自己的道德学问。
再次一等，『其次辟色』，贤人在为君主尽忠，可是不一定君主能够信任他、重用他。
那贤人很懂得察言观色，看到君主颜色上似乎已经不太愿意跟这个贤人交往了，或者是在礼数上已经疏远了，态度上也变化了，这时候贤人很聪明，就了解，赶紧得走了，再不走恐怕就有灾祸来临了。
所以「辟色」，看到颜色不对，赶紧离开。
再『其次辟言』，听到君主讲的话、讲的言辞，很不妥当。这一听，不想留你了，或者是厌烦你了，这时候赶紧就要离开。
『子曰:作者七人矣』。这是举出一个例子，说能够做到贤者的人，辟世也好、辟地也好、辟色也好、辟言也好，有七个人。
七个人，他这里没点名，不知道是哪七个人。
根据古注的意思，讲的这七人当然都是隐士，各有不同的说法，当然这个也不必详考了。
孔子确实也遇过这样的隐士，遇到不少。
所以孔子他的发心、他的立志，是要帮助这个社会挽救世道，而自己又能做到不跟世人同流合污，他自己能出污泥而不染。
这个跟那种隐居独善其身、洁身自好的隐士贤人就有分别了，这是圣人高于贤人之一等。
蕅益大师批注，「程子曰：四者非有优劣，所遇不同耳」。这个四者就是辟世、辟地、辟色、辟言。
这四种不是说境界上有优劣或者高低，不是，是所遭遇的缘不同，这样的说法就很圆融。
所以贤者如果是看到乱世，他自然就会避开。
遇到危邦，不好的社会风气的地方，他会离开，辟地。
遇到君主、领导不再赏识他，不信任他，不能礼遇他，颜色变了，就辟色。
遇到人对他讲话不再恭敬，失礼了，言语傲慢了，就辟言。
当然辟言也包括避开人的毁谤、讥讽、是非这些言语，贤者都会回避。
这个是遇缘不同，但是他的做法都是一样的，就是避开。
身在红尘，心出尘。在你现前的生活、为人、处事、接物的境界里头，你觉悟了，心里头放下对这些名闻利养的贪染，对五欲（财色名食睡）六尘（色声香味触法）享受的执着放下了，不再自私自利，不再有贪瞋痴慢，这叫出世。
所以我们就在这样的一个五浊（命浊.劫浊.众生浊.烦恼浊.见浊）恶世里头，只要心每天都接受圣贤教诲，这也等于出世。
辟地，谓危邦不入，乱邦不居。
危险的地方咱们不入，社会风气不好的地方我们不居住在那。
实际上更重要的从心上来讲，你如果不能改变你现在的处境，你的心安住于圣贤的教诲当中，你就可以不入危邦、不居乱邦。
身居乱邦，心也可以居住在极乐世界。
你天天念阿弥陀佛，就是心住在阿弥陀佛的极乐世界。
《十善业道经》里讲的，「昼夜常念思惟观察善法，令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂」。就在心地上做功夫，心变善了境界也变善，哪有什么能辟所辟，何需要去辟!
孔子很佩服的一个贤者，叫柳下惠。
柳下惠他是鲁国人，做人非常的正直，结果常常就遭人嫉妒、陷害，三次被罢官。
别人就劝他，你别在鲁国了，在鲁国你得不到重用，不如换一个地方，兴许其它地方能重用你，你就能够很好的施展你的抱负。
柳下惠说不需要。
所以真正有智慧的人，他不用在境界上琢磨着怎么去改变，改变自己就行了。
实在改变不了，知道这是因果、这是定业，那就欢喜承受，逆来顺受，这业了了，自然否极泰来。
虽然逆来顺受，可是自己依然是快乐，哪怕是自己吃不上饭穿不上衣服。像颜回，箪食瓢饮居陋巷，不改其乐，这个人圣人，非一般隐士贤者可以比!
【评析】
这一章里讲为人处世的道理。人不能总是处于一帆风顺的环境里，身居逆境，怎样做?这是孔子教授给弟子们的处世之道。
注释出处：国学梦 www.guoxuemeng.com
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