何喜怒欣戚、一辰乐得丧、足以窒吾之虚，塞吾之通哉。庶乎虚则其用不勤矣，吾《老子》日：道冲而用之或不盈，渊乎似万物之宗。冲犹虚也。《庄子》曰：惟道集虚。《列子》日：虚也得其居矣，惟虚足以容也。道集则神凝，神凝则气化，气化则与太虚同体，天地同流，而二气五行周流六虚，往来不息者，淑优交驰同其用矣。苟虚心诤虑，守之以一，则中虚而不盈，外彻而不徊，若渊之深，若鉴之莹，则吾固有之性与天德同符，岂不为万物之宗哉。是故养其体也，去芬华，忘物我，绝氛垢，以尽致虚守静之工，则复命归根也，深根固蒂也，涤除玄览也。抱一守中也，则谷神长存，思净欲寡，虚极静笃，复归无极。则虚寂明通，物不吾役而物吾役矣。充其用也，堕肢体，黜聪明，以本为精，以物为粗，以探为根，以约为纪，则未有以见。夫天地之先，气形质之始，日太初、太始、太素者，混沌之昆仑也。及判清浊分，精出耀布，度物施生，精日三光，曜日五行，行生情，情生汁中，汁中生神明，神明生道德，道德生文章。阳不动无以生其教，阴不静无以成其化。以之治国，以之爱民，托於天下，而天下清静而正也。是皆以清静无为为宗，以谦约不争为本，其所谓内圣外王之道也欤。-《岘泉集》

如何才能做到无名、无功、无己呢？

庄子提出的办法是“心斋”和“坐忘”。

何谓“心斋”？

就是要保持心的虚静，摒绝任何思虑，“虚也者，心斋也。”亦即“去知”，“黜聪明”。

人的生命是有限的，而认知是无限的，想用有限的生命去追求无限的认知，就势必被弄得人疲惫不堪；而疲惫不堪，自然就没有逍遥自在可言了。所以要实现逍遥游，就必须“黜聪明”，“去知”。

即使每日“与物相仞相靡，”也不要去认识它，更不要去沦定是非。排除一切外界干扰，消弭一切名利之念，达到“无名”、“无己”。彻底改变“人为物役”的状况，把精神从名僵利索中解脱出来。

“坐忘”是实现“无己”和“逍遥游”的另一条途径。

所谓“坐忘”，用庄子的话说就是“堕肢体，离形”。当然堕肢体并非真的要毁掉身体，或者是弄得缺胳膊少腿，而是要忘却自身的存在，一任脱离形骸的精神逍遥遨游。

像庄子所说，“忘其肝胆，遗其耳目，反覆终始，不知端倪，茫然彷徨乎尘垢之外，道遥乎无为之业。”忘掉自身，超越尘世，一切是非烦恼全然消失，潇洒自在，其乐何极？

可见，“忘，是庄子解脱学说和养生观的一大法宝，它不仅要求人们忘年忘义、忘其所受，忘天忘物，总之要忘掉一切，最后连自身也要忘掉，只有“忘己之人，是之谓人于天。”

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庄子坐忘法（补肾健脑，合于大道！）

何为坐忘？

《庄子》：“颜回曰：堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”坐忘者，外忘其身，内忘其心。大通，义大道，能坐忘即合于大道。

按道家修炼，亟重去知、坐忘一着。唐．司马承桢撰有专论《坐忘论》一卷。盖欲修大道首当无心，故有“无心是道”之说。

无心，指无“六尘缘影之心”，此心即无，则妙明真心自显，又称“心死神活”。如此始“同于大通”。欲达无心，在于忘心，即除去见闻觉知，不用聪明思虑。

宋．白玉蟾《玄关显秘论》说：“忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚，只此忘之一字，则是无物也，‘本来无一物，何处有尘埃？’其斯之谓乎？如能味此理，就于忘之一字上做功夫，可以入大道之渊微，夺自然之妙用；立丹基于倾刻，运造化于一身也。”

庄子坐忘之法，此法在庄子书中虽未尽露，但《庄子．齐物论》已述其大端。所谓坐忘，已明显指出其姿势非站、非卧而为坐。此坐式非跏趺亦非平坐，而是“隐机而坐”。

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