《无心论》

释菩提达摩制

　　夫至理无言，要假言而显理。大道无相，为接而见形。今且假立二人，共谈无心之论矣。
弟子问和尚曰：“有心无心？”
答曰：“无心。”
问曰：“既云无心，谁能见闻觉知，谁知无心？”
答曰：“还是无心既见闻觉知，还是无心能知无心。”
问曰：“既若无心，即合无有见闻觉知，云何得有见闻觉知？”
答曰：“我虽无心，能见能闻能觉能知。”
问曰：“既能见闻觉知，即是有心，那得称无？”
答曰：“只是见闻觉知，即是无心。何处更离见闻觉知别有无心。我今恐汝不解，一一为汝解说。令汝得悟真理，假如见终日见由为无见，见亦无心；闻终日闻由为无闻，闻亦无心；觉终日觉由为无觉，觉亦无心；知终日知由为无知，知亦无心；终日造作，作亦无作，作亦无心。故云见闻觉知总是无心。”
问曰：“若为能得知是无心？”
答曰：“汝但仔细推求看，心作何相貌？其心复可得，是心不是心。为复在内、为复在外、为复在中间？如是三处推求，觅心了不可得，乃至于一切处求觅亦不可得。当知即是无心。”
问曰：“和尚既云，一切处总是无心，即合无有罪福，何故众生轮回六聚生死不断？”
答曰：“众生迷妄，于无心中而妄生心，造种种业，妄执为有，足可致使轮回六趣，生死不断。譬有人，于暗中见杌为鬼，见绳为蛇，便生恐怖。众生妄执，亦复如是。于无心中，妄执有心，造种种业，而实无不轮回六趣。如是众生，若遇大善知识，教令坐禅，觉悟无心，一切业障，尽皆销灭，生死即断。譬如暗中，日光一照，而暗皆尽。若悟无心，一切罪灭亦复如是。”
问曰：“弟子愚昧，心犹未了，审一切处，六根所用者应？”
答曰：“语种种施为烦恼菩提，生死涅槃，定无心否？”
答曰：“定是无心，只为众生妄执有心，即有一切烦恼生死、菩提涅槃。若觉无心，即无一切烦恼生死涅槃。是故，如来为有心者，说有生死，菩提对烦恼得名，涅槃者对生死得名，此皆对治之法。若无心可得，即烦恼菩提亦不可得，乃至生死涅槃亦不可得。”
问曰：“菩提涅槃既不可得，过去诸佛皆得菩提，此谓可乎？”
答曰：“但以世谛文字之言得，于真谛实无可得。故《维摩经》云：‘菩提者，不可以身得，不可以心得。’又《金刚经》云：‘无有少法可得’。诸佛如来，但以不可得而得。当知有心，即一切有，无心，一切无。”
问曰：“和尚既云，于一切处，尽皆无心。木石亦无心，岂不同于木石乎？”
答曰：“而我无心，心不同木石。何以故？譬如天鼓，虽复无心，自然出种种妙法，教化众生。又如如意珠，虽复无心，自然能作种种变现。而我无心，亦复如是。虽复无心，善能觉了诸法实相，具真般若，三身自在，应用无妨。故《宝积经》云：‘以无心意而现行’，岂同木石乎？夫无心者，即真心也，真心者，即无心也。”
问曰：“今于心中，作若为修行？”
答曰：“但于一切事上觉了，无心即是修行，更不别有修行。故知无心，即一切。寂灭即无心也。”
弟子于是忽然大悟，始知心外无物，物外无心，举止动用，皆得自在，断诸疑网，更无挂碍。即起作礼，而铭无心。乃为颂曰：
“心神向寂，无色无形。睹之不见，听之无声。似暗非暗，如明不明。舍之不灭，取之无生。大即廓周法界，小即毛竭不停。烦恼混之浊，涅槃澄之不清。真如本无分别，能辩有情无情。收之一切不立，散之普遍含灵。妙神非知所测，正觅绝于修行。灭则不见其怀，生则不见其成。大道寂号无相，万像窈号无名。如斯运用自在，总是无心之精。”
和尚又告曰：“诸般若中，以无心般若，而为最上。故《维摩经》云：‘以无心意无受行，而悉拙伏外道。’又《法鼓经》：‘若知无心可得，法即不可得，罪福亦不可得，生死涅槃，亦不可得，乃至一切尽不可得，不可得，亦不可得。’”
乃为颂曰：“昔日迷时为有心，尔时悟罢了无心。虽复无心能照用，照用常寂即如如。”
重曰：“无心无照亦无用，无照无用即无为。此是如来真法界，不同菩萨为辟支。言无心者，即无妄相心也。”
又问：“何名为太上？”
答曰：“太者大也，上者高也。穷高之妙理，故云太上也。又太者，通泰位也。三界之天，虽有延康之寿福尽。是故，终轮回六趣，未足为太。十住菩萨，虽出离生死，而妙理未极，亦未为太。十住修心，妄有入无。又无其无有双遣，不妄中道，亦未为太。又忘中道，三处都尽，位皆妙觉。菩萨虽遣三处，不能无其所妙，亦未为太。又忘其妙，则佛道至极，则无所存。无存思，则无思虑，兼妄心智永息，觉照俱尽，寂然无为，此名为太也。太是理极之义，上是无等色，故云太上。即之，佛如来之别名也。”
　　无心论一卷终

南无阿弥陀佛

若未親到，漫疲神思

祖道影 2022-11-30 00:00 发表于广东

知是空华 · 即无轮转

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来源：《指月录》原集述者：那罗延窟学人瞿汝稷

杭州[法眼]慧日永明延壽智覺禪師。師以一代時教流傳此土，不見大全，而天台、賢首、慈恩性相三宗，又互相矛盾。乃為重閣舘三宗，知法比丘更相設難，至波險處以心宗要旨折中之。因集方等秘經六十部，西天此土聖賢之語三百家，以佐三宗之義，為一百卷，號《宗鏡錄》，天下學者傳誦焉。
僧問：“如和尚所論宗鏡，惟立一心之旨，能攝無量法門，此心含一切法耶？生一切法耶？若生者，是自生歟，從他而生歟？共生、無因而生歟？”
答曰：“此心不從不橫，非他非自，何以知之？若言含一切法，即是橫。若言生一切法即是從，若言自生，則心豈復生心乎？若言他生，即不得自，矧曰有他乎？若言共生，則自他尚無有，以何為共哉？若言無因而生者，當思有因尚不許言生，況曰無因哉！”
僧曰：“審非四性所生，則世尊云何說意根生意識？心如世畫師，無不從心造。然則豈非自生乎？又說心不孤起，必藉緣而起，有緣思生，無緣思不生，則豈非他生乎？又說所言六觸因緣生六受，得一切法，然則豈非共生乎？又說十二因緣，非佛天人修羅作，性自爾故，然則豈非無因而生乎？”
師笑曰：“諸佛隨緣差別俯應羣機，生善破惡，令入第一義諦，是四種悉檀方便之語，如以空拳示小兒耳，豈有實法哉！”
僧曰：“然則一切法是心否？”曰：“若是即成二。”僧曰：“審爾則一切不立俱非耶？”曰：“非亦成二，汝豈不聞《首楞嚴》曰：‘成真文殊，無是文殊，若有是者，則二文殊。’然我今日非無文殊，於中實無是非二相。”僧曰：“既無二相，宗一可乎？”曰：“是非既乖大旨，一二還背圓宗。”僧曰：“如何用心方稱此旨？”曰：“境智俱忘，云何說契。”僧曰：“如是則言思道斷，心智路絕矣。”曰：“此亦強言，隨他意轉，雖欲隱形，而未忘跡。”
僧曰：“如何得形跡俱忘？”曰：“本無朕跡，云何說忘？”僧曰：“我知之矣，要當如人飲水，冷煖自知。當大悟時節，神而明之。”曰：“我此門中，亦無迷悟，明與不明之理，撒手似君無一物，徒勞辛苦說千般。此事非上根大器，莫能擔荷。先德曰：‘盡十方世界，覓一人為伴無有也。’”又曰：“止是一人承紹祖位，終無第二人。若未親到，謾應作漫疲神思。”借曰：“玄之又玄，妙之又妙，但是方便門中，旁贊助入之，語於自己分上親照之時，反視之皆為魔說，虗妄浮心，多諸巧見，不能成就圓覺。但以形言迹，文彩生時皆是執，方便門迷真實道，要須如百尺竿頭，放身乃可耳。”
僧曰：“願乞最後一言。”曰：“化人問幻士，谷響答泉聲。欲達吾宗旨，泥牛水上行。”

祖道影疏大须仔细未到不疑切莫了手

“觉海性澄圆，圆澄觉元妙，元明照生所，所立照性亡，迷妄有虚空，依空立世界，想澄成国土，知觉乃众生。”——文殊师利菩萨

这是法界智慧报身，堕落三界“存在”觉知中。
是智慧性生命，形成灵性生命的过程。
是从上往下，自内而外描述生命渐变的角度。

觉知就是“所立”，觉性就是“照性”。
所立而生的“觉知”，将觉性的普照，眯盹于“存在”之中。
“元明照生所，所立照性亡。”

依存在而立的“迷妄”觉知，呈现出十方虚空，一切世界国土，皆依觉知分别而显现。
“迷妄有虚空，依空立世界。”

觉知呈现出“生命性”之虚空。
生命对“存在感”具有了觉受。
觉知对虚空存在形成了分别。

依觉知而呈现的虚空，虚空却被觉知所分别。

分别呈现出虚空的“过去，现在，未来”形态。
于是虚空中，依觉知分别，而呈现出存在的不同状态。
空间中诞生了时间。