杨梅有虫到底能不能吃
可以吃，杨梅气味清香，鲜嫩多汁，富有营养，不仅人类喜欢，昆虫也很喜欢，所以大部分杨梅都会有虫存在。不过不用担心，它们一直都是是果蝇的幼虫，自孵化出来就一直生活在杨梅的果肉里面，然后以杨梅的果肉和汁水为食，是天然无公害的蛋白质。
在这种环境中生存的果虫，富含各种氨基酸和矿物质，它不仅不会对人的身体造成伤害，而且还是补充营养的优质蛋白，所以吃这种虫子是没有问题的。
当然，很多人可能过不了心理这关，这时可以选择稍微用盐水泡泡，可以减少虫子，不过在一定程度上会影响口感。
可以吃，杨梅气味清香，鲜嫩多汁，富有营养，不仅人类喜欢，昆虫也很喜欢，所以大部分杨梅都会有虫存在。不过不用担心，它们一直都是是果蝇的幼虫，自孵化出来就一直生活在杨梅的果肉里面，然后以杨梅的果肉和汁水为食，是天然无公害的蛋白质。
在这种环境中生存的果虫，富含各种氨基酸和矿物质，它不仅不会对人的身体造成伤害，而且还是补充营养的优质蛋白，所以吃这种虫子是没有问题的。
当然，很多人可能过不了心理这关，这时可以选择稍微用盐水泡泡，可以减少虫子，不过在一定程度上会影响口感。
顶果钦哲法王：愤怒是解脱的致命大敌！
轮回是如何产生的呢？当我们用五官来认知周遭一切，种种喜爱或厌恶的感觉在心中生起，由这些感觉产生了轮回。
单是对事物的认知，并非造成我们在轮回中徘徊的原因。而是我们对这些认知的反应及加诸其上的解释，使轮回不停流转。
密咒乘的不共特征是：与其让轮回以这种方式继续下去，不如让我们养成一切现象是智慧清净化现的认知。
当你对某人起嗔心时，你的嗔恨或怒气并非与生俱来地存在于这个人身上，而只存在于你自己的心中。
当你一瞥见他，你的念头便全落在他过去曾伤害你、未来可能会伤害你或现在正在伤害你的种种想法上，连一听到他的名字都让你生气。
如果你紧抓住这些念头不放，怒气就会爆发出来。那时你会有一股无法抵御的冲动，要捡起一块石头丢他，或抓住某样东西打他，心里想着：“我真想杀了他！”
愤怒似乎非常强悍，但它是从哪得到力量，可以如此轻易地压倒你呢？是某种外在力量，有手有脚、有武器和盔甲的东西吗？
如果不是，那是在你体内的某个地方吗？如果这样，那它在哪里？你可以在大脑、心脏、骨头或身上其他部位找到它吗？
虽然不可能找出他的所在位置，愤怒却仿佛非常坚实地存在着，一种强烈的黏附令你的心冻结成固态，带给你和他人极大的痛苦。
犹如云朵般毫无实体，不能支撑你的重量或当做衣服穿，却能使整个天空变暗，遮住太阳。所以同样地，念头会障蔽觉性的本然光辉。
藉着了悟空——心的清澄本性，便能回复自由的本初状态。如果你了知愤怒的本性是空，愤怒就失去其一切伤害力而转成“大圆镜智”。
但如果你不能了知愤怒的本性，任它脱缰恣行，它就无异于地狱寒热折磨的根源。人们老是认为击溃毁灭敌人是一种积极的成就，但毫无疑问地，这并不是佛法的观点。
当怒气爆发时，不要追着它，转而注视愤怒的本性，它只是心的空界中一个虚有的捏造。无数世以来，你被自己的嗔恨所奴役，累积了数不尽的恶业。
从现在开始，请更加谨慎，记住，愤怒是一切地狱痛苦滋生的种子。根除愤怒，就不再有地狱道。因此，你嗔恨的真正目标应是嗔恨本身，而非所谓的怨敌。
如果你不追寻愤怒的感觉，如果你不用愤怒将自己与他人隔离，如果你的愤怒能解脱回到其真正本性，那便是“大圆镜智”。
在此镜中，他人皆是自身的映照。纵有愤怒的念头曾在观世音菩萨心中生起，也只会使他的智慧更加灿亮。
再者，当你清楚了解愤怒不可能天生存在于外在事物上，且内在愤怒之心也非任何有形存在，你将油生一股遍及所有众生的悲心，特别是对那些饱受愤怒之心折磨的众生。
很久以前，在佛陀前生中有一世，他是一位示现蛇身的菩萨。一些残忍的小孩抓到他，把他折磨至死。
如果他愿意的话，只消看一眼就可以摧毁他们，但因他心中了无半点愤怒而不可能那样做。
相反地，他祈请藉由杀他的因缘，使他们能在未来成为他的弟子，让他带领他们直至证悟成佛。这个勇气与忍辱的示范，是他完全了悟空性与慈悲的结果。
愤怒是解脱的致命大敌，因为刹那的愤怒能毁掉累劫以来积聚的善业。所以，消除愤怒是菩萨的主要目标之一。
努力持守忍辱戒，持诵六字大明咒。正如所谓：“没有比愤怒更大的错误，也没有比忍辱更大的戒律。”
轮回是如何产生的呢？当我们用五官来认知周遭一切，种种喜爱或厌恶的感觉在心中生起，由这些感觉产生了轮回。
单是对事物的认知，并非造成我们在轮回中徘徊的原因。而是我们对这些认知的反应及加诸其上的解释，使轮回不停流转。
密咒乘的不共特征是：与其让轮回以这种方式继续下去，不如让我们养成一切现象是智慧清净化现的认知。
当你对某人起嗔心时，你的嗔恨或怒气并非与生俱来地存在于这个人身上，而只存在于你自己的心中。
当你一瞥见他，你的念头便全落在他过去曾伤害你、未来可能会伤害你或现在正在伤害你的种种想法上，连一听到他的名字都让你生气。
如果你紧抓住这些念头不放，怒气就会爆发出来。那时你会有一股无法抵御的冲动，要捡起一块石头丢他，或抓住某样东西打他，心里想着：“我真想杀了他！”
愤怒似乎非常强悍，但它是从哪得到力量，可以如此轻易地压倒你呢？是某种外在力量，有手有脚、有武器和盔甲的东西吗？
如果不是，那是在你体内的某个地方吗？如果这样，那它在哪里？你可以在大脑、心脏、骨头或身上其他部位找到它吗？
虽然不可能找出他的所在位置，愤怒却仿佛非常坚实地存在着，一种强烈的黏附令你的心冻结成固态，带给你和他人极大的痛苦。
犹如云朵般毫无实体，不能支撑你的重量或当做衣服穿，却能使整个天空变暗，遮住太阳。所以同样地，念头会障蔽觉性的本然光辉。
藉着了悟空——心的清澄本性，便能回复自由的本初状态。如果你了知愤怒的本性是空，愤怒就失去其一切伤害力而转成“大圆镜智”。
但如果你不能了知愤怒的本性，任它脱缰恣行，它就无异于地狱寒热折磨的根源。人们老是认为击溃毁灭敌人是一种积极的成就，但毫无疑问地，这并不是佛法的观点。
当怒气爆发时，不要追着它，转而注视愤怒的本性，它只是心的空界中一个虚有的捏造。无数世以来，你被自己的嗔恨所奴役，累积了数不尽的恶业。
从现在开始，请更加谨慎，记住，愤怒是一切地狱痛苦滋生的种子。根除愤怒，就不再有地狱道。因此，你嗔恨的真正目标应是嗔恨本身，而非所谓的怨敌。
如果你不追寻愤怒的感觉，如果你不用愤怒将自己与他人隔离，如果你的愤怒能解脱回到其真正本性，那便是“大圆镜智”。
在此镜中，他人皆是自身的映照。纵有愤怒的念头曾在观世音菩萨心中生起，也只会使他的智慧更加灿亮。
再者，当你清楚了解愤怒不可能天生存在于外在事物上，且内在愤怒之心也非任何有形存在，你将油生一股遍及所有众生的悲心，特别是对那些饱受愤怒之心折磨的众生。
很久以前，在佛陀前生中有一世，他是一位示现蛇身的菩萨。一些残忍的小孩抓到他，把他折磨至死。
如果他愿意的话，只消看一眼就可以摧毁他们，但因他心中了无半点愤怒而不可能那样做。
相反地，他祈请藉由杀他的因缘，使他们能在未来成为他的弟子，让他带领他们直至证悟成佛。这个勇气与忍辱的示范，是他完全了悟空性与慈悲的结果。
愤怒是解脱的致命大敌，因为刹那的愤怒能毁掉累劫以来积聚的善业。所以，消除愤怒是菩萨的主要目标之一。
努力持守忍辱戒，持诵六字大明咒。正如所谓：“没有比愤怒更大的错误，也没有比忍辱更大的戒律。”
佛教中所有教派以及佛所开示的一切法门，目的都在于让你发现自己本具的清净...
——宗萨钦哲
净观是金刚乘与众不同的特征，也是最基本的修行。“净观”的概念与果位修行密切相关，因为它视一切事物为清净。修行“净观”并不是意味着现象本来不净，所以你要把它变成清净；也并不是你必须愚弄自己，相信一些假的东西。它也不是感情激动的事情，假装一切顺利来欺骗自己；相反地，“净观”是真实的情况。金刚乘所谓的清净指没有二元对立，它和无垢净无关，也不是传统上相对于不净的那种净，而是指清净了净与不净的判断取舍，因为这些概念在无二或实相中并不存在。根据大乘的看法，外、内、主体、客体等一切现象的实相就是空性，这表示一切事物对于我们所认为的样子而言是空。同样地，根据金刚乘，一切事物都是清净的，而不是我们所标示的样子。空与清净在意义上极为相近，而且根本是描述同一件事情，不过角度与方法有所不同。你应该小心这些名相上的差别，不要认为这不重要。这些是对同一事物的不同名字，但又可互相替换。名相上的差异事关重大，因为不同的名相有非常大的力量，可能会引导行者，也可能会障碍行者，依个人情况而定。获得清净见或“净观”的方法有无数种，而“上师”的概念或修持，也就是以上师为道的修行，在其中扮演了关键的角色。小乘和大乘的行者喜欢引用这句佛语：“你自己的智慧是最好的老师。”换句话说，你是自己最好的主人。金刚乘的说法和这相类似，它提到三种上师：外上师、内上师和密上师。内上师和密上师的意思是以自心本性为师，因为上师是指引你的人，而究竟上来说，你是受到内在的自己所引导。根据一般接受的佛教哲学，只有你对于事物的概念存在，并非事物存在，你所感受的都是自心。所以究竟上，并没有实存的外、内神明或是佛陀、上师引导你，你自心的本质或你的本性就是至高的上师。但是由于你对本性具有虔诚心的反应，就由内上师化现出一位外上师，他对你讲话，和你沟通，告诉你要做什么、不要做什么。这位外上师非常重要，如果没有他，你永远不知道自己内在有些什么。假设你在鼻子上有一块污迹，在正要上台跳舞的时候，有人过来告诉你，鼻子上有一块污迹；你一定很感谢他，因为你在舞台上必须看起来很美才行。他所能做的就只是告诉你这回事，但是他所扮演的角色非常重要；就像这个样子，外上师的功能如同镜子。外上师的重要性并不比内上师或密上师少。三种上师一样重要，而在修道期间，外上师是最重要的；这点在金刚乘中尤然，因为金刚乘以善巧方便把一切事物——包括上师——转为修行之道。佛教中所有教派以及佛所开示的一切法门，目的都在于让你发现自己本具的神圣性或清净性。佛教所谓的“神圣”，并不是从宗教或超自然的概念或信仰衍生出来的名词，“清净”则与伦理道德无关；你的本性是清净或神圣的，因为它不受任何幻觉和投射的染污。你的实相并非心量狭小、暴躁、易受打扰的那个有限制的人，你不是那个人，那个人也不是你。我们的无限是超越想像的，我们须要发现它。证悟就是认识你的无限性，这是你的神圣和纯净的另一种说法；以传统佛教术语来说，就是发现你的佛性。金刚乘用许多不同的名词来称呼净观，甚至用象征来表达它。
——宗萨钦哲
净观是金刚乘与众不同的特征，也是最基本的修行。“净观”的概念与果位修行密切相关，因为它视一切事物为清净。修行“净观”并不是意味着现象本来不净，所以你要把它变成清净；也并不是你必须愚弄自己，相信一些假的东西。它也不是感情激动的事情，假装一切顺利来欺骗自己；相反地，“净观”是真实的情况。金刚乘所谓的清净指没有二元对立，它和无垢净无关，也不是传统上相对于不净的那种净，而是指清净了净与不净的判断取舍，因为这些概念在无二或实相中并不存在。根据大乘的看法，外、内、主体、客体等一切现象的实相就是空性，这表示一切事物对于我们所认为的样子而言是空。同样地，根据金刚乘，一切事物都是清净的，而不是我们所标示的样子。空与清净在意义上极为相近，而且根本是描述同一件事情，不过角度与方法有所不同。你应该小心这些名相上的差别，不要认为这不重要。这些是对同一事物的不同名字，但又可互相替换。名相上的差异事关重大，因为不同的名相有非常大的力量，可能会引导行者，也可能会障碍行者，依个人情况而定。获得清净见或“净观”的方法有无数种，而“上师”的概念或修持，也就是以上师为道的修行，在其中扮演了关键的角色。小乘和大乘的行者喜欢引用这句佛语：“你自己的智慧是最好的老师。”换句话说，你是自己最好的主人。金刚乘的说法和这相类似，它提到三种上师：外上师、内上师和密上师。内上师和密上师的意思是以自心本性为师，因为上师是指引你的人，而究竟上来说，你是受到内在的自己所引导。根据一般接受的佛教哲学，只有你对于事物的概念存在，并非事物存在，你所感受的都是自心。所以究竟上，并没有实存的外、内神明或是佛陀、上师引导你，你自心的本质或你的本性就是至高的上师。但是由于你对本性具有虔诚心的反应，就由内上师化现出一位外上师，他对你讲话，和你沟通，告诉你要做什么、不要做什么。这位外上师非常重要，如果没有他，你永远不知道自己内在有些什么。假设你在鼻子上有一块污迹，在正要上台跳舞的时候，有人过来告诉你，鼻子上有一块污迹；你一定很感谢他，因为你在舞台上必须看起来很美才行。他所能做的就只是告诉你这回事，但是他所扮演的角色非常重要；就像这个样子，外上师的功能如同镜子。外上师的重要性并不比内上师或密上师少。三种上师一样重要，而在修道期间，外上师是最重要的；这点在金刚乘中尤然，因为金刚乘以善巧方便把一切事物——包括上师——转为修行之道。佛教中所有教派以及佛所开示的一切法门，目的都在于让你发现自己本具的神圣性或清净性。佛教所谓的“神圣”，并不是从宗教或超自然的概念或信仰衍生出来的名词，“清净”则与伦理道德无关；你的本性是清净或神圣的，因为它不受任何幻觉和投射的染污。你的实相并非心量狭小、暴躁、易受打扰的那个有限制的人，你不是那个人，那个人也不是你。我们的无限是超越想像的，我们须要发现它。证悟就是认识你的无限性，这是你的神圣和纯净的另一种说法；以传统佛教术语来说，就是发现你的佛性。金刚乘用许多不同的名词来称呼净观，甚至用象征来表达它。
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