于诸惑业及魔境，世间道中得解脱，
犹如莲华不著水，亦如日月不住空。

释意：愿我从一切烦恼、有漏业以及魔境等世间道中解脱，犹如莲花虽在水中却不沾水，又像日月不滞于空自在运行。

为什么要从烦恼、有漏业及魔境中解脱呢？

1.如果一个人被贪嗔痴等烦恼束缚，那么这个人是不会自在的，肯定是极其痛苦的。

2.如果一个人被有漏业或者魔境束缚，这个人也不会有真正的快乐。

3.所以我们应当发愿从这些世间道中解脱，如果现在经常这样发愿，将来发愿成熟时就会通达人无我和法无我，那时自己就能远离一切世间的束缚。

这个偈颂用了两个比喻进行描述：

1.莲花喻。pu萨虽然住在轮回中，但他们不会受到任何染污，就像莲花虽在水中但不沾水一样。

2.日月喻。pu萨的弘fa利生事业无有任何阻碍，就像太阳和月亮不停滞于空中。此外，pu萨利益众生时没有分别执著，就像太阳没有刻意想给予世间温暖和光明，可是它的光芒却普照大地，自然而然成熟一切万物。

世尊：如来十号之一。即为世间所尊重者，亦指世界中之最尊贵者。
一、天人师人、天的导师;
二、佛，自觉、觉他、觉行、圆满。
如来的十号，即一、如来，如如不动，而来人间度化众生；
应供、智德圆满，应受人天供养
三、正遍知，正确遍知诸法之理；
四、明行足，神通广大；
五、善逝，犹言 "好去"，即入无余涅槃；所谓生灭灭已，寂灭现前；
六、世间解，一切有情、非有情事相无不了解；七、无上士， 在一切众生中，佛为至上，再没有比他更高的；
八、调御丈夫，善于教化、调顺众生；#大乘佛教[超话]#

法王如意宝：我们一生中所做的各种琐事，全都是徒劳无益

在无边无际难以忍受的轮回痛苦大海中，虽然暂时呈现了少许安乐，但这些安乐实际上都在引诱迷惑我们的心，就像是妖女的微笑不能相信。
在本师传中，释迦牟尼佛在往世曾是一位商主，他到了一个罗刹洲，彼洲上的许多妖女就使用各种伎俩和欲妙来引诱他，那些妖女暂时显得快乐姝丽。
但其本性却都是痛苦和诱惑欺骗，这些暂时的快乐不仅是痛苦的本性，而且也在刹那刹那地变化，犹如闪电，这就是无常。
我们今天所拥有的财产，明天是否还继续存在呢？如今身体健康强壮，将来是否仍然无病快乐，如是等等，这一切都是难以预料的，所以，可谓“诸法如闪电”。
人们贪着世间法，如何享受也不会满足，犹如小孩贪吃甜美的糖果，再三地咀嚼也是尝不够。然而，世间上所有的法不管再美妙，也都不存在任何的可靠性。
比如，梵天的财富在世间上属于最为上等精粹，但这些财物以及他们所享受的妙欲也不会永恒，不值得信赖，也没有任何实义。
世间上的这些法不管如何千姿百态地显现，其实都是空性，我们怎么会对之生起贪心呢？有如是的贪心，便会有如是痛苦的因。

所以华智仁波切说：“当生贪心的时候，立刻就要舍弃它。”《佛子行》中也讲，引起贪心的这个事物，必须马上抛弃。
对于一棵芭蕉树，当我们以理智逐渐分析它时，就会发现它里面为空心，没有一丝一毫的精华实义。
如是我们深入细致地观察轮回中的一切诸法，也会发现它们如同芭蕉树，所以在整个轮回中都不存在一个可靠的法。
通过这样观察，得到定解时，自然就不会对善妙的事物生起贪心，对低劣粗鄙的事物也不会产生厌恶之心，对一切法就不会产生粗大的分别念和执着。
相反我们会去希求无变的大乐，即原始的自然本智。暂时的轮回并没有任何东西值得追求，真正值得我们希求的是永恒不变的殊胜智慧。
因此我们一生当中所做的各种琐事，全都是徒劳无益。比如我们搞建筑做生意等世间法就是毫无意义，口中言说各种不如法的语言也没有任何意义。
然后心里面产生的烦恼分别念——贪嗔等心也全都是痛苦的因。对于这些身口意的一切世间琐事，我们应该全部舍弃。
从此以后，身体应该作顶礼、转绕等善法，口应该念诵经咒，心中应该生起清净心、大悲心，观修生起次第和圆满次第。

嗡嘛呢叭咪吽