佛教中所有教派以及佛所开示的一切法门，目的都在于让你发现自己本具的清净...
——宗萨钦哲
净观是金刚乘与众不同的特征，也是最基本的修行。“净观”的概念与果位修行密切相关，因为它视一切事物为清净。
修行“净观”并不是意味着现象本来不净，所以你要把它变成清净；也并不是你必须愚弄自己，相信一些假的东西。它也不是感情激动的事情，假装一切顺利来欺骗自己；相反地，“净观”是真实的情况。
金刚乘所谓的清净指没有二元对立，它和无垢净无关，也不是传统上相对于不净的那种净，而是指清净了净与不净的判断取舍，因为这些概念在无二或实相中并不存在。
根据大乘的看法，外、内、主体、客体等一切现象的实相就是空性，这表示一切事物对于我们所认为的样子而言是空。同样地，根据金刚乘，一切事物都是清净的，而不是我们所标示的样子。
空与清净在意义上极为相近，而且根本是描述同一件事情，不过角度与方法有所不同。你应该小心这些名相上的差别，不要认为这不重要。这些是对同一事物的不同名字，但又可互相替换。
名相上的差异事关重大，因为不同的名相有非常大的力量，可能会引导行者，也可能会障碍行者，依个人情况而定。
获得清净见或“净观”的方法有无数种，而“上师”的概念或修持，也就是以上师为道的修行，在其中扮演了关键的角色。小乘和大乘的行者喜欢引用这句佛语：“你自己的智慧是最好的老师。”换句话说，你是自己最好的主人。
金刚乘的说法和这相类似，它提到三种上师：外上师、内上师和密上师。内上师和密上师的意思是以自心本性为师，因为上师是指引你的人，而究竟上来说，你是受到内在的自己所引导。
根据一般接受的佛教哲学，只有你对于事物的概念存在，并非事物存在，你所感受的都是自心。所以究竟上，并没有实存的外、内神明或是佛陀、上师引导你，你自心的本质或你的本性就是至高的上师。
但是由于你对本性具有虔诚心的反应，就由内上师化现出一位外上师，他对你讲话，和你沟通，告诉你要做什么、不要做什么。这位外上师非常重要，如果没有他，你永远不知道自己内在有些什么。
假设你在鼻子上有一块污迹，在正要上台跳舞的时候，有人过来告诉你，鼻子上有一块污迹；你一定很感谢他，因为你在舞台上必须看起来很美才行。他所能做的就只是告诉你这回事，但是他所扮演的角色非常重要；就像这个样子，外上师的功能如同镜子。
外上师的重要性并不比内上师或密上师少。三种上师一样重要，而在修道期间，外上师是最重要的；这点在金刚乘中尤然，因为金刚乘以善巧方便把一切事物——包括上师——转为修行之道。
佛教中所有教派以及佛所开示的一切法门，目的都在于让你发现自己本具的神圣性或清净性。
佛教所谓的“神圣”，并不是从宗教或超自然的概念或信仰衍生出来的名词，“清净”则与伦理道德无关；你的本性是清净或神圣的，因为它不受任何幻觉和投射的染污。你的实相并非心量狭小、暴躁、易受打扰的那个有限制的人，你不是那个人，那个人也不是你。
我们的无限是超越想像的，我们须要发现它。证悟就是认识你的无限性，这是你的神圣和纯净的另一种说法；以传统佛教术语来说，就是发现你的佛性。金刚乘用许多不同的名词来称呼净观，甚至用象征来表达它。
——宗萨钦哲
净观是金刚乘与众不同的特征，也是最基本的修行。“净观”的概念与果位修行密切相关，因为它视一切事物为清净。
修行“净观”并不是意味着现象本来不净，所以你要把它变成清净；也并不是你必须愚弄自己，相信一些假的东西。它也不是感情激动的事情，假装一切顺利来欺骗自己；相反地，“净观”是真实的情况。
金刚乘所谓的清净指没有二元对立，它和无垢净无关，也不是传统上相对于不净的那种净，而是指清净了净与不净的判断取舍，因为这些概念在无二或实相中并不存在。
根据大乘的看法，外、内、主体、客体等一切现象的实相就是空性，这表示一切事物对于我们所认为的样子而言是空。同样地，根据金刚乘，一切事物都是清净的，而不是我们所标示的样子。
空与清净在意义上极为相近，而且根本是描述同一件事情，不过角度与方法有所不同。你应该小心这些名相上的差别，不要认为这不重要。这些是对同一事物的不同名字，但又可互相替换。
名相上的差异事关重大，因为不同的名相有非常大的力量，可能会引导行者，也可能会障碍行者，依个人情况而定。
获得清净见或“净观”的方法有无数种，而“上师”的概念或修持，也就是以上师为道的修行，在其中扮演了关键的角色。小乘和大乘的行者喜欢引用这句佛语：“你自己的智慧是最好的老师。”换句话说，你是自己最好的主人。
金刚乘的说法和这相类似，它提到三种上师：外上师、内上师和密上师。内上师和密上师的意思是以自心本性为师，因为上师是指引你的人，而究竟上来说，你是受到内在的自己所引导。
根据一般接受的佛教哲学，只有你对于事物的概念存在，并非事物存在，你所感受的都是自心。所以究竟上，并没有实存的外、内神明或是佛陀、上师引导你，你自心的本质或你的本性就是至高的上师。
但是由于你对本性具有虔诚心的反应，就由内上师化现出一位外上师，他对你讲话，和你沟通，告诉你要做什么、不要做什么。这位外上师非常重要，如果没有他，你永远不知道自己内在有些什么。
假设你在鼻子上有一块污迹，在正要上台跳舞的时候，有人过来告诉你，鼻子上有一块污迹；你一定很感谢他，因为你在舞台上必须看起来很美才行。他所能做的就只是告诉你这回事，但是他所扮演的角色非常重要；就像这个样子，外上师的功能如同镜子。
外上师的重要性并不比内上师或密上师少。三种上师一样重要，而在修道期间，外上师是最重要的；这点在金刚乘中尤然，因为金刚乘以善巧方便把一切事物——包括上师——转为修行之道。
佛教中所有教派以及佛所开示的一切法门，目的都在于让你发现自己本具的神圣性或清净性。
佛教所谓的“神圣”，并不是从宗教或超自然的概念或信仰衍生出来的名词，“清净”则与伦理道德无关；你的本性是清净或神圣的，因为它不受任何幻觉和投射的染污。你的实相并非心量狭小、暴躁、易受打扰的那个有限制的人，你不是那个人，那个人也不是你。
我们的无限是超越想像的，我们须要发现它。证悟就是认识你的无限性，这是你的神圣和纯净的另一种说法；以传统佛教术语来说，就是发现你的佛性。金刚乘用许多不同的名词来称呼净观，甚至用象征来表达它。
杂念来了不要怕，老道长教你三招！
静功的关键，在于入静；入静的关键，在于止念。那么如何如何将止念与静功玩美地结合呢？下面介绍几种道家修炼所用的办法。
一、有念即止
静坐之中，始终保持警惕，如有杂念生出，随即除去，这样使前念消除，后念不生，当下无念，即是清静。或者有的念头，是个需要考虑的问题，比如明天要不要去做一件事情，那么可以考虑一下，有了结果马上停止。
这样心中不抱负担，停止这后一般不会再来。倘若还有其他事情需要考虑，仍用这个办法解决之。实在考虑不好的问题，就先放下再说，不必苦思冥想，耽误做功。这样逐渐减少，自然达到无念的地步。老子《道德经》曰：损之又损，以至于无为。损者减少之意，无念即无为境界。
这种做法的好处，比较便于掌握。就怕杂念太多，脑子不断地思考问题，此起彼伏，按下葫芦又起瓢，弄得不可招架，一旦急躁，杂念更多。所以还不算是上善的方法，但在一般人可以试行，短时间内能够起到一定的作用。
二、收回忘掉
这种方法，属于心法，需要有点司性才能做到。静坐之时如有杂念，即用微意归身内，然后忘悼，一忘而杂念自无。可以想象自身如同大冶洪炉，熔化一切物我念想，所有杂念如似雪花片片，入炉即为消熔。
这样杂念生出，即收归身内，“忘”了之后，化为乌有。遂生遂收，遂收遂忘。渐渐导心入静，自臻清静无为之妙境。为什么说修炼需要悟性，这个“忘”字需要“悟”（领会）了才能做到。所谓“忘”，非是一般人什么都不知道的傻忘，乃是对于自性心性层次的一调节，即由杂念丛生的心境，移入一念不存的静地。
马丹阳祖师曾言：“无心者，非同猫狗蠢然无心也。务在存心于清静之域，耐我邪心也。故俗人无清静之心，道人无尘垢之心，非所谓俱无心而与木石同也。”此中“无心”即“忘”之本义，“邪心”即邪忘之心，可见“忘”字，非猫狗蠢然之忘，亦非俗人无心之忘，乃是修炼所要深入所要深入的一种境界。以“忘”的境界来行持入静，这是道家内丹独有的心法。
三、顺其自然
这种方法，是一种易简法门，即不加任何意念，自然入静。假若浮游乱想，萦绕心怀，虽然杂念不重，但是暗里许多，一时分辨不清，如同乱丝无头，用“有念即止”法难以清理，用“收回忘悼”法难以控制。
这时就不用管他，只须自己静坐不动，顺其自然，听其自生自灭。只要自心将其置之不理，这些杂念也就成为“假想”，因为念自心生，心中静坐不理，杂念失去市场，也就无奈我何，只有仍归自心，化为静念。
在做功夫中只要身体稳坐不动，任他杂念自动起伏，经过一段时间的“假想”之后，杂念自然也就慢慢地平息下去，而自然归于清境。中间猛然一觉，杂念全消，此时身心自静，舒畅难言。
就象不听话孩子，淘气玩耍，大人劝其回家安份，反而和大人较劲，这时索性不去管他，等他玩累玩乏之后，无处可去，不用劝说，自然乖乖地回家了。这种顺其自然的办法，有一点须要注意，倘系恶念，必须马上用第一种办法除掉，决不姑息，否则其害更烈。
静功的关键，在于入静；入静的关键，在于止念。那么如何如何将止念与静功玩美地结合呢？下面介绍几种道家修炼所用的办法。
一、有念即止
静坐之中，始终保持警惕，如有杂念生出，随即除去，这样使前念消除，后念不生，当下无念，即是清静。或者有的念头，是个需要考虑的问题，比如明天要不要去做一件事情，那么可以考虑一下，有了结果马上停止。
这样心中不抱负担，停止这后一般不会再来。倘若还有其他事情需要考虑，仍用这个办法解决之。实在考虑不好的问题，就先放下再说，不必苦思冥想，耽误做功。这样逐渐减少，自然达到无念的地步。老子《道德经》曰：损之又损，以至于无为。损者减少之意，无念即无为境界。
这种做法的好处，比较便于掌握。就怕杂念太多，脑子不断地思考问题，此起彼伏，按下葫芦又起瓢，弄得不可招架，一旦急躁，杂念更多。所以还不算是上善的方法，但在一般人可以试行，短时间内能够起到一定的作用。
二、收回忘掉
这种方法，属于心法，需要有点司性才能做到。静坐之时如有杂念，即用微意归身内，然后忘悼，一忘而杂念自无。可以想象自身如同大冶洪炉，熔化一切物我念想，所有杂念如似雪花片片，入炉即为消熔。
这样杂念生出，即收归身内，“忘”了之后，化为乌有。遂生遂收，遂收遂忘。渐渐导心入静，自臻清静无为之妙境。为什么说修炼需要悟性，这个“忘”字需要“悟”（领会）了才能做到。所谓“忘”，非是一般人什么都不知道的傻忘，乃是对于自性心性层次的一调节，即由杂念丛生的心境，移入一念不存的静地。
马丹阳祖师曾言：“无心者，非同猫狗蠢然无心也。务在存心于清静之域，耐我邪心也。故俗人无清静之心，道人无尘垢之心，非所谓俱无心而与木石同也。”此中“无心”即“忘”之本义，“邪心”即邪忘之心，可见“忘”字，非猫狗蠢然之忘，亦非俗人无心之忘，乃是修炼所要深入所要深入的一种境界。以“忘”的境界来行持入静，这是道家内丹独有的心法。
三、顺其自然
这种方法，是一种易简法门，即不加任何意念，自然入静。假若浮游乱想，萦绕心怀，虽然杂念不重，但是暗里许多，一时分辨不清，如同乱丝无头，用“有念即止”法难以清理，用“收回忘悼”法难以控制。
这时就不用管他，只须自己静坐不动，顺其自然，听其自生自灭。只要自心将其置之不理，这些杂念也就成为“假想”，因为念自心生，心中静坐不理，杂念失去市场，也就无奈我何，只有仍归自心，化为静念。
在做功夫中只要身体稳坐不动，任他杂念自动起伏，经过一段时间的“假想”之后，杂念自然也就慢慢地平息下去，而自然归于清境。中间猛然一觉，杂念全消，此时身心自静，舒畅难言。
就象不听话孩子，淘气玩耍，大人劝其回家安份，反而和大人较劲，这时索性不去管他，等他玩累玩乏之后，无处可去，不用劝说，自然乖乖地回家了。这种顺其自然的办法，有一点须要注意，倘系恶念，必须马上用第一种办法除掉，决不姑息，否则其害更烈。
活得通透的人都明白，要想人生活得顺遂，就要管得住嘴，守得住耳，安得住心，三者缺一不可。
很少有人能够做到以上三点，因为在人生的起起落落中，没有谁在的内心会一直毫无波澜，每个人都会经历喜怒哀乐。
总之，无论外界环境如何嘈杂凌乱，都要始终保持一颗良好的心态，经常规劝自己要嘴贵、耳明、心顺，唯有如此，生活才会圆满自在！
1. 嘴不争对错，则贵
《道德经》曾经说过：“夫唯不争，故天下莫能与之争”
一个人要想越过越好，就要尽量避免和他人争吵。因为争吵是徒劳的，对于解决问题没有任何的帮助。
真正活得通透的人，都明白事无对错，角度不同，评判的标准也不同，所以得出的结论也自然不同，每个人都有自私的一面，很难像圣人一样大公无私，所以与其浪费时间争吵，倒不如各退一步，退一步便是海阔天空。
在遇到棘手的事情，不要争一时的对错，而是需要我们静下心来透过现象看本质，借事修心，不断地提升自己的精神世界，这才是拥有大格局的人才能作出的事情。
2. 耳不听是非，则明
老子曾经说过：“是道则进，非道则退，不履邪径，不欺暗室”
也就是说，圣明的人，内心清净，耳清目明，只会听取合理的话语，不起是非之心，不听虚妄之言。
这世间的是非对错，绝大多数都是由听信虚妄之言而引起的。常言道，圈子不同，追求不同，各有各的活法，各有各的生活，作为芸芸众生的我们，只需要专心致志的活在自己的小圈子里，只关心自己的生活，做好手头的事情，才是最重要的。
少去攀比，远离那些搬弄是非的人，希望所有人都能明白，生活是自己的，你什么能力就过什么样的生活，不要太在意他人的言论，好好过自己的生活，把对他人的依赖降到最低，你会过的更加好！
3. 心不计得失，则顺
很多人活的不开心，就是太计较得失了，总会为生活中鸡毛蒜皮的小事耿耿于怀，这样的人会将日子越过越烦，越过越堵心。
放宽心，唯有我们内心不计较得失，那么我们的人生就会过的顺遂。
其实人这一辈子，自己和自己相处的时间才是最多的，有些人能够清楚地知道自己想要什么，也明白自己要做什么，而有些人则太过于执着，不懂得放宽心，什么都想抓在手中，越是这样，只会让自己越来越痛苦。
吃亏是福，看开也是福气！与其事事难为自己，倒不如自我和解，看淡一切，坦然面对不完美的生活，从容面对人生中的得意与失意。
我记得余华曾经说过:“余生还长，你别慌，也别回头，别纠缠，别念旧”
生活总是来来往往，我们更应该向前看，那些烦心事，就让它随风而去吧，这不仅是在救赎自己，也是在救赎他人。总之，想开了，一切也都顺了。
在这个物欲横流的社会里，很多人都被纸醉金迷蒙蔽了双眼，仿佛只有赚大钱才是成功的唯一标准。其实这种观念并不可取，因为活得开心才是最重要的。
我们不妨放下一颗躁动不安的心，舍弃那些不必要的欲望，更不要去追求什么虚无飘渺的东西，从现在开始学会知足，学会放弃，让自己的内心得到真正的安宁！
很少有人能够做到以上三点，因为在人生的起起落落中，没有谁在的内心会一直毫无波澜，每个人都会经历喜怒哀乐。
总之，无论外界环境如何嘈杂凌乱，都要始终保持一颗良好的心态，经常规劝自己要嘴贵、耳明、心顺，唯有如此，生活才会圆满自在！
1. 嘴不争对错，则贵
《道德经》曾经说过：“夫唯不争，故天下莫能与之争”
一个人要想越过越好，就要尽量避免和他人争吵。因为争吵是徒劳的，对于解决问题没有任何的帮助。
真正活得通透的人，都明白事无对错，角度不同，评判的标准也不同，所以得出的结论也自然不同，每个人都有自私的一面，很难像圣人一样大公无私，所以与其浪费时间争吵，倒不如各退一步，退一步便是海阔天空。
在遇到棘手的事情，不要争一时的对错，而是需要我们静下心来透过现象看本质，借事修心，不断地提升自己的精神世界，这才是拥有大格局的人才能作出的事情。
2. 耳不听是非，则明
老子曾经说过：“是道则进，非道则退，不履邪径，不欺暗室”
也就是说，圣明的人，内心清净，耳清目明，只会听取合理的话语，不起是非之心，不听虚妄之言。
这世间的是非对错，绝大多数都是由听信虚妄之言而引起的。常言道，圈子不同，追求不同，各有各的活法，各有各的生活，作为芸芸众生的我们，只需要专心致志的活在自己的小圈子里，只关心自己的生活，做好手头的事情，才是最重要的。
少去攀比，远离那些搬弄是非的人，希望所有人都能明白，生活是自己的，你什么能力就过什么样的生活，不要太在意他人的言论，好好过自己的生活，把对他人的依赖降到最低，你会过的更加好！
3. 心不计得失，则顺
很多人活的不开心，就是太计较得失了，总会为生活中鸡毛蒜皮的小事耿耿于怀，这样的人会将日子越过越烦，越过越堵心。
放宽心，唯有我们内心不计较得失，那么我们的人生就会过的顺遂。
其实人这一辈子，自己和自己相处的时间才是最多的，有些人能够清楚地知道自己想要什么，也明白自己要做什么，而有些人则太过于执着，不懂得放宽心，什么都想抓在手中，越是这样，只会让自己越来越痛苦。
吃亏是福，看开也是福气！与其事事难为自己，倒不如自我和解，看淡一切，坦然面对不完美的生活，从容面对人生中的得意与失意。
我记得余华曾经说过:“余生还长，你别慌，也别回头，别纠缠，别念旧”
生活总是来来往往，我们更应该向前看，那些烦心事，就让它随风而去吧，这不仅是在救赎自己，也是在救赎他人。总之，想开了，一切也都顺了。
在这个物欲横流的社会里，很多人都被纸醉金迷蒙蔽了双眼，仿佛只有赚大钱才是成功的唯一标准。其实这种观念并不可取，因为活得开心才是最重要的。
我们不妨放下一颗躁动不安的心，舍弃那些不必要的欲望，更不要去追求什么虚无飘渺的东西，从现在开始学会知足，学会放弃，让自己的内心得到真正的安宁！
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