一个觉悟的人，一个认识自我的人，会是一个怎样的人，会过一个怎样的人生呢？
所谓认识自我，就是觉悟生命、宇宙的本源，就是悟道，就是明心见性；
就是从“小我”认识“大我”，从“假我”认识“真我”，从“有我”认识“无我”；
就是从无常认识常，从有限认识无限，从变化认识永恒，从生死认识“涅槃”，从现象认识本质；
“君子当悟本，本立而道生。”所谓的大彻大悟并非人们想象的无所不知，无所不能，而是对生命、宇宙本体的认知与把握；
大彻大悟非但不是神通广大，反而是大智若愚。
“不谋万世者，不足谋一时；不谋全局者，不足谋一域”。
开悟的人会拥有一种无比广阔的胸怀，也正是这种广阔的胸怀才是人生幸福的根本，他不仅能包容别人，更重要的是他能包容自己，这样他才能如是的安住在生命原本的光辉里，“无所住而生其心”。
每个人不一定都能成为伟人，但每个人都可以拥有一颗圣人的心，可以坦荡的、赤裸的、从容的，表达生命的真实与纯然。
那是一个别开生面的世界，置身其中，既无现在，亦无过去，又无未来，但觉一片浩渺无边、广博宏伟之大域，“一真一切真，万境自如如”。
“真人不露相，露相非真人”。开悟的人看上去和普通人一样，依然有喜怒哀乐、七情六欲，就像大海一样，表面上汹涌澎湃，变化万端，但里面却是浑厚、宁静与无限的宽广。
一个开悟的人他只能树立道，树立整体，树立“一即一切，一切即一”，树立“诸相非相即相即见如来”。
释迦牟尼曾如是说：“以色拜我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。
如来是什么？如来如去，不来不去——如来就是我们自己的本性！
如来是生，如去是灭，不来不去就是不生不灭，如来如去是现象，不生不灭是本质。如来是什么？如来就是道。
道是修出来的吗？
道是本自具足、本来如是、自有永有、如如不动、独立不改的，它不能被创造，也不能被改变，只能被认识，所以佛的本意是觉者，即悟道的人。
自古以来，没有一个人是通过修行而悟道的。正如黄檗禅师所说：“修六度万行欲求成佛，即是次第，无始已来无次第佛”。
修行是一种境界，是变化的、是无常的、是有为法、是生灭法，是永无止境的，“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何来立功课？”。
修行没有出期，觉悟只在一念，“万般神通皆小术，惟有觉悟是大道”。
不悟道，如何修道？修的是什么？不认识自己，如何修自己？修的是谁？
道是究竟的、彻底的，本自圆满的，道是悟的不是修的。
所谓先修行而后悟道，实际上是一种误导，是建立在“我执”上的“法执”。
谁在修？我是谁？这才是作为修行者首要解决的问题。
觉悟为本，修行为末，本末不分是谓颠倒；觉悟为体，修行为用，体用一如，是谓自然。
觉悟是解决“我是谁”，修行是解决有所作为。
“为学日益”是磨砖成镜，“为道日损”是悟后修行；
磨砖成镜是梦幻泡影，悟后修行是“守一、抱一”穿衣吃饭。
不悟道而去修行，一生被妄想所缚，结果是“如露亦如电，应作如是观”；
悟道之后修行，是“独与天地精神往来”，是鹰击长空、鱼翔潜底、万类霜天竞自由！
开悟的人心不离身，身心合一，身在哪里心就在哪里，他的心定在生命的本真上，“不变随缘，随缘不变”。
也只有身心合一的人，才能做到不为物喜不为己悲，宠辱不惊，得意不忘形，失意不悲观，“不管风吹浪打，胜似闲庭信步”。
开悟前是“我在活着”，开悟后是“我看着我在活着”；开悟前是当局者迷，开悟后是旁观者清。
开悟前是为成功而拼命，开悟后是“无事以取天下”；
开悟前是以局部看局部、以现象看现象，开悟后是以整体看局部、以本质看现象；
开悟前“我”在矛盾中生活，开悟后“我”在圆满中存在，“以道莅天下……抱一为天下式”。
开悟的人是真实的活在圆满里的人。
圆满不是没有缺点，圆满不是“拍脑袋”，不是想当然，圆满是优点与缺点、对与错、善与恶、是与非的统一体，圆满是真实的，圆满是事实本身。
再豪华的宫殿，也有卫生间和垃圾；
再美丽的女人，也有口痰和屎尿；
污泥能生出莲花也是好泥土，圆满的本身就是这样——“不垢也不净”。
认识圆满就是觉悟，觉悟就是实事求是，就是对事物真相的认识与把握。
当一个人不再妄想，以一颗圆满的心看待自己和一切的时候，他的心是平静的，在平静中做自己应该做的事，这就是佛行，就是顺天行道，就是道法自然，自然而然。
开悟的人会很自信，因为他找到了生命的根。
所谓自信，就是对自我生命的本体认识与毫无疑惑的确信。
自信不是给别人看的，自信不需要被证明，自信与外在无关，用禅宗六祖慧能的话就是：“能善分别诸法相，于第一义而不动 ”。
所谓认识自我，就是觉悟生命、宇宙的本源，就是悟道，就是明心见性；
就是从“小我”认识“大我”，从“假我”认识“真我”，从“有我”认识“无我”；
就是从无常认识常，从有限认识无限，从变化认识永恒，从生死认识“涅槃”，从现象认识本质；
“君子当悟本，本立而道生。”所谓的大彻大悟并非人们想象的无所不知，无所不能，而是对生命、宇宙本体的认知与把握；
大彻大悟非但不是神通广大，反而是大智若愚。
“不谋万世者，不足谋一时；不谋全局者，不足谋一域”。
开悟的人会拥有一种无比广阔的胸怀，也正是这种广阔的胸怀才是人生幸福的根本，他不仅能包容别人，更重要的是他能包容自己，这样他才能如是的安住在生命原本的光辉里，“无所住而生其心”。
每个人不一定都能成为伟人，但每个人都可以拥有一颗圣人的心，可以坦荡的、赤裸的、从容的，表达生命的真实与纯然。
那是一个别开生面的世界，置身其中，既无现在，亦无过去，又无未来，但觉一片浩渺无边、广博宏伟之大域，“一真一切真，万境自如如”。
“真人不露相，露相非真人”。开悟的人看上去和普通人一样，依然有喜怒哀乐、七情六欲，就像大海一样，表面上汹涌澎湃，变化万端，但里面却是浑厚、宁静与无限的宽广。
一个开悟的人他只能树立道，树立整体，树立“一即一切，一切即一”，树立“诸相非相即相即见如来”。
释迦牟尼曾如是说：“以色拜我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。
如来是什么？如来如去，不来不去——如来就是我们自己的本性！
如来是生，如去是灭，不来不去就是不生不灭，如来如去是现象，不生不灭是本质。如来是什么？如来就是道。
道是修出来的吗？
道是本自具足、本来如是、自有永有、如如不动、独立不改的，它不能被创造，也不能被改变，只能被认识，所以佛的本意是觉者，即悟道的人。
自古以来，没有一个人是通过修行而悟道的。正如黄檗禅师所说：“修六度万行欲求成佛，即是次第，无始已来无次第佛”。
修行是一种境界，是变化的、是无常的、是有为法、是生灭法，是永无止境的，“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何来立功课？”。
修行没有出期，觉悟只在一念，“万般神通皆小术，惟有觉悟是大道”。
不悟道，如何修道？修的是什么？不认识自己，如何修自己？修的是谁？
道是究竟的、彻底的，本自圆满的，道是悟的不是修的。
所谓先修行而后悟道，实际上是一种误导，是建立在“我执”上的“法执”。
谁在修？我是谁？这才是作为修行者首要解决的问题。
觉悟为本，修行为末，本末不分是谓颠倒；觉悟为体，修行为用，体用一如，是谓自然。
觉悟是解决“我是谁”，修行是解决有所作为。
“为学日益”是磨砖成镜，“为道日损”是悟后修行；
磨砖成镜是梦幻泡影，悟后修行是“守一、抱一”穿衣吃饭。
不悟道而去修行，一生被妄想所缚，结果是“如露亦如电，应作如是观”；
悟道之后修行，是“独与天地精神往来”，是鹰击长空、鱼翔潜底、万类霜天竞自由！
开悟的人心不离身，身心合一，身在哪里心就在哪里，他的心定在生命的本真上，“不变随缘，随缘不变”。
也只有身心合一的人，才能做到不为物喜不为己悲，宠辱不惊，得意不忘形，失意不悲观，“不管风吹浪打，胜似闲庭信步”。
开悟前是“我在活着”，开悟后是“我看着我在活着”；开悟前是当局者迷，开悟后是旁观者清。
开悟前是为成功而拼命，开悟后是“无事以取天下”；
开悟前是以局部看局部、以现象看现象，开悟后是以整体看局部、以本质看现象；
开悟前“我”在矛盾中生活，开悟后“我”在圆满中存在，“以道莅天下……抱一为天下式”。
开悟的人是真实的活在圆满里的人。
圆满不是没有缺点，圆满不是“拍脑袋”，不是想当然，圆满是优点与缺点、对与错、善与恶、是与非的统一体，圆满是真实的，圆满是事实本身。
再豪华的宫殿，也有卫生间和垃圾；
再美丽的女人，也有口痰和屎尿；
污泥能生出莲花也是好泥土，圆满的本身就是这样——“不垢也不净”。
认识圆满就是觉悟，觉悟就是实事求是，就是对事物真相的认识与把握。
当一个人不再妄想，以一颗圆满的心看待自己和一切的时候，他的心是平静的，在平静中做自己应该做的事，这就是佛行，就是顺天行道，就是道法自然，自然而然。
开悟的人会很自信，因为他找到了生命的根。
所谓自信，就是对自我生命的本体认识与毫无疑惑的确信。
自信不是给别人看的，自信不需要被证明，自信与外在无关，用禅宗六祖慧能的话就是：“能善分别诸法相，于第一义而不动 ”。
佛在《大涅槃经》中讲，人生八苦：生、老、病、死、怨憎会、爱别离、五阴炽盛和求不得。
人生总是苦乐参半，世间人尤其以自然生理上的病痛，最为苦恼、痛苦，特别是如今的末法时代，各种各样的疾病层出不穷，其中有很大一部分疾病都是令人痛不欲生，即便穷尽所有方法、耗尽所有资财，都没有办法，让自己和家人绝望不堪。
那么，对于有善缘结得佛缘善根的人，如果我们自己，或者亲人生了重病，得了绝症，该怎么办呢❓
一、改变认知、改变观念。
对于疾病、重病，甚至是癌症，多数人都是极其害怕的，尤其是可能会导致死亡的重症，我们都是感到非常恐怖的，一是因为病痛本身的折磨，二是因为对死亡的恐惧，再者便是害怕疾病给自己和家人带来的一系列的痛苦。
不论是普通人也好，还是修行人也好，最怕的就是突然面临的绝望。
所以，在平时的生活中、修行当中，在还没有面临任何疾病的时候，便该充分认识到，疾病是人生八苦之一，是人生的必然经历，反反复复地去观想，去训练自己的心，同时也提前思虑，若真的面对疾病时，甚至会死亡的绝症时，该怎么面对、作何种打算。
如此，生活中的意外重症，便不会让你手足无措，已经有准备的人，有过心里训练的人，至少在情感上可以从容面对。
再者，要清楚的知道，死亡并不可怕，乃是人生之必然。深信因果、深信轮回，便会知道死亡并不是最后一站，疾病也不过是业报的示现，终将过去，实际上我们所有人都会面临。
如此，观念、认知转变后，便会对疾病和死亡，有一定的心理准备，甚至能够像一些高僧大德一般，安详、快乐面对。
二、忏悔宿世恶业罪孽。
人的疾病，大概可以分为两类，一类是生理上的疾病，这种多数在医学上是有对治之法，另一类便是业力所致，很多在医学上都找不到原因。但其实，归根到底，都是因果业力。
那么，在患重病后，应该要从内心深处，生发出忏悔之心，要作如是想：我此生如此痛苦绝症的来源，定是宿世罪业所致，或者今生也作下恶业，如今我在心中、在诸佛菩萨面前，好好地忏悔，自己所有的罪业。
古今中外，有数不清的感应，在绝症时，临死前，以勇猛刚烈的心至诚忏悔，并得三宝加持，罪业消除，重症竟然不治而愈。
三、皈依念佛、供灯消业
如果生了重病，就要想，从无始劫以来生生世世的轮回当中，遇到过各种不同的病痛折磨、违缘业障，除了三宝之外，其它任何的依靠都是幻想，在这个世界上除佛以外没有任何依靠是可靠的，只能祈求三宝给予护持，所以要虔诚皈依、诚心祈祷。
并且，要一心一意地去念佛，诚心诚意地在佛前供灯，其它任何的方法都不要再去想，不要去贪，全身心都放在这一个法里。《佛说施灯功德经》上讲：诸佛境界不可思议，只有如来才能知道。舍利弗，那些施灯者，所得福报聚集起来，无边无量不可算数，只有如来才能知道。
通过供灯念佛，有可能病情会出现奇迹，不再加重，甚至减轻，慢慢好转；即便没有能够完全康复，最终也能够在佛力护持之下，安详离开。
而因为虔诚发心在佛前供灯，使得恶业退转，重病转轻的实例，每年都有，这是特别好的一个法门。
四、修慈悲心、发菩提愿
当自己身处病痛折磨当中的时候，也要想到，时间芸芸众生，很多人都会像我一样，承受病痛的折磨，像我一样痛苦，面临死亡的恐惧。
将这次的疾病，亦当做一种机缘，发心让所有众生的疾苦都由我来承受，将自己所作的功德全部都回向给他们，如此诚心观修，也是非常大的功德，也会有机缘让自己的疾病慢慢好转。当然这种发心是有一定境界的人才可能做到，没有的话，可能有一定的害怕，不一定能做得到，但这确实是一个非常好的方法。
《入菩萨行论》也讲过，所谓的苦害实际上有很多的功德：
第一个，让我们对轮回产生厌离心。平时生活平平安安、快快乐乐的人对生活当中的痛苦是不会发现的，当真正在感情上、身体上或者心理上受到极大刺激和折磨的时候，才完全明白这个世界上还有像自己这样特别绝望的人。
第二个，就是遣除傲慢。本来你这个人特别傲慢，目中无人，但得了这种病，受到一些生活上的痛苦、违缘之后，你的心就特别调柔，不会傲慢的。
第三个，是对其他众生生起悲愍之心。自己如果没有感受任何痛苦，可能对身边的人从来不会有所感觉，一旦有了痛苦和疾病之后会理解别人。
人生总是苦乐参半，世间人尤其以自然生理上的病痛，最为苦恼、痛苦，特别是如今的末法时代，各种各样的疾病层出不穷，其中有很大一部分疾病都是令人痛不欲生，即便穷尽所有方法、耗尽所有资财，都没有办法，让自己和家人绝望不堪。
那么，对于有善缘结得佛缘善根的人，如果我们自己，或者亲人生了重病，得了绝症，该怎么办呢❓
一、改变认知、改变观念。
对于疾病、重病，甚至是癌症，多数人都是极其害怕的，尤其是可能会导致死亡的重症，我们都是感到非常恐怖的，一是因为病痛本身的折磨，二是因为对死亡的恐惧，再者便是害怕疾病给自己和家人带来的一系列的痛苦。
不论是普通人也好，还是修行人也好，最怕的就是突然面临的绝望。
所以，在平时的生活中、修行当中，在还没有面临任何疾病的时候，便该充分认识到，疾病是人生八苦之一，是人生的必然经历，反反复复地去观想，去训练自己的心，同时也提前思虑，若真的面对疾病时，甚至会死亡的绝症时，该怎么面对、作何种打算。
如此，生活中的意外重症，便不会让你手足无措，已经有准备的人，有过心里训练的人，至少在情感上可以从容面对。
再者，要清楚的知道，死亡并不可怕，乃是人生之必然。深信因果、深信轮回，便会知道死亡并不是最后一站，疾病也不过是业报的示现，终将过去，实际上我们所有人都会面临。
如此，观念、认知转变后，便会对疾病和死亡，有一定的心理准备，甚至能够像一些高僧大德一般，安详、快乐面对。
二、忏悔宿世恶业罪孽。
人的疾病，大概可以分为两类，一类是生理上的疾病，这种多数在医学上是有对治之法，另一类便是业力所致，很多在医学上都找不到原因。但其实，归根到底，都是因果业力。
那么，在患重病后，应该要从内心深处，生发出忏悔之心，要作如是想：我此生如此痛苦绝症的来源，定是宿世罪业所致，或者今生也作下恶业，如今我在心中、在诸佛菩萨面前，好好地忏悔，自己所有的罪业。
古今中外，有数不清的感应，在绝症时，临死前，以勇猛刚烈的心至诚忏悔，并得三宝加持，罪业消除，重症竟然不治而愈。
三、皈依念佛、供灯消业
如果生了重病，就要想，从无始劫以来生生世世的轮回当中，遇到过各种不同的病痛折磨、违缘业障，除了三宝之外，其它任何的依靠都是幻想，在这个世界上除佛以外没有任何依靠是可靠的，只能祈求三宝给予护持，所以要虔诚皈依、诚心祈祷。
并且，要一心一意地去念佛，诚心诚意地在佛前供灯，其它任何的方法都不要再去想，不要去贪，全身心都放在这一个法里。《佛说施灯功德经》上讲：诸佛境界不可思议，只有如来才能知道。舍利弗，那些施灯者，所得福报聚集起来，无边无量不可算数，只有如来才能知道。
通过供灯念佛，有可能病情会出现奇迹，不再加重，甚至减轻，慢慢好转；即便没有能够完全康复，最终也能够在佛力护持之下，安详离开。
而因为虔诚发心在佛前供灯，使得恶业退转，重病转轻的实例，每年都有，这是特别好的一个法门。
四、修慈悲心、发菩提愿
当自己身处病痛折磨当中的时候，也要想到，时间芸芸众生，很多人都会像我一样，承受病痛的折磨，像我一样痛苦，面临死亡的恐惧。
将这次的疾病，亦当做一种机缘，发心让所有众生的疾苦都由我来承受，将自己所作的功德全部都回向给他们，如此诚心观修，也是非常大的功德，也会有机缘让自己的疾病慢慢好转。当然这种发心是有一定境界的人才可能做到，没有的话，可能有一定的害怕，不一定能做得到，但这确实是一个非常好的方法。
《入菩萨行论》也讲过，所谓的苦害实际上有很多的功德：
第一个，让我们对轮回产生厌离心。平时生活平平安安、快快乐乐的人对生活当中的痛苦是不会发现的，当真正在感情上、身体上或者心理上受到极大刺激和折磨的时候，才完全明白这个世界上还有像自己这样特别绝望的人。
第二个，就是遣除傲慢。本来你这个人特别傲慢，目中无人，但得了这种病，受到一些生活上的痛苦、违缘之后，你的心就特别调柔，不会傲慢的。
第三个，是对其他众生生起悲愍之心。自己如果没有感受任何痛苦，可能对身边的人从来不会有所感觉，一旦有了痛苦和疾病之后会理解别人。
佛法流传到人 间，实际上就是菩萨让我们用人间的思维来思考一些问 题，再用菩萨的智慧来思考人间的问题。也就是说，当我 们生活在人间，当我们的境界在很高位置上的时候，我们 才会把人间的很多事情看破、放下。因为只有放得下，你 才能修得好心；因为当你真正放下了自己、万缘，你才能 达到菩萨的境界。举个例子，同样一件事情，人家占你便 宜了，如果用人间的想法，可能会引起你的瞋恨心，会觉 得我为什么给他占便宜？我为什么要这样？但是，我们如 果用菩萨的境界来看这个问题，人家占便宜了，实际上你 就给他占便宜。因为我们吃亏就是占便宜。因为我们吃亏 之后，我们不和他斤斤计较，就是圣人；而占了便宜的 人，他的境界可能会很低下，他就是小人。所以，要懂得 吃亏啊。同样的道理，用在人间，因为你吃亏了，而你学 佛后想通了，你不会生气，你不会嫉妒，你不会烦恼，那 还是你占便宜了。有些事情在人间，并不是说，你不想吃 亏，你就能不吃亏的。因为你不想吃亏，你还是吃亏，只 有想通，吃亏就是消业障，才能心安理得。
有时候，一个人的观念是很重要的。这个观念，就像 水一样。因为当一个人的观念非常强悍的时候，如同洪水 一样地冲下来，你的观念改变你自己的行为；如果你的观 念如同溪水，非常好的想法，那你的观念又像溪水一样， 源远流长。我们学佛，要懂得管住自己的观念。同样一件 事情，你用这种方法看，和用另外一种方法看，得到的是 两种不同的结果。我们学佛，要懂得根源，根源非常重 要。什么叫根源？就是追根寻源，我们的缘起就是我们的 佛性。我们想问题都是要从深度来想，都是要用良心来 想，就是想想你自己的佛缘。所以，我们要懂得做任何事 情，第一，要提、要亲，就是要把境界提高，要把亲情增 加，实际上就是大慈大悲。我们看世界上的事情，境界提 得越高，亲情就会越多。也就是说，你越有菩萨的思维， 你对众生就是越来越亲。这就是观世音菩萨，他大慈大 悲，他是菩萨，他是佛，他对我们众生就更亲，他就是在 救度我们众生。
观世音菩萨说“有求必应”，只有自己最亲的人，才 会有求必应。有时候，我们的亲人都不一定能够做到有求 必应，而观世音菩萨就能够让我们有求必应。所以，如果 我们的根器，也就是我们的本性，越来越纯洁，我们的根 越来越纯洁，我们所做的事情才会越来越纯洁。所以，我 们一定要明白，我们不能做任何对不起良心的事情，我们 要放下人间所有的小爱，我们要学菩萨，我们要懂得大 爱。所以，我们有时候要达到无念无不念的境界，就是 说，我们在人间所有的念头，有时候好像有，有时候好像 没有了。当我们想做一件事情的时候，我们非常想做，我 们的念头起了，但是想一想，这件事情做了也不一定成 功，我这样做是不是会成功，这样做是不是对呢？所以， 又到了无念的境界，这就是看破、放下。对世界上任何一 件事情，都不要执著地去追求，只有把它看破、放下，慢 慢地就会证入无念无不念的境界。
我们想在人间做事情越来越显灵，我们学佛越来越想 有光亮照耀自己，实际上，我们一定要脱离根尘啊。什么 叫“脱离根尘”啊？就是脱离你根器的尘埃，你要找寻出 你真正的根，而把那些尘埃脱离掉，把本性外面的灰尘洗 干净。所以，大家要明白，我们要体悟真长，也就是说， 我们要经常脱离经常包在我们心灵外面的尘埃，我们要经 常体会和明白什么是真正的、永远长久的东西。我们要体 悟，我们要知道，真正长久、永远伴随人间的是我们的真 情和本性，所以我们的本性应该无染。我们心中要干净， 我们的本性要干净，也就是说，我们的良心要善良，我们 才能本质圆成，本质缘成。就是说，我们根本的东西才会 成功，就是我们的良心、我们的本性，才会圆润，才会使 心缘成功啊。要看到自己身上肮脏的地方，你才能破除这 些迷雾，如果一个人连自己身上的缺点都不知道，他怎么 样来洗净污垢，达到修行成功呢？
所以，大家要明白，我们要离妄想，我们活在世界 上，我们的妄念太多太多了。大家想想看，今天，我想去 发财；明天，我想做名人；后天，我想家里换个大房子； 再后天，我想去做官，最好让人家下台，我来做，等等一 切的妄念，就是造成了我们心性有染啊。我们的本性和我 们的良心有污染了，就是因为妄念所入啊。因为我们有了 妄念，我们的本性才不会干净啊。因为菩萨没有妄念，因 为菩萨想的都是众生，所以，菩萨才远离妄念。听众朋友 们，要记住，我们学佛，要如如佛者。什么叫“如如佛 者”？我们做人也好，我们做事也好，就要做得像佛一 样，我们所有的行为、我们所有的本性、我们所有在人间 追求的一切，要以佛为准，这就是说，要学会“如如佛 者”啊。
我们经常说“只要功夫深，铁杵磨成针”。有时候， 我们念佛念经，只要功夫到家了，我们很好地努力，一定 能够成功的。而有时候，我们功夫不到家，我们不努力， 那么，你学佛修心的功力就不够，这就叫功夫。所以，学 佛要懂得学佛法，因为我们懂得学佛学法了，我们才能在 人间做人做事。所以，我们自己学佛要懂得感应交加。也 就是说，我们学佛感到的东西，和你相应，和你学好的那 些感应，正好要印证在一起，这样的话，你念经才会有力 量。大家想想看，我们学佛、学做人，如果念经念了半 天，一点效果都没有，那你的力量、自身的信力会减退； 如果你念经有感应了，你自己的心力就会加强，你的信心 也会加强。这就是为什么很多人跟着台长学佛、学法，他 们越学信心越足，因为他们得到了感应，他们得到了观世 音菩萨的加持。他们很多事情，有求必应了，所以，他们 才会越学越有劲。当然，学佛学到一定的境界，我们不去 追求这些东西，它本来就应该有的，不追求这些东西，有 了更好，没有的话，我们也一门精进地好好学，它一定会 有感应的。
我们做人学佛，犹如云洒长空一样，我们的心灵犹如 云彩一样，我们要让云彩洒遍你的长空。这个长空，就是 你的青天，就是你的本性，就是你的心灵，就是你能够装 入宇宙空间的大彻大悟啊。所以，我们要懂得，我们要学 云彩一样，我们要让白云洒遍长空。当人有境界的时候， 人是一朵白云，当你想做好人的时候，当你学佛的时候， 你产生出来的就是白云。这些白云配上蓝天，那是多么漂 亮啊。当你在动坏脑筋的时候，当你在做恶事的时候，你 就是乌云。当这些乌云遮住了云层，遮住了你的蓝天的时 候，显示出的就是灰暗，就是你将遭难。犹如我们在人 间，乌云太多，接下来就要下雨一样。所以我们希望大家 洒下的是白云，而不是乌云。因为乌云会遮住阳光，把你 的本性所遮住；而真正的白云，它能够响彻云霄，能够云 洒长空，让你露出你真正的青天，也就是你的本性。台长 在这里给大家讲的就是白话佛法，就是在人间所做的很现 实的事情，就是让大家能够学到自身的本性。所以，我们 真正学佛的人，不会给自己制造乌云，只会给自己制造阳 光、制造白云。
有时候，一个人的观念是很重要的。这个观念，就像 水一样。因为当一个人的观念非常强悍的时候，如同洪水 一样地冲下来，你的观念改变你自己的行为；如果你的观 念如同溪水，非常好的想法，那你的观念又像溪水一样， 源远流长。我们学佛，要懂得管住自己的观念。同样一件 事情，你用这种方法看，和用另外一种方法看，得到的是 两种不同的结果。我们学佛，要懂得根源，根源非常重 要。什么叫根源？就是追根寻源，我们的缘起就是我们的 佛性。我们想问题都是要从深度来想，都是要用良心来 想，就是想想你自己的佛缘。所以，我们要懂得做任何事 情，第一，要提、要亲，就是要把境界提高，要把亲情增 加，实际上就是大慈大悲。我们看世界上的事情，境界提 得越高，亲情就会越多。也就是说，你越有菩萨的思维， 你对众生就是越来越亲。这就是观世音菩萨，他大慈大 悲，他是菩萨，他是佛，他对我们众生就更亲，他就是在 救度我们众生。
观世音菩萨说“有求必应”，只有自己最亲的人，才 会有求必应。有时候，我们的亲人都不一定能够做到有求 必应，而观世音菩萨就能够让我们有求必应。所以，如果 我们的根器，也就是我们的本性，越来越纯洁，我们的根 越来越纯洁，我们所做的事情才会越来越纯洁。所以，我 们一定要明白，我们不能做任何对不起良心的事情，我们 要放下人间所有的小爱，我们要学菩萨，我们要懂得大 爱。所以，我们有时候要达到无念无不念的境界，就是 说，我们在人间所有的念头，有时候好像有，有时候好像 没有了。当我们想做一件事情的时候，我们非常想做，我 们的念头起了，但是想一想，这件事情做了也不一定成 功，我这样做是不是会成功，这样做是不是对呢？所以， 又到了无念的境界，这就是看破、放下。对世界上任何一 件事情，都不要执著地去追求，只有把它看破、放下，慢 慢地就会证入无念无不念的境界。
我们想在人间做事情越来越显灵，我们学佛越来越想 有光亮照耀自己，实际上，我们一定要脱离根尘啊。什么 叫“脱离根尘”啊？就是脱离你根器的尘埃，你要找寻出 你真正的根，而把那些尘埃脱离掉，把本性外面的灰尘洗 干净。所以，大家要明白，我们要体悟真长，也就是说， 我们要经常脱离经常包在我们心灵外面的尘埃，我们要经 常体会和明白什么是真正的、永远长久的东西。我们要体 悟，我们要知道，真正长久、永远伴随人间的是我们的真 情和本性，所以我们的本性应该无染。我们心中要干净， 我们的本性要干净，也就是说，我们的良心要善良，我们 才能本质圆成，本质缘成。就是说，我们根本的东西才会 成功，就是我们的良心、我们的本性，才会圆润，才会使 心缘成功啊。要看到自己身上肮脏的地方，你才能破除这 些迷雾，如果一个人连自己身上的缺点都不知道，他怎么 样来洗净污垢，达到修行成功呢？
所以，大家要明白，我们要离妄想，我们活在世界 上，我们的妄念太多太多了。大家想想看，今天，我想去 发财；明天，我想做名人；后天，我想家里换个大房子； 再后天，我想去做官，最好让人家下台，我来做，等等一 切的妄念，就是造成了我们心性有染啊。我们的本性和我 们的良心有污染了，就是因为妄念所入啊。因为我们有了 妄念，我们的本性才不会干净啊。因为菩萨没有妄念，因 为菩萨想的都是众生，所以，菩萨才远离妄念。听众朋友 们，要记住，我们学佛，要如如佛者。什么叫“如如佛 者”？我们做人也好，我们做事也好，就要做得像佛一 样，我们所有的行为、我们所有的本性、我们所有在人间 追求的一切，要以佛为准，这就是说，要学会“如如佛 者”啊。
我们经常说“只要功夫深，铁杵磨成针”。有时候， 我们念佛念经，只要功夫到家了，我们很好地努力，一定 能够成功的。而有时候，我们功夫不到家，我们不努力， 那么，你学佛修心的功力就不够，这就叫功夫。所以，学 佛要懂得学佛法，因为我们懂得学佛学法了，我们才能在 人间做人做事。所以，我们自己学佛要懂得感应交加。也 就是说，我们学佛感到的东西，和你相应，和你学好的那 些感应，正好要印证在一起，这样的话，你念经才会有力 量。大家想想看，我们学佛、学做人，如果念经念了半 天，一点效果都没有，那你的力量、自身的信力会减退； 如果你念经有感应了，你自己的心力就会加强，你的信心 也会加强。这就是为什么很多人跟着台长学佛、学法，他 们越学信心越足，因为他们得到了感应，他们得到了观世 音菩萨的加持。他们很多事情，有求必应了，所以，他们 才会越学越有劲。当然，学佛学到一定的境界，我们不去 追求这些东西，它本来就应该有的，不追求这些东西，有 了更好，没有的话，我们也一门精进地好好学，它一定会 有感应的。
我们做人学佛，犹如云洒长空一样，我们的心灵犹如 云彩一样，我们要让云彩洒遍你的长空。这个长空，就是 你的青天，就是你的本性，就是你的心灵，就是你能够装 入宇宙空间的大彻大悟啊。所以，我们要懂得，我们要学 云彩一样，我们要让白云洒遍长空。当人有境界的时候， 人是一朵白云，当你想做好人的时候，当你学佛的时候， 你产生出来的就是白云。这些白云配上蓝天，那是多么漂 亮啊。当你在动坏脑筋的时候，当你在做恶事的时候，你 就是乌云。当这些乌云遮住了云层，遮住了你的蓝天的时 候，显示出的就是灰暗，就是你将遭难。犹如我们在人 间，乌云太多，接下来就要下雨一样。所以我们希望大家 洒下的是白云，而不是乌云。因为乌云会遮住阳光，把你 的本性所遮住；而真正的白云，它能够响彻云霄，能够云 洒长空，让你露出你真正的青天，也就是你的本性。台长 在这里给大家讲的就是白话佛法，就是在人间所做的很现 实的事情，就是让大家能够学到自身的本性。所以，我们 真正学佛的人，不会给自己制造乌云，只会给自己制造阳 光、制造白云。
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