知心无念，这个概念很重要
净界法师
这个地方重点在这四个字，知心无念。我们一念心，每个人都很复杂，有很多很多的妄想，但是你一定要知道，这个妄想都是不真实的，这个很重要，站在本来清净的角度来对治妄想。我们无始劫来，在我们的每一个生命经验当中，会捏造一个自我的相状，这有什么缺点，带个相状有什么不好
带个相状，就把你限制住了，自我设限。过去有一个猎人，他养了一只老鹰，他为了贪方便，他也没有个别养，他把老鹰放在他鸡笼子里面养，从小就跟鸡养在一起，这样比较方便嘛。这老鹰跟鸡整天搞在一起，它长大以后，因为它眼睛看到的、耳朵听到的，都是鸡，它认为它就是一只鸡，因为它心中已经捏造这个鸡的相状了，虽然它有强壮的手臂，它有广大翅膀的力量，但是它心中认为它就是一只鸡。
那么后来，它长大以后，猎人用所有的方式来训练它，都失败了。后来这个猎人非常失望，就带着这只老鹰，跑到山上，就想要把它自由落体，让它自生自灭。所以他把这个老鹰带到山上，把它放下去的时候，老鹰遇到死亡的威胁的时候，快要着地的时候，它的潜能发挥出来，展起它广大的翅膀，一跃飞上去了。它有这个功能，但是它为什么不表现出来呢？因为它被这个我相，这种自我的相状限制住了，自我设限。
你看那个马戏团，他们也曾经发生这样一件事情。有一次马戏团发生了火灾，那个管理员赶快把这个笼子打开，让这个野兽跑出来。后来发觉，只要这个野兽被关超过三年，这只野兽就跑不出来了。新抓到的野兽、那个鸟马上都出去了。那么只要这个鸟跟动物，被关在这个笼子里面超过三年，它已经认为说，我的范围就是这样子了，自我设限。
我们一念心本来清净，本来没有相状，我们现在变成物化了，就是说，被物质同化。我们经常告诉我自己，我一定要怎么样，其实人生不决定。
你看菩萨戒，菩萨戒有个很重要的思想，菩萨戒他那个菩提心跟空观是很要求的，也就是说，菩萨戒不能自我设限。你要受了菩萨戒，你就没有资格说我做不到，不能这样讲，你可以说，我慢慢做，可以，但是你不能说我做不到，因为你做不到，那表示你自我设限，违背我们本性是清净的这个真理。
所以这个地方就是说，知心无念这个概念很重要。 https://t.cn/R2Wxr8U
净界法师
这个地方重点在这四个字，知心无念。我们一念心，每个人都很复杂，有很多很多的妄想，但是你一定要知道，这个妄想都是不真实的，这个很重要，站在本来清净的角度来对治妄想。我们无始劫来，在我们的每一个生命经验当中，会捏造一个自我的相状，这有什么缺点，带个相状有什么不好
带个相状，就把你限制住了，自我设限。过去有一个猎人，他养了一只老鹰，他为了贪方便，他也没有个别养，他把老鹰放在他鸡笼子里面养，从小就跟鸡养在一起，这样比较方便嘛。这老鹰跟鸡整天搞在一起，它长大以后，因为它眼睛看到的、耳朵听到的，都是鸡，它认为它就是一只鸡，因为它心中已经捏造这个鸡的相状了，虽然它有强壮的手臂，它有广大翅膀的力量，但是它心中认为它就是一只鸡。
那么后来，它长大以后，猎人用所有的方式来训练它，都失败了。后来这个猎人非常失望，就带着这只老鹰，跑到山上，就想要把它自由落体，让它自生自灭。所以他把这个老鹰带到山上，把它放下去的时候，老鹰遇到死亡的威胁的时候，快要着地的时候，它的潜能发挥出来，展起它广大的翅膀，一跃飞上去了。它有这个功能，但是它为什么不表现出来呢？因为它被这个我相，这种自我的相状限制住了，自我设限。
你看那个马戏团，他们也曾经发生这样一件事情。有一次马戏团发生了火灾，那个管理员赶快把这个笼子打开，让这个野兽跑出来。后来发觉，只要这个野兽被关超过三年，这只野兽就跑不出来了。新抓到的野兽、那个鸟马上都出去了。那么只要这个鸟跟动物，被关在这个笼子里面超过三年，它已经认为说，我的范围就是这样子了，自我设限。
我们一念心本来清净，本来没有相状，我们现在变成物化了，就是说，被物质同化。我们经常告诉我自己，我一定要怎么样，其实人生不决定。
你看菩萨戒，菩萨戒有个很重要的思想，菩萨戒他那个菩提心跟空观是很要求的，也就是说，菩萨戒不能自我设限。你要受了菩萨戒，你就没有资格说我做不到，不能这样讲，你可以说，我慢慢做，可以，但是你不能说我做不到，因为你做不到，那表示你自我设限，违背我们本性是清净的这个真理。
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你贪恋一个小水泡，就得不到大海。
净界法师
那么从大乘的角度呢，它主要的调整啊，有三个方向：
第一个是出离心。我们开始修学大乘佛法的时候，第一个要调整我们的贪恋娑婆的心态，这个是非常严重的，因为我们在三界当中，流转已久，我们跟每一个人每一块土地非常熟悉，所以，首先我们一定要透过无常的思想，诸行无常，人生是变化的，我们是没办法去掌控的，慢慢的调伏我们对三界的爱取，一个人一旦贪恋三界的果报，你的格局就不大了，你就成不了大功德了，就像《楞严经》说的，你贪恋一个小水泡，你就得不到大海了。
所以这个出离心，主要的切入点就是无常，就是我们为什么不贪世间的财富?我们为什么不贪人天的果报?理由很简单，因为它会变化，它会让我们失望。我们一个人，如果从来都没有，我们可以接受。你看，从小到大我从来没有拥有过，我可以接受，但是得到以后的失去，那是非常痛苦的。所以我们无量劫来，都是在这种无常当中得到很大的伤害，不管是感情的伤害，或者物质的伤害。所以我们睁开我们眼睛以后，看到我们生命当中，没有一个安稳的东西，没有一个常态的东西，所以你慢慢慢慢的从无常观，我们开始产生对三界的出离，这第一个善根先种下去，出离心。
第二个就是菩提心。菩提心有两块，一个是上求佛道，一个是下化众生。一个思惟佛道的功德庄严，生起好乐;一个思惟众生的苦，生起悲悯。当然每一个人有所偏重。那么这个就是先从出离心当中生起菩提心。
第三个就是我们今天要谈到的空正见，太重要了。当我们建立出离心、菩提心善根的时候，我们要避免妄想的干扰，这个就是空正见啊。观照我们一念心本来清净，本来没有妄想。
那么这个就是我们在大乘佛法当中的三种根本，出离心、菩提心、空正见，这三个柱子先种下去，然后再修其它的波罗蜜。这个是大乘佛法主要的根本，三种根本。
南无阿弥陀佛
净界法师
那么从大乘的角度呢，它主要的调整啊，有三个方向：
第一个是出离心。我们开始修学大乘佛法的时候，第一个要调整我们的贪恋娑婆的心态，这个是非常严重的，因为我们在三界当中，流转已久，我们跟每一个人每一块土地非常熟悉，所以，首先我们一定要透过无常的思想，诸行无常，人生是变化的，我们是没办法去掌控的，慢慢的调伏我们对三界的爱取，一个人一旦贪恋三界的果报，你的格局就不大了，你就成不了大功德了，就像《楞严经》说的，你贪恋一个小水泡，你就得不到大海了。
所以这个出离心，主要的切入点就是无常，就是我们为什么不贪世间的财富?我们为什么不贪人天的果报?理由很简单，因为它会变化，它会让我们失望。我们一个人，如果从来都没有，我们可以接受。你看，从小到大我从来没有拥有过，我可以接受，但是得到以后的失去，那是非常痛苦的。所以我们无量劫来，都是在这种无常当中得到很大的伤害，不管是感情的伤害，或者物质的伤害。所以我们睁开我们眼睛以后，看到我们生命当中，没有一个安稳的东西，没有一个常态的东西，所以你慢慢慢慢的从无常观，我们开始产生对三界的出离，这第一个善根先种下去，出离心。
第二个就是菩提心。菩提心有两块，一个是上求佛道，一个是下化众生。一个思惟佛道的功德庄严，生起好乐;一个思惟众生的苦，生起悲悯。当然每一个人有所偏重。那么这个就是先从出离心当中生起菩提心。
第三个就是我们今天要谈到的空正见，太重要了。当我们建立出离心、菩提心善根的时候，我们要避免妄想的干扰，这个就是空正见啊。观照我们一念心本来清净，本来没有妄想。
那么这个就是我们在大乘佛法当中的三种根本，出离心、菩提心、空正见，这三个柱子先种下去，然后再修其它的波罗蜜。这个是大乘佛法主要的根本，三种根本。
南无阿弥陀佛
按照华严境界，我们都活在全息宇宙的影像里
中国佛教有八大宗派，到如今流传最广的是禅宗和净土宗。唐朝时非常兴盛的一个宗派叫华严宗，其源头可溯至法顺。法顺之所以被尊为“华严初祖”,在法顺所著华严五教止观)中，提出了“五教”之说。
第一是“法有我无门”——小乘教。认识自我是空，不知道诸法亦空，“我无”而“法有”,是小乘的止观方法。
第二是“生即无生门”——大乘“始教”。包括大乘空、有二宗。空宗以为因缘故生，本性无生；有宗认为境无识有，识有是生，境无是无生，圆成实性无生无灭，这些都是在承认客观现象后又否定客观现象真实性的说法，是针对某种根性的人而言的。
第三“事理圆融门”——大乘“终教”。依据是《椤伽〉等经的“真如缘起”论。所谓“理”,就是“心真如门”,也就是宇宙的本体，所谓事，即“心生灭门”,亦即宇宙万有现象。认识到本体现象真实如一，互不妨碍，不再执着于空有，亦不需再破这个破那个，安然不动，这是大乘“终教”。
第四是“语观双绝门”——大乘顿教。所谓“言语道断，心行处灭”,达到一种神秘直觉体验，不再假借言说，因此也就达到行禅坐亦禅的高明境界，有点类似于禅宗顿悟的说法。
第五是“华严三昧门”—— 一乘“圆教”。这主要指的是“法界缘起”学说，明白无误地搞清楚了世界的本质，也能随顺世间一切现象，从而达到一种任运无碍的状态，“圆”者，达到圆满无碍境界也。
华严宗的理论中心是法界缘起说。无尽缘起论是华严宗的理论基础，这一理论认为凡所现象，皆从因缘而起；因果之间重重涉入又互不干涉；可以一物为因，万物为果，也可万物为因，一物为果，彼此重叠涉入，圆融无碍。无尽缘起论运之于法界，则有法界缘起说，法界缘起又有四法界、一真法界等多重涵义。
“法界”是佛教专有的术语。“法”,事物；“界”,分界，类别。一切事物的总类即称“法界”。在华严宗人的心目中，法界即是万物本原——真如和一切现象的总概念。所谓法界缘起，是说世间和出世间的一切现象，都是由真如(如来藏)自性清净心生起，生起的过程起作用的是因缘，缘起即是法界，法界即是缘起，彼此涉入，不即不离。华严宗称这种状态叫“圆融”。
法界缘起论提出的依据是对《华严经》的发挥。《华严经)经描述了释迦牟尼在菩提树下证悟的境界，说在这样的境界里，宇宙万物同时显现，不仅显现天堂，而且显现地狱，乃至十方诸佛世界，无不在释迦牟尼的证道境界上自然显现。这仅仅是空间，时间也不例外，过去状态、现在状态、未来状态也都在这一念之中显现出来。总而言之，三界十方时空的全体显现于一种境界之中。
华严宗据此推论说，世界的一切现实(包括时空两个方面)之间都是互相通达的，一即是多，多即是一，现象与本质不二，个体与整体如一。这样，在《华严经》“无尽圆融”思想的指导下，吸取《大乘起信论》的真如缘起说，华严宗建立起了法界缘起论。
华严宗首先否定现实世界的真实性，他们的逻辑与空宗的逻辑没有多大区别，既然是缘起，就没有独立存在的体性。不过法藏在缘起学说中更强调本体的作用，他说:“达无生者，谓尘是心缘，心是尘因，因缘和合，幻相方生。由从缘生，必无自性，何以故？今尘不自缘，必待于心，心不自心，亦待于尘。由相待故，则无定属缘生；以无定属缘生，则名地生。”
这里法藏论述了心与尘的关系，尘是外缘，心是尘的内因。心与尘之间实际上是彼此相生的关系。心与尘和合在一起，就生起种种事相。说到底，心仍然是一个决定因素，但既然生起尘来，心也就成了与尘相对的存在了。
尘是心变化而出，心本身是超越事物的存在，那么实际上再大的事相与再小的事相也是没有大小可谈的，在事相的层次上说大说小，说长说短，如果看一下它与心的关系的话，则不过是一种“心”境而已。法藏介绍说：“通大小者，如微尘相是小，须弥高广为大。然此尘与彼山，大小相容，随心回转。且如见高广之时，是自心现作大，非别有大；今见微尘小之时，亦是自心现体小，非别有小。”这就是说，不管大小，都是自心变现，自心变现出大、小的事相，不是另外实存一个大与小。
根据这样的逻辑，华严宗人提出了很有气势的命题，“芥子纳于须弥”,“海水纳于毛孔”,后世有芥子须弥的成语，大致发端于此。又有不少佛教信徒，开口闭口“一瞬间含永远，一微尘映世界”,原话也都出自华严宗经典。自心变现是华严宗立论依据，但具体论证时，他们觉得仅仅说什么东西都只是变现太简单化了，所以又反复地去论证“一”与“多”的关系。在“一”与“多”的关系上，他们先抽象地承认“一中有多，多中有一”的辨证关系，进而，通过自己特有的逻辑方法，推导出“一即切”,一切即一”的结论。
所谓圆融，用今天的话来说就是大和谐，大相通。说的更玄一点，就是说每一个时空点之间都是互通的，从任意一个时空可以进入其它所有的时空。它们之间从根本上讲没有大小、前后的决定性，可以顺着走也可以倒着来，可以从小针尖进入大世界，也可以把大世界放入小针尘里。《维摩经》里谈不可思议解脱境界时，曾说菩萨把七劫变为一日，一日变七劫；又能在一间小小的屋里安放无数巨大的莲花座，而屋子外的世界并未受到影响，这就是一种解脱的神通。又比如《法华经》里说，娑婆世界实为净土，只是因为众生心地有污垢才觉得它是垢土，又说世界不管如何成住坏空，释迦的乐土不会变迁，这也可说是一种圆融境界。
华严宗谈圆融时常常提到帝释天的宝珠网，所有的宝珠都能映显其他宝珠的形象，这样重重无尽（如现代科学的全息影像）。法藏为了开导弟子还曾用镜子作过实验。说起来有点象全息照片，每个点都包含整个图像，华严宗的圆融也是如此，每个时空点都可以是整个时空界，以至于“于佛一毛孔中即有一切佛、一切处、一切时乃至一切益，如一毛孔一切遍法界，诸毛孔现，皆亦如是。”
法藏的思维则充满佛教特有的思辨意味，他说：“融念劫者，如见尘时，是一念心所现，此一念心现时，全是百千大劫。何以故？以百千大劫，由本一念，方成大劫。既相成立，俱无体性，由一念无体，即通大劫；大劫无体，即该一念。由念、劫无体，长、短之相自融。乃至远近世界、佛及众生，三世一切事物，莫不皆于一念中现。何以故？一切事法，依心而现，念即无碍，法亦随融。是故一念即见三世一切事物显然。一念即百千劫，百千劫即一念。”
世界万有的生成、发展全过程以及彼此间的一切关系放入一念之间，一点之中，彻底地打通一切相对性的界限，从而显发出所谓真如佛性解脱境界，就是华严宗的主要理论特色
中国佛教有八大宗派，到如今流传最广的是禅宗和净土宗。唐朝时非常兴盛的一个宗派叫华严宗，其源头可溯至法顺。法顺之所以被尊为“华严初祖”,在法顺所著华严五教止观)中，提出了“五教”之说。
第一是“法有我无门”——小乘教。认识自我是空，不知道诸法亦空，“我无”而“法有”,是小乘的止观方法。
第二是“生即无生门”——大乘“始教”。包括大乘空、有二宗。空宗以为因缘故生，本性无生；有宗认为境无识有，识有是生，境无是无生，圆成实性无生无灭，这些都是在承认客观现象后又否定客观现象真实性的说法，是针对某种根性的人而言的。
第三“事理圆融门”——大乘“终教”。依据是《椤伽〉等经的“真如缘起”论。所谓“理”,就是“心真如门”,也就是宇宙的本体，所谓事，即“心生灭门”,亦即宇宙万有现象。认识到本体现象真实如一，互不妨碍，不再执着于空有，亦不需再破这个破那个，安然不动，这是大乘“终教”。
第四是“语观双绝门”——大乘顿教。所谓“言语道断，心行处灭”,达到一种神秘直觉体验，不再假借言说，因此也就达到行禅坐亦禅的高明境界，有点类似于禅宗顿悟的说法。
第五是“华严三昧门”—— 一乘“圆教”。这主要指的是“法界缘起”学说，明白无误地搞清楚了世界的本质，也能随顺世间一切现象，从而达到一种任运无碍的状态，“圆”者，达到圆满无碍境界也。
华严宗的理论中心是法界缘起说。无尽缘起论是华严宗的理论基础，这一理论认为凡所现象，皆从因缘而起；因果之间重重涉入又互不干涉；可以一物为因，万物为果，也可万物为因，一物为果，彼此重叠涉入，圆融无碍。无尽缘起论运之于法界，则有法界缘起说，法界缘起又有四法界、一真法界等多重涵义。
“法界”是佛教专有的术语。“法”,事物；“界”,分界，类别。一切事物的总类即称“法界”。在华严宗人的心目中，法界即是万物本原——真如和一切现象的总概念。所谓法界缘起，是说世间和出世间的一切现象，都是由真如(如来藏)自性清净心生起，生起的过程起作用的是因缘，缘起即是法界，法界即是缘起，彼此涉入，不即不离。华严宗称这种状态叫“圆融”。
法界缘起论提出的依据是对《华严经》的发挥。《华严经)经描述了释迦牟尼在菩提树下证悟的境界，说在这样的境界里，宇宙万物同时显现，不仅显现天堂，而且显现地狱，乃至十方诸佛世界，无不在释迦牟尼的证道境界上自然显现。这仅仅是空间，时间也不例外，过去状态、现在状态、未来状态也都在这一念之中显现出来。总而言之，三界十方时空的全体显现于一种境界之中。
华严宗据此推论说，世界的一切现实(包括时空两个方面)之间都是互相通达的，一即是多，多即是一，现象与本质不二，个体与整体如一。这样，在《华严经》“无尽圆融”思想的指导下，吸取《大乘起信论》的真如缘起说，华严宗建立起了法界缘起论。
华严宗首先否定现实世界的真实性，他们的逻辑与空宗的逻辑没有多大区别，既然是缘起，就没有独立存在的体性。不过法藏在缘起学说中更强调本体的作用，他说:“达无生者，谓尘是心缘，心是尘因，因缘和合，幻相方生。由从缘生，必无自性，何以故？今尘不自缘，必待于心，心不自心，亦待于尘。由相待故，则无定属缘生；以无定属缘生，则名地生。”
这里法藏论述了心与尘的关系，尘是外缘，心是尘的内因。心与尘之间实际上是彼此相生的关系。心与尘和合在一起，就生起种种事相。说到底，心仍然是一个决定因素，但既然生起尘来，心也就成了与尘相对的存在了。
尘是心变化而出，心本身是超越事物的存在，那么实际上再大的事相与再小的事相也是没有大小可谈的，在事相的层次上说大说小，说长说短，如果看一下它与心的关系的话，则不过是一种“心”境而已。法藏介绍说：“通大小者，如微尘相是小，须弥高广为大。然此尘与彼山，大小相容，随心回转。且如见高广之时，是自心现作大，非别有大；今见微尘小之时，亦是自心现体小，非别有小。”这就是说，不管大小，都是自心变现，自心变现出大、小的事相，不是另外实存一个大与小。
根据这样的逻辑，华严宗人提出了很有气势的命题，“芥子纳于须弥”,“海水纳于毛孔”,后世有芥子须弥的成语，大致发端于此。又有不少佛教信徒，开口闭口“一瞬间含永远，一微尘映世界”,原话也都出自华严宗经典。自心变现是华严宗立论依据，但具体论证时，他们觉得仅仅说什么东西都只是变现太简单化了，所以又反复地去论证“一”与“多”的关系。在“一”与“多”的关系上，他们先抽象地承认“一中有多，多中有一”的辨证关系，进而，通过自己特有的逻辑方法，推导出“一即切”,一切即一”的结论。
所谓圆融，用今天的话来说就是大和谐，大相通。说的更玄一点，就是说每一个时空点之间都是互通的，从任意一个时空可以进入其它所有的时空。它们之间从根本上讲没有大小、前后的决定性，可以顺着走也可以倒着来，可以从小针尖进入大世界，也可以把大世界放入小针尘里。《维摩经》里谈不可思议解脱境界时，曾说菩萨把七劫变为一日，一日变七劫；又能在一间小小的屋里安放无数巨大的莲花座，而屋子外的世界并未受到影响，这就是一种解脱的神通。又比如《法华经》里说，娑婆世界实为净土，只是因为众生心地有污垢才觉得它是垢土，又说世界不管如何成住坏空，释迦的乐土不会变迁，这也可说是一种圆融境界。
华严宗谈圆融时常常提到帝释天的宝珠网，所有的宝珠都能映显其他宝珠的形象，这样重重无尽（如现代科学的全息影像）。法藏为了开导弟子还曾用镜子作过实验。说起来有点象全息照片，每个点都包含整个图像，华严宗的圆融也是如此，每个时空点都可以是整个时空界，以至于“于佛一毛孔中即有一切佛、一切处、一切时乃至一切益，如一毛孔一切遍法界，诸毛孔现，皆亦如是。”
法藏的思维则充满佛教特有的思辨意味，他说：“融念劫者，如见尘时，是一念心所现，此一念心现时，全是百千大劫。何以故？以百千大劫，由本一念，方成大劫。既相成立，俱无体性，由一念无体，即通大劫；大劫无体，即该一念。由念、劫无体，长、短之相自融。乃至远近世界、佛及众生，三世一切事物，莫不皆于一念中现。何以故？一切事法，依心而现，念即无碍，法亦随融。是故一念即见三世一切事物显然。一念即百千劫，百千劫即一念。”
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