大学是四书之首，大学 提出的“三纲领”（明明德、亲民、止于至善）和“八条目”（格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下），强调修己是治人的前提，修己的目的是为了治国平天下，说明治国平天下和个人道德修养的一致性。知道自己能够达到的境界，坚定信念， 不急不躁 ，心安定下来，考虑周全，了解事物的规律去行动才会有收获。对自己要真诚，自己一个人的时候也要谨慎，天知地知我知，顺从自己的良知。
中庸做事适中不过无不及，待人接物保持中正平和，因时制宜、因物制宜、因事制宜、因地制宜。中和，喜怒哀乐没有表现出来的时候，叫做“中”；表现出来以后符合节度，也情绪方面要把握一个度，属于修身。开篇天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。按照道的去修养叫做教，也就是要修身，道不离开人，自己一人的时候后也要谨慎，慎独自修。后面君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之间的交往，这五项是天下人共有的伦常关系；智、仁、勇，这三种是用来处理这五项伦常关系的德行。至于这三种德行的实施，道理都是一样的，都是以修身为本。至诚尽性，真诚是我完善，能发挥人的本性，能发挥人的本性就能发挥众人的本性，再而就能发挥万物的本性，就可以帮助天地培育生命，能帮助大地培育生命，就可以与天地并列为三了，中庸的理论基础就是天人合一。天人合一是合一于至诚、至善，达到“致中和，天地位焉，万物育焉”、“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”的境界。“与天地参”是天人合一。《中庸》始于“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”而终于“‘上天之载，无声无臭。’至矣”。这就是圣人所要达到的最高境界，这才是真正意义上的天人合一。

#出道吧新星#读《大学》十三

所谓诚其意者：毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也！小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。

译文：所谓诚其意：就是毋自欺欺人也，也就是要诚实。如厌恶恶臭，如喜好美色，这都是人自发的，这就叫做自谦，（这种自谦，有时是要斗争的，）故君子必慎其独自一人的时候！小人闲居时为不善，没什么不为，见到君子而后不安了，掩蔽其不善的一面，而突出其善的一面。人家之看自己，如能见其肺肝一样厉害，掩饰又有何益呢！这就叫真实的产生于里，形必显于外，故君子必慎其独自一人的时候。

体会：这段逻辑上不容易翻译通顺。诚其意就是不自欺欺人。人的欲望是自发的，不善的必须自己克服，而不是掩饰。因为掩饰是掩饰不了的。自己一人的时候，能够克制自己，就是慎独。

附：小诗·读《大学》十三

好色闻香实自谦，
慎独诚意莫心闲；
诚中形外功夫下，
正本清源品性全。

#了尘书坊[超话]#
【慎独就是把握当下一念】

南无阿弥陀佛，
除了当下这一念之外，
没有能够主宰的我和法，
这个就是独。我们真正能够用功夫的就是现前这一念——过去不过是现在这一念对过去的一种追忆而已，未来也不过是当下这一念对未来的一种妄想而已，
所以真正能够下手的地方，
就是当下这一念。
除了当下这一念之外，
没有能主宰的我和法，
这个就是独。
自己的内心只有自己知道就是“独知”，慎独就是把握当下一念，
“厌离我法二执，要如恶恶臭。喜好人空、法空、二空妙观，要如好好色。”
可见无论是诚意还是慎独，
关键是把握当下一念。

——大愿法师开示
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