太上老君内观经

老君曰：天地媾精，阴阳布化，万物以生。承其宿业，分灵道一。父母和合，人受其生。始一月为胞，精血凝也；二月成胎，形兆胚也；三月阳神其为三魂动而生也；四月阴灵为七魄静镇形也；五月五行分藏，以安神也；六月六律定腑，用滋灵也；七月七精开窍，通光明也；八月八景神具，降真灵也；九月宫室罗布，以定精一也，十月炁足；万象成也。元和哺食，时不停也。太一帝君在头曰泥丸君，总众神也。照生识神，人之魂也。司命处心，纳生元也。无英居左，制三魂也。白元居右，拘七魄也。桃孩住脐，深精根也。照诸百节，生百神也。所以周身，神不空也。元炁入鼻，灌泥丸也。所以神明，形固安也。运动住止，关其心也。所以谓生，有由然也。予内观之，历历分也。心者，禁也，一身之主。心能禁制，使形神不邪也。心则神也，变化不测，故无定形。所以五藏藏五神：魂在肝，魄在肺，精在肾，志在脾，神在心。所以字殊，随处名也。心者，火也。南方太阳之精主火，上为荧惑，下应心也。色赤，三叶如莲花，神明依泊，从所名也。其神也，非青非黄，非大非小，非短非长，非曲非直，非柔非刚，非厚非薄，非圆非方，变化莫测，混合阴阳；大包天地，细入毫芒；制之则正，放之则狂；清净则生，浊躁则亡，明照八表，暗迷一方。但能虚寂，生道自常；永保无为，其身则昌也。以其无形，莫之能名，祸福吉凶，悉由之矣。所以圣人立君臣，明赏罚，置官僚，制法度，正以教人，人以难伏，唯在於心。心若清浄，则万祸不生。所以流浪生死，沉沦恶道，皆由心也。妄想憎爱，取舍去来，染着聚结，渐自缠绕，转转系缚，不能解脱，便至灭亡。由如牛马引重趋泥，转增陷没，不能自出，遂至於死。人亦如是，始生之时，神元清静，湛然无杂。既受纳有形，形染六情，眼则贪色，耳则殢声，口则耽味，鼻则受馨，意随健羡，身欲肥轻。从此流浪，莫能自悟。圣人慈念，设法教化，使内观己身，澄其心也。

老君曰：谛观此身从虚无中来，因缘运会，积精聚炁，乘业降神，和合受生；法天像地，含阴吐阳；分错五行，以应四时。眼为日月，发为星辰，眉为华盖，头为昆仑，布列宫阙，安置精神。万物之中，人最为灵。性命合道，人当爱之。内观其身，惟人尊焉。而不自贵，妄染诸尘，不净臭秽，浊乱形神。熟观物我，何疏何亲。守道长生#，为善保真。世愚役役，徒自苦辛也。

老君曰：从道受分谓之命，自一禀形谓之性，所以任物谓之心，心有所忆谓之意，意之所出谓之志，事无不知谓之智，智周万物谓之慧，动而营身谓之魂，静而镇形谓之魄，流行骨肉谓之血，保神养炁谓之精，炁清而駃谓之荣，炁浊而迟谓之卫，总括百骸谓之身，万象备见谓之形，块然有阂谓之质，状貌可则谓之体，大小有分谓之躯，众思不测谓之神，邈然应化谓之灵，气来入身谓之生，神去於身谓之死，所以通生谓之道。道者，有而无形，无而有情，变化不测，通神群生，在人之身则为神明，所谓心也。所以教人修道，则修心也，教人修心，则修道也。道不可见，因生而明之；生不可常，用道以守之。若生亡则道废，道废则生亡，生道合一，则长生不死、羽化神仙。人不能长保者，以其不能内观於心故也。内观不遗，生道长存。

老君曰：人所以流浪恶道，沉沦滓秽，缘六情起妄而生六识，六识分别，系缚憎爱，去来取舍，染着烦恼，与道长隔。所以内观六识因起六欲。识从何起？识自欲起。欲从何起？欲自识起。妄想颠倒，而生有识。亦曰自然，又名无为，本来虚静，元无有识。有识分别，起诸邪见。邪见既兴，尽是烦恼。展转缠缚，流浪生死，永失於道矣。

老君曰：道无生死，而形有生死。所以言生死者，属形不属道也。形所以生者，由得其道也；形所以死者，由失其道也。人能存生守道，则长存不亡也。

老君曰：人能常清静其心，则道自来居。道自来居则神明存身，神明存身则生不亡也。人常欲生，而不能虚心，人常恶死，而不能保神，亦由欲贵而不用道，欲富而不求宝，欲速而足不行，欲肥而食不饱也。

老君曰：道以心得，心以道明。心明则道降，道降则心通。神明之在身，由火之因卮也。明从火起，火自炷发，炷因油润，油藉卮停。四者若废，明何生焉？亦如明缘神照，神托心存，心由形有，形以道全，一物不足，明何依焉？所以谓之神明者，眼见、耳闻、意知、心觉，分别物理，细微悉知，由神以明，故曰神明也。

老君曰：虚心者遣其实也，无心者除其有也，定心者令不动也，安心者使不危也，静心者令不乱也，正心者使不邪也，清心者使不浊也，净心者使不秽也。此皆以有令使除也。四见者，心直者不反覆也，心平者无高低也，心明者无暗昧也，心通者无窒碍也。此皆本自然者也。粗言数者，余可思也。

老君曰：知道易，信道难；信道易，行道难；行道易，得道难；得道易，守道难。守而不失，乃常存也。

老君曰：道也者，不可言传，口受而得之，常虚心静神，道自来居。愚者不知，劳其形，苦其心，役其志，躁其神，而道愈远，而神愈悲。背道求道，当慎择焉。

老君曰：道贵长存，保神固根，精炁不散，纯白不分。形神合道，飞升昆仑。先天以生，后天以存，出入无间，不由其门。吹阴煦阳，制魄拘魂。亿岁眷属，千载子孙。黄尘四起，骑羊真人。金堂玉室，送故迎新。

老君曰：内观之道，静神定心，乱想不起，邪妄不侵，固身及物，闭目思寻，表里虚寂，神道微深。外观万境，内察一心。了然明静，静乱俱息。念念相系，深根宁极。湛然常住，杳冥难测。忧患永消，是非莫识。

老君曰：吾非圣人，学而得之。故我求道，无不受持，千经万术，惟在心也。

西域南天竺国人，是婆罗门国王第三之子也。神慧疏朗，闻皆晓悟；志存摩诃衍道，故舍素随缁，绍隆圣种；冥心虚寂，通鉴世事，内外俱明，德超世表。悲悔边隅正教陵替，遂能远涉山海，游化汉魏。亡心之士，莫不归信；存见之流，乃生讥谤。于时唯有道育惠可，此二沙门年虽后生，俊志高远。幸逢法师，事之数载，虔恭谘启，善蒙师意。法师感其精诚，诲以真道，令如是安心，如是发行，如是顺物，如是方便，此是大乘安心之法，令无错谬。如是安心者：壁观。如是发行者：四行。如是顺物者：防护讥嫌。如是方便者：遣其不着。此略序所由云尔。
夫入道多途，要而言之，不出二种：一是理入、二是行入。理入者：谓藉教悟宗，深信含生同一真性，但为客尘妄想所覆，不能显了。若也舍妄归真，凝住壁观，无自无他，凡圣等一，坚住不移，更不随文教，此即与理冥符。无有分别，寂然无为，名之理入。行入谓四行，其余诸行悉入此中。何等四耶？一报冤行，二随缘行，三无所求行，四称法行。
云何报冤行？
谓修道行人，若受苦时，当自念言：我往昔无数劫中，弃本从末，流浪诸有，多起冤憎，违害无限，今虽无犯，是我宿殃，恶业果熟，非天非人所能见与甘心甘受都无冤诉。经云：逢苦不忧。何以故？识达故。此心生时与理相应，体冤进道，故说言报冤行。
二随缘行者：众生无我，并缘业所转，苦乐齐受，皆从缘生。苦得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之，缘尽还无，何喜之有？得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道，是故说言随缘行。
三无所求行者：世人长迷，处处贪着，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，形随运转，万有斯空，无所愿乐。功德黑暗常相随逐，三界久居，犹如火宅，有身皆苦，谁得而安？了达此处，故舍诸有，止想无求。经曰：有求皆苦，无求即乐。判知无求真为道行，故言无所求行。
四称法行者：性净之理，目之为法。此理众相斯空，无染无着，无此无彼。经曰：法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故；智者若能信解此理，应当称法而行。法体无悭，身命财行檀舍施，心无吝惜，脱解三空，不倚不着，但为去垢，称化众生而不取相。此为自行，复能利他，亦能庄严菩提之道。檀施既尔，于五亦然。为除妄想，修行六度，而无所行，是为称法行。

【佛门观点】不识本心 学法无益

哈尔滨极乐寺 哈尔滨极乐寺 2022-10-04 13:34 发表于黑龙江

六祖惠能大师写下“菩提本无树”偈颂后，五祖为了保护他，一边淡淡地说了一句“亦未见性”，一边却潜往碓坊，以杖击碓三下来暗示六祖。六祖领会了五祖之意，便于当夜三鼓入室，五祖以袈裟遮围，为他解说《金刚经》。

讲至“应无所住而生其心”一句，六祖言下大悟，对五祖说：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”五祖听后，便对他说：“不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。”这是六祖说出五句“何期自性”后，五祖对六祖的充分肯定，认为他已“识自本心，见自本性”，堪绍佛种，遂将衣钵相传。

这则佛教史上著名的公案反复提到“自性”、“本心”、“本性”，其实含义相同，这便是我们修学佛法，尤其是研究禅宗的唯一宗旨和目的——我们根据什么东西来修，具体又修什么，说到底也就是在自性本心上下功夫。

《六祖坛经·般若品》中惠能大师有一段话，可以帮助我们理解这其中的重要性：“善知识，世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱。口但说空，万劫不得见性，终无有益。”可见，“识自本心，见自本性”乃是修行证果之第一要着。未识本心未见本性者，虽然口说修行，那也是一种盲修瞎炼，能不能解脱是很成问题的。因为佛法是围绕着我们每个人“迷”与“悟”这两种心态来展开教化的。我们之所以流浪生死，轮回六道，不得出离，就是因为我们不识本心，始终处于迷的状态，故而祖师才有说“不识本心，学法无益”。

那么本心究竟是什么呢？我们常常听到，心有“真心”和“妄心”的不同，如《大乘起信论》上面开宗明义地讲“一心生二门”，即“心真如门”和“心生灭门”。心真如门就是真心，心生灭门就是妄心。那真心和妄心是一个什么关系呢？事实上，真妄并非两个东西，而是一体不二的，“烦恼即菩提”、“生死即涅槃”就是这个道理。而这一类话的关键在这个“即”字上面，离开了烦恼去求菩提，离开了生死去找涅槃，都是骑驴觅驴，不会有什么结果的。同样的道理，真妄也是一个事物的一体两面，离真无妄，离妄无真。

既然真心与妄心是不二的，我们又何必还要去“识自本心，见自本性”，进而舍妄归真呢？需要说明的是，真妄不二是从理体和果德上来讲的，在没有证得无分别智之前，众生往往处于二元分立的状态，换言之，我们凡夫通常都是处于迷失真性的无明状态，整天在那里追逐妄心，随着妄心流转，所以我们要通过修行来背尘合觉、舍妄归真。修行的关键就在于妄心起时能回光返照，识其性空，能悟性空之理，那么妄心的当下即是真心。果能以真心为依处，则真心与妄心都不复存在，这才是真正地实现了真妄同体的不二之“即”。

这个过程说起来好像并不复杂，可是当我们真正用功时就会发现，无论是参禅、念佛、持咒，还是修行其他法门，自己的心不是在想过去，就是在想未来，妄想不断，想要让心念专于一境，不攀缘，不散乱，不驰求，这并不容易。通过长时间的努力，能够做到安住当下，没有过去，没有未来，乃至连现在也不去执着，那就是“坐断三际”。三际一旦坐断，心不迷乱，安于当下，历历孤明，开悟和见性便指可待了。

坐断三际的境界是一个修行者在日常生活中的任何时刻都有可能体验得到的，并不神秘。古来的祖师听见石头扔出去碰着竹子的一响，过河的时候看见自己的影子，或是接被开水烫到了手而打碎了茶杯，都会开悟，就是因为他对明心见性孜孜以求，全神贯注于修行这一件事上，没有片刻离开。以此类推，念佛的人若能够如此用心，念念安住当下，时刻照顾好当下那一句佛号，字字念得清楚、听得分明，自然能与阿弥陀佛相应，一心不乱、念佛三昧也就指日可待。

参禅的人能够明心见性，念佛的人能得念佛三昧，乃至学教的人能够大开圆解等等，这才能称得上是“识自本心，见自本性”。以此为基础就路还家，才算是真正的起步修行。由此可见，“不识本心，学法无益”，修行的首要在明心见性，而想要明心见性的先决条件和下手切要，又在于通过念兹在兹的不懈用功，真正做到把握当下、坐断三际。