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稽首归依无上士，常起弘誓大悲心。
为济有情生死流，令得涅盘安隐处。
大舍防非忍无倦，一心方便正慧力。
自利利他悉圆满，故号调御天人师。
稽首归依妙法藏，三四二五理圆明 。
七八能开四谛门，修者咸到无为岸。
法云法雨润群生，能除热恼蠲众病 。
难化之徒使调顺，随机引导非强力 。
稽首归依真圣众，八辈上人能离染。
金刚智杵破邪山，永断无始相缠缚。
始从鹿苑至双林，随佛一代弘真教。
各称本缘行化已，灰身灭智寂无生。
稽首总敬三宝尊，是谓正因能普济。
生死迷愚镇沉溺，咸令出离至菩提。
生者皆归死 容颜尽变衰
强力病所侵 无能免斯者
假使妙高山 劫尽皆坏散
大海深无底 亦复皆枯竭
大地及日月 时至皆归尽
未曾有一事 不被无常吞
上至非想处 下至转轮王
七宝镇随身 千子常围绕
如其寿命尽 须臾不暂停
还漂死海中 随缘受众苦
循环三界内 犹如汲井轮
亦如蚕作茧 吐丝还自缠
无上诸世尊 独觉声闻众
尚舍无常身 何况于凡夫
父母及妻子 兄弟并眷属
目观生死隔 云何不愁叹
是故劝诸人 谛听真实法
共舍无常处 当行不死门
佛法如甘露 除热得清凉
一心应善听 能灭诸烦恼
如是我闻。一时薄伽梵。在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时佛告诸苾刍。有三种法。于诸世间。是不可爱。是不光泽。是不可念。是不称意。何者为三。谓老病死。汝诸苾刍。此老病死。于诸世间。实不可爱。实不光泽。实不可念。实不称意。若老病死。世间无者。如来应正等觉。不出于世。为诸众生说所证法及调伏事。是故应知。此老病死。于诸世间。是不可爱。是不光泽。是不可念。是不称意。由此三事。如来应正等觉。出现于世为诸众生。说所证法及调伏事。尔时世尊。重说颂曰：
外事庄彩咸归坏 内身衰变亦同然
唯有胜法不灭亡 诸有智人应善察
此老病死皆共嫌 形仪丑恶极可厌
少年容貌暂时住 不久咸悉见枯羸
假使寿命满百年 终归不免无常逼
老病死苦常随逐 恒与众生作无利
尔时世尊。说是经已。诸苾刍众。天龙药叉揵闼婆阿苏罗等。皆大欢喜。信受奉行。
常求诸欲境 不行于善事
云何保形命 不见死来侵
命根气欲尽 支节悉分离
众苦与死俱 此时徒叹恨
两目俱翻上 死刀随业下
意想并慞惶 无能相救济
长喘连胸急 短气喉中干
死王催伺命 亲属徒相守
诸识皆昏昧 行入险城中
亲知咸弃舍 任彼绳牵去
将至琰魔王 随业而受报
胜因生善道 恶业堕泥犁
明眼无过慧 黑闇不过痴
病不越怨家 大怖无过死
有生皆必死 造罪苦切身
当勤策三业 恒修于福智
眷属皆舍去 财货任他将
但持自善根 险道充粮食
譬如路傍树 暂息非久停
车马及妻儿 不久皆如是
譬如群宿鸟 夜聚旦随飞
死去别亲知 乖离亦如是
唯有佛菩提 是真归仗处
依经我略说 智者善应思
天阿苏罗药叉等 来听法者应至心
拥护佛法使长存 各各勤行世尊教
诸有听徒来至此 或在地上或居空
常于人世起慈心 昼夜自身依法住
愿诸世界常安隐 无边福智益群生
所有罪业并消除 远离众苦归圆寂
恒用戒香涂莹体 常持定服以资身
菩提妙华遍庄严 随所住处常安乐
#佛法看世间#
稽首归依无上士，常起弘誓大悲心。
为济有情生死流，令得涅盘安隐处。
大舍防非忍无倦，一心方便正慧力。
自利利他悉圆满，故号调御天人师。
稽首归依妙法藏，三四二五理圆明 。
七八能开四谛门，修者咸到无为岸。
法云法雨润群生，能除热恼蠲众病 。
难化之徒使调顺，随机引导非强力 。
稽首归依真圣众，八辈上人能离染。
金刚智杵破邪山，永断无始相缠缚。
始从鹿苑至双林，随佛一代弘真教。
各称本缘行化已，灰身灭智寂无生。
稽首总敬三宝尊，是谓正因能普济。
生死迷愚镇沉溺，咸令出离至菩提。
生者皆归死 容颜尽变衰
强力病所侵 无能免斯者
假使妙高山 劫尽皆坏散
大海深无底 亦复皆枯竭
大地及日月 时至皆归尽
未曾有一事 不被无常吞
上至非想处 下至转轮王
七宝镇随身 千子常围绕
如其寿命尽 须臾不暂停
还漂死海中 随缘受众苦
循环三界内 犹如汲井轮
亦如蚕作茧 吐丝还自缠
无上诸世尊 独觉声闻众
尚舍无常身 何况于凡夫
父母及妻子 兄弟并眷属
目观生死隔 云何不愁叹
是故劝诸人 谛听真实法
共舍无常处 当行不死门
佛法如甘露 除热得清凉
一心应善听 能灭诸烦恼
如是我闻。一时薄伽梵。在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时佛告诸苾刍。有三种法。于诸世间。是不可爱。是不光泽。是不可念。是不称意。何者为三。谓老病死。汝诸苾刍。此老病死。于诸世间。实不可爱。实不光泽。实不可念。实不称意。若老病死。世间无者。如来应正等觉。不出于世。为诸众生说所证法及调伏事。是故应知。此老病死。于诸世间。是不可爱。是不光泽。是不可念。是不称意。由此三事。如来应正等觉。出现于世为诸众生。说所证法及调伏事。尔时世尊。重说颂曰：
外事庄彩咸归坏 内身衰变亦同然
唯有胜法不灭亡 诸有智人应善察
此老病死皆共嫌 形仪丑恶极可厌
少年容貌暂时住 不久咸悉见枯羸
假使寿命满百年 终归不免无常逼
老病死苦常随逐 恒与众生作无利
尔时世尊。说是经已。诸苾刍众。天龙药叉揵闼婆阿苏罗等。皆大欢喜。信受奉行。
常求诸欲境 不行于善事
云何保形命 不见死来侵
命根气欲尽 支节悉分离
众苦与死俱 此时徒叹恨
两目俱翻上 死刀随业下
意想并慞惶 无能相救济
长喘连胸急 短气喉中干
死王催伺命 亲属徒相守
诸识皆昏昧 行入险城中
亲知咸弃舍 任彼绳牵去
将至琰魔王 随业而受报
胜因生善道 恶业堕泥犁
明眼无过慧 黑闇不过痴
病不越怨家 大怖无过死
有生皆必死 造罪苦切身
当勤策三业 恒修于福智
眷属皆舍去 财货任他将
但持自善根 险道充粮食
譬如路傍树 暂息非久停
车马及妻儿 不久皆如是
譬如群宿鸟 夜聚旦随飞
死去别亲知 乖离亦如是
唯有佛菩提 是真归仗处
依经我略说 智者善应思
天阿苏罗药叉等 来听法者应至心
拥护佛法使长存 各各勤行世尊教
诸有听徒来至此 或在地上或居空
常于人世起慈心 昼夜自身依法住
愿诸世界常安隐 无边福智益群生
所有罪业并消除 远离众苦归圆寂
恒用戒香涂莹体 常持定服以资身
菩提妙华遍庄严 随所住处常安乐
#佛法看世间#
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
回到你的内心。因为你的内心大于外面的世界。比海洋大的是天空，比天空大的是人的心灵。你的心可以瞬间想到银河系的外围。一切万物都在你的心中。
回到内心。心中本自具足。什么都不缺。极乐世界在心中。你还贪图外面三维世界的名利，有意思吗。
极乐世界，极乐世界不是在外边，在哪？极乐世界在心间，阿弥陀佛在心上。要听懂了，极乐跟阿弥陀佛是一不是二。迷的时候，我们要求生西方极乐世界，外面的西方极乐世界。悟的时候，“唯心净土，自性弥陀”，就在你心中。你的心广阔无边。这就是理和事的关系。
如果你在理上不通达，那事上你就要听话，事上要依靠已经成圆满佛的阿弥陀佛的慈悲加持跟接引。人家有愿啊！对不对？你要知道你念阿弥陀佛是真的，不是假的。
真心起用回归真心，它不是假的！它不是识，它是智，你念阿弥陀佛就是智，不是识了。识里面没有，识是生灭的，智是认识根本了。根本是不生不灭的，你念阿弥陀佛其实就是真的，真心回归真心。
其实阿弥陀佛就是我们自性的那种德能神通，是不可思议的。所以说你跟阿弥陀佛能不能感应道交？你念佛的时候，就跟阿弥陀佛感应道交了。但是不要着相，你着相佛在心外，你离相佛在当前。中峰禅师讲得好“不难当念即生西方”，各位，你当下念阿弥陀佛的时候，你去哪了？就生西方了。
“自性就是西方净土，此彼是一不是二。”这个“此”就是指这个说的，此方。六根、六尘、六识，就是此方。“彼”呢？就是这个彼岸，就是自性这个本体。他讲的是体跟用、理跟事、真跟妄、性跟相、因跟果的关系。我们往生没离开你这个心性，你知道不？佛法就是这个“心法”，你离开这心法说其他的，那就跟这个真心没关系了。
“离心觅菩提，终不可得。”菩提是心，这个心觉悟了性，叫觉悟，叫菩提。这个要明白！说你从此方到彼岸他方，是修什么方法啊？你用什么方法呀？你念佛不念此，念彼。舍此，“此”是烦恼娑婆，生灭无常嘛！彼是不生不灭，永恒不变的妙明真心，无量寿光嘛！从“此方”到“他方”，是不是这个心是桥梁啊？
回到内心。心中本自具足。什么都不缺。极乐世界在心中。你还贪图外面三维世界的名利，有意思吗。
极乐世界，极乐世界不是在外边，在哪？极乐世界在心间，阿弥陀佛在心上。要听懂了，极乐跟阿弥陀佛是一不是二。迷的时候，我们要求生西方极乐世界，外面的西方极乐世界。悟的时候，“唯心净土，自性弥陀”，就在你心中。你的心广阔无边。这就是理和事的关系。
如果你在理上不通达，那事上你就要听话，事上要依靠已经成圆满佛的阿弥陀佛的慈悲加持跟接引。人家有愿啊！对不对？你要知道你念阿弥陀佛是真的，不是假的。
真心起用回归真心，它不是假的！它不是识，它是智，你念阿弥陀佛就是智，不是识了。识里面没有，识是生灭的，智是认识根本了。根本是不生不灭的，你念阿弥陀佛其实就是真的，真心回归真心。
其实阿弥陀佛就是我们自性的那种德能神通，是不可思议的。所以说你跟阿弥陀佛能不能感应道交？你念佛的时候，就跟阿弥陀佛感应道交了。但是不要着相，你着相佛在心外，你离相佛在当前。中峰禅师讲得好“不难当念即生西方”，各位，你当下念阿弥陀佛的时候，你去哪了？就生西方了。
“自性就是西方净土，此彼是一不是二。”这个“此”就是指这个说的，此方。六根、六尘、六识，就是此方。“彼”呢？就是这个彼岸，就是自性这个本体。他讲的是体跟用、理跟事、真跟妄、性跟相、因跟果的关系。我们往生没离开你这个心性，你知道不？佛法就是这个“心法”，你离开这心法说其他的，那就跟这个真心没关系了。
“离心觅菩提，终不可得。”菩提是心，这个心觉悟了性，叫觉悟，叫菩提。这个要明白！说你从此方到彼岸他方，是修什么方法啊？你用什么方法呀？你念佛不念此，念彼。舍此，“此”是烦恼娑婆，生灭无常嘛！彼是不生不灭，永恒不变的妙明真心，无量寿光嘛！从“此方”到“他方”，是不是这个心是桥梁啊？
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