春生夏长秋收冬藏，中国人的四季

春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。

中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。

由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。

四 季 之 义 大 矣

“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。

“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；

没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。

《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；

没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。

对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。

对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。

四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。

所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。

所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。

没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。

但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。

老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。

孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。

《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”

这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。

在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？

四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。

春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。

既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？

如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？

迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。

四时迭起，万物循生。

人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。

在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。

冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。

《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”

这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。

因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。

《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”

这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。

正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。

孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。

孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。

老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”

在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。

在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。

《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；

在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。

也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。

我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；

我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；

我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；

我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；

我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；

我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。

在《大智度论》中龙树菩萨这样赞叹：布施是宝藏，常在心中伴随不离；布施是解除痛苦的妙方，能给人安乐；布施是善巧的车夫，能指示天道；布施是灵符，能把善士摄集在自己身边；布施是安稳，能让人心无恐惧地面对死亡；布施是慈爱的化身，能救济一切世间；布施集聚安乐，能驱逐痛苦的盗贼；布施如大将，能降伏悭吝之敌；布施是妙果，为天人世间所喜爱；布施是清净的大道，为圣贤所游履；布施是修善积德之门，是立事聚众之缘，是能生安乐之因；布施是成就涅槃的最初因缘，是进入善人行列的要法，是美好赞誉的渊府，具有入众无难的功德，她是心不悔恨的窟宅，善法道行的根本，是种种欢乐的密林，是富贵安稳的福田，是趣向涅槃的津梁。她是圣者大士智者之所行，是少德寡识之人所效仿。打个比方，有一家人不慎失火，这家的主人很有智慧，他观察形势，在大火还没有烧到屋子里的时候，就及时地把家里的财物全部搬出，虽然整个房屋都被烧得只剩下灰烬，但是因为财物完好无损，他还可以重建新屋。同样的道理，喜欢布施的人知道生命十分脆弱，财物的本性也是无常的，他在有生之年就及时修福，这就象从大火中搬出财物一样，这一生结束了，来世还可以享受安乐，就象那位智者以自己的财富可以再建新房屋一样。但是那些看不清形势的愚人，只知道顾全眼前的房屋，急匆匆地营救，但是火势极其猛烈，连土块石头都被烧得焦黑，不仅整个房屋被烧得荡然无存，连所有的财物也都同归于尽。可想而知，这个愚人以后只有在饥寒交迫当中苦恼地度过一生。同样的道理，悭吝的愚人不知道身命无常、毫无保障，他们在一生当中积累、守护、爱惜财富，当死亡突然降临的时候，瞬间就断气归天，形骸与草木同腐，所有的财物都被抛在今世。慷慨好施的人，赢得人们的尊敬，就象月亮最初出现，让人心生喜爱，布施者的美名四海传扬，人们归心仰投，倾心信赖他。慷慨好施的人，常常为善人所忆念，贫贱的人也恭敬他。到了临终的时候，他的内心不再有恐惧，这些圆满的相就象是树木开花一样，还只是属于现世的果报；到了后世，福德会象大树结出无量的果实一样，源源不断地产生。一个人在生死中轮转，在六道中往来，没有其他的亲人可以依靠，只有布施可以信赖，假如转生在天上人间，布施会给予我们安乐果实。布施的福德是涅槃道的资粮。心中忆念起布施，自然涌现欢喜，以欢喜的缘故，一心不乱，以一心观照生灭无常，就能成就道业。就象我们为了求得凉荫去种树，或者为了求得鲜花、美果去种树一样，通过布施希求果报也是如此，今生来世的快乐如同求凉荫，声闻缘觉的圣道如花，成佛如果。

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你的朋友上传了两张假照星星发亮是为了让每一个人有一天都能找到属于自己的星星 ——《小王子》熬过无人问津的日子，才有诗和远方心里装着美好，眼里的世界就美好智者不入爱河，恭喜我重回智力巅峰智者不入爱河，恭喜我重回智力巅峰When we two parted
In silence and tears
Half broken-hearted
To serve for years
昔日依依别
泪流默无言
离恨肝肠断
此别又几年人生如梦我失眠，人生如戏我穿帮，人生如歌我跑调