你有贪心、有瞋心、有痴心
这就是三恶道的众生啊
◎ 宣化上人
为什么要念观音菩萨呢？因为观音菩萨，以前发过愿，发过什么愿？他说：若人多瞋、若人多贪、若人多痴，你无论有贪心也好，有瞋心也好，有痴心也好，若能常常念观世音菩萨，恭敬观世音菩萨，把你的贪心不知不觉也会丢了，把你的瞋心不知不觉也会没有了，把你的痴心在不知不觉之中也会忘了，想起来什么呢？想起来定力了，想起来戒力了。我们人人应该常念恭敬观世音菩萨，那么不单能去你的贪瞋痴，又能把你真正的灾难也免去了。
所以能常念恭敬观世音菩萨，设入大火火不能烧，设入大水水不能淹，你看这个力量有多大！所以这七天念观世音菩萨，无论哪一个若能参加圆满的七天，那个功德不可思议的，你一切不如意的事情都会没有了。
观世音菩萨虽然能令你入火不烧、入水不溺，可是你若有一种信心，真真地信观世音菩萨，没有头发丝那么多疑惑心，就能得到灵感。你若有一种疑惑心：“他讲是这样讲，是不是真的？”真的也变成假的；你若没有疑惑心，假的也会真。这个灵感还是在你的心里，不是在观世音菩萨那里。你有了麻烦就念“南无观世音菩萨”，那个麻烦就跑了。麻烦就怕观世音菩萨，因为观世音菩萨就能观那个麻烦的因，一看见这个麻烦因，麻烦因就跑了，所以这是一个最好的方法，也是一个最妙的方法。
我讲这方法，一讲出来你说：“哦！那我也知道念观世音菩萨。”但是你到时候麻烦来了，你就不会用，就忘了。麻烦一来，你就知道忧愁了：“啊！怎么办呢？”就没有法子了。
《法华经》〈观世音菩萨普门品〉说得很明明白白：“若多贪欲”这个欲也就是淫欲，你若是淫欲心太重，就要常念恭敬观世音菩萨。你这种情感太重了，麻烦一来，不知道怎么好？甚至于要发颠发狂的样子。那你就不要着急，慢慢等一等，你念“南无观世音菩萨”，“南无观世音菩萨”……，不要大喊着念，要在你里头念，心里头有个“南无观世音菩萨”。
你这个心的声音，观世音菩萨的耳朵已经可以听见了，你心里没有说出口来，他能知道，说：“哦！这个可怜的孩子，现在自己情感这么重，没有法子控制情感，现在找我帮忙啦！好了，我帮帮他的忙啰！”把他情感的这种麻烦就给减去一点就轻了。
“若多瞋恚”，说这个人脾气太大了，你要发脾气的时候，你千万先等一等再发脾气，先念几声观世音菩萨，然后再发脾气。你念“南无观世音菩萨……”，在心里念了几声，脾气不知道跑到什么地方去了？再找也找不着了，没有了。你说这是妙法、不是妙法？但是妙法可是妙法，你听这么多经，还没有领会这个意思。现在我对你一讲，你觉得很清楚：“哦！这个有这么大的灵感。”岂止这么大灵感，比这个还大。“若多愚痴”，愚痴的病谁都有，常念观世音菩萨，便得离痴。
《法华经》是释迦牟尼佛说的，赞叹观世音菩萨，如果观世音菩萨，没有这种的大威神力，佛怎么会赞叹他呢？佛怎么会随随便便说：某一个菩萨有什么功德，有什么道业，有什么本领。佛不会随便讲的，一定是有这种的本领，有这种的感应，所以佛才向我们所有的众生来介绍，就是你有什么困难的问题不能解决了，给你找出来一个方法。
那么我今天对你们所讲的方法，以前讲过很多次了，不过没有讲得这么明显，没有讲得这么浅白，现在讲给你们听，你们就会用了。有人这样讲说是：“我就欢喜这个贪欲，所以我不念观世音菩萨；我就欢喜发脾气，我也不欢喜念观世音菩萨；我就欢喜愚痴，所以我也不欢喜念观世音菩萨。”那你可以念念你自己啊！看看你自己是个什么？只要能认识你自己了，那也就会认识观世音菩萨。
你为什么要念观世音菩萨？就因为你没有认识你自己。那么你自己有这个贪欲也觉得不是麻烦，有这个瞋恨也觉得不是麻烦，有这个愚痴也觉得不是麻烦，所以不愿念观世音菩萨。你不愿意念，这是个什么？这就是个麻烦，就是你的麻烦。你因为有麻烦，所以你不愿意念观世音菩萨。
讲到这个地方，你要是不怕麻烦的话，什么也不要学；你若怕麻烦就要学佛法；学佛法，就要学念观世音菩萨。所以你若不想认识你自己，说：“我自己不是个人，所以我不需要念佛、念法、念僧。”那就很快会变鬼了，因为你不想做人嘛！就变鬼了！那时候你若想念观世音菩萨，还可以的。不是变鬼了，观世音菩萨就离你很远了，变鬼也可以念观世音菩萨，只要你愿意念的话。甚至于你现在就是个鬼，鬼也可以念观世音菩萨；你现在是个畜生，畜生也可以念观世音菩萨。说：“我现在在地狱里。”在地狱也可以念观世音菩萨。
所以地狱、饿鬼、畜生这三恶道里都可以念观世音菩萨，你不要认为自己在三恶道里，就没有法子。这个为什么叫妙法呢？为什么观世音菩萨的境界不可思议？就是在这儿。你在三恶道里，也可以念观世音菩萨，就可以离苦得乐了。
我们每一个人回到家里，去度一度你地狱的众生，去度一度你这个饿鬼的众生，去度一度你这个畜生的众生。你能把你自己家里的三恶道众生度出来，那这就是行菩萨道。有人就问了，说：“我家里还有这三恶道的众生？”你家里没有，你心里有，你有贪心、有瞋心、有痴心，这就是三恶道的众生啊！
这就是三恶道的众生啊
◎ 宣化上人
为什么要念观音菩萨呢？因为观音菩萨，以前发过愿，发过什么愿？他说：若人多瞋、若人多贪、若人多痴，你无论有贪心也好，有瞋心也好，有痴心也好，若能常常念观世音菩萨，恭敬观世音菩萨，把你的贪心不知不觉也会丢了，把你的瞋心不知不觉也会没有了，把你的痴心在不知不觉之中也会忘了，想起来什么呢？想起来定力了，想起来戒力了。我们人人应该常念恭敬观世音菩萨，那么不单能去你的贪瞋痴，又能把你真正的灾难也免去了。
所以能常念恭敬观世音菩萨，设入大火火不能烧，设入大水水不能淹，你看这个力量有多大！所以这七天念观世音菩萨，无论哪一个若能参加圆满的七天，那个功德不可思议的，你一切不如意的事情都会没有了。
观世音菩萨虽然能令你入火不烧、入水不溺，可是你若有一种信心，真真地信观世音菩萨，没有头发丝那么多疑惑心，就能得到灵感。你若有一种疑惑心：“他讲是这样讲，是不是真的？”真的也变成假的；你若没有疑惑心，假的也会真。这个灵感还是在你的心里，不是在观世音菩萨那里。你有了麻烦就念“南无观世音菩萨”，那个麻烦就跑了。麻烦就怕观世音菩萨，因为观世音菩萨就能观那个麻烦的因，一看见这个麻烦因，麻烦因就跑了，所以这是一个最好的方法，也是一个最妙的方法。
我讲这方法，一讲出来你说：“哦！那我也知道念观世音菩萨。”但是你到时候麻烦来了，你就不会用，就忘了。麻烦一来，你就知道忧愁了：“啊！怎么办呢？”就没有法子了。
《法华经》〈观世音菩萨普门品〉说得很明明白白：“若多贪欲”这个欲也就是淫欲，你若是淫欲心太重，就要常念恭敬观世音菩萨。你这种情感太重了，麻烦一来，不知道怎么好？甚至于要发颠发狂的样子。那你就不要着急，慢慢等一等，你念“南无观世音菩萨”，“南无观世音菩萨”……，不要大喊着念，要在你里头念，心里头有个“南无观世音菩萨”。
你这个心的声音，观世音菩萨的耳朵已经可以听见了，你心里没有说出口来，他能知道，说：“哦！这个可怜的孩子，现在自己情感这么重，没有法子控制情感，现在找我帮忙啦！好了，我帮帮他的忙啰！”把他情感的这种麻烦就给减去一点就轻了。
“若多瞋恚”，说这个人脾气太大了，你要发脾气的时候，你千万先等一等再发脾气，先念几声观世音菩萨，然后再发脾气。你念“南无观世音菩萨……”，在心里念了几声，脾气不知道跑到什么地方去了？再找也找不着了，没有了。你说这是妙法、不是妙法？但是妙法可是妙法，你听这么多经，还没有领会这个意思。现在我对你一讲，你觉得很清楚：“哦！这个有这么大的灵感。”岂止这么大灵感，比这个还大。“若多愚痴”，愚痴的病谁都有，常念观世音菩萨，便得离痴。
《法华经》是释迦牟尼佛说的，赞叹观世音菩萨，如果观世音菩萨，没有这种的大威神力，佛怎么会赞叹他呢？佛怎么会随随便便说：某一个菩萨有什么功德，有什么道业，有什么本领。佛不会随便讲的，一定是有这种的本领，有这种的感应，所以佛才向我们所有的众生来介绍，就是你有什么困难的问题不能解决了，给你找出来一个方法。
那么我今天对你们所讲的方法，以前讲过很多次了，不过没有讲得这么明显，没有讲得这么浅白，现在讲给你们听，你们就会用了。有人这样讲说是：“我就欢喜这个贪欲，所以我不念观世音菩萨；我就欢喜发脾气，我也不欢喜念观世音菩萨；我就欢喜愚痴，所以我也不欢喜念观世音菩萨。”那你可以念念你自己啊！看看你自己是个什么？只要能认识你自己了，那也就会认识观世音菩萨。
你为什么要念观世音菩萨？就因为你没有认识你自己。那么你自己有这个贪欲也觉得不是麻烦，有这个瞋恨也觉得不是麻烦，有这个愚痴也觉得不是麻烦，所以不愿念观世音菩萨。你不愿意念，这是个什么？这就是个麻烦，就是你的麻烦。你因为有麻烦，所以你不愿意念观世音菩萨。
讲到这个地方，你要是不怕麻烦的话，什么也不要学；你若怕麻烦就要学佛法；学佛法，就要学念观世音菩萨。所以你若不想认识你自己，说：“我自己不是个人，所以我不需要念佛、念法、念僧。”那就很快会变鬼了，因为你不想做人嘛！就变鬼了！那时候你若想念观世音菩萨，还可以的。不是变鬼了，观世音菩萨就离你很远了，变鬼也可以念观世音菩萨，只要你愿意念的话。甚至于你现在就是个鬼，鬼也可以念观世音菩萨；你现在是个畜生，畜生也可以念观世音菩萨。说：“我现在在地狱里。”在地狱也可以念观世音菩萨。
所以地狱、饿鬼、畜生这三恶道里都可以念观世音菩萨，你不要认为自己在三恶道里，就没有法子。这个为什么叫妙法呢？为什么观世音菩萨的境界不可思议？就是在这儿。你在三恶道里，也可以念观世音菩萨，就可以离苦得乐了。
我们每一个人回到家里，去度一度你地狱的众生，去度一度你这个饿鬼的众生，去度一度你这个畜生的众生。你能把你自己家里的三恶道众生度出来，那这就是行菩萨道。有人就问了，说：“我家里还有这三恶道的众生？”你家里没有，你心里有，你有贪心、有瞋心、有痴心，这就是三恶道的众生啊！
328. 没有这种执着、没有这种欲念，这才是真正发菩提心的 | 妙法莲华经浅释
宣化上人 宣化上人全集
妙法莲华经浅释 328
尔时，阿若憍陈如等，欲重宣此义，而说偈言：
我等闻无上 安隐授记声
欢喜未曾有 礼无量智佛
今于世尊前 自悔诸过咎
尔时，阿若憍陈如等，欲重宣此义，而说偈言：在这时候，解本际尊者和这五百阿罗汉等，愿意用偈颂来对佛再说一说这个意思。
我等闻无上，安隐受记声：我们现在这一切的阿罗汉，听见佛、世尊，来安慰我们，给我们授记的声音；欢喜未曾有，礼无量智佛：我们得到最大的欢喜，从来也未曾有了，我们顶礼这无量智慧的佛、世尊。
今于世尊前，自悔诸过咎：现在于世尊的面前，生大惭愧心，一想我们真是对不住佛，我们是有罪过了。咎，就是过错。
于无量佛宝 得少涅槃分
如无智愚人 便自以为足
于无量佛宝，得到这少分的有余涅槃，就自以为足了。就好像无智慧的、最愚痴的那个人，自己满足了，以为这是可以了、得到究竟了；实际上，还没有得到真正的涅槃。
譬如贫穷人 往至亲友家
其家甚大富 具设诸肴膳
以无价宝珠 系着内衣里
默与而舍去 时卧不觉知
是人既已起 游行诣他国
求衣食自济 资生甚艰难
得少便为足 更不愿好者
不觉内衣里 有无价宝珠
譬如贫穷人，往至亲友家：阿若憍陈如等就说，我们就譬如一个贫穷的人，到亲戚朋友的家里去；就是到佛的教里边来。贫穷人，就譬喻是众生；众生得闻佛教了，就譬如到亲友家。
其家甚大富，具设诸肴膳：这个佛教是最富有的，是具大富的家庭，其中也有禅悦为食、法喜充满，以法喜禅悦为食。肴膳，就是好吃的东西。
以无价宝珠，系着内衣里：这时候，这位亲友因为有官事需要到其他的国家去，所以就用这无价的宝珠，以这大乘的佛法、佛乘，来给予这个穷人，默与而舍去：默默中，就到其他的世界去教化众生了。
时卧不觉知：这穷人得到大乘的种子，因为他从来也不明白佛教，所以佛就教化他大乘佛教，但是他也不觉得，也不知道这是最宝贵的；就在这儿醉了，喝这五欲的酒，喝得他自己也没有知识，就在这儿醉卧不起。
是人既已起，游行诣他国：醉醒起来了，就譬喻这个人稍微有点智慧了，就是求小乘法；他不修这大乘法了，又想找其他的小乘法门去了。
求衣食自济，资生甚艰难：求修小乘的道、求阿罗汉果；因为这小乘的阿罗汉果，也就好像穷人生活非常的困苦艰难一样。
得少便为足，更不愿好者：他得着证了四果阿罗汉，就以为足了、够了，不愿意再上求佛道了；不觉内衣里，有无价宝珠：他不知道自己这个法身，这个佛性里边，在自己自性里，已经有大乘的根性，大乘的种子，但是他不知道。
与珠之亲友 后见此贫人
苦切责之已 示以所系珠
贫人见此珠 其心大欢喜
富有诸财物 五欲而自恣
与珠之亲友：这是说，佛说大乘的佛法给这一切众生，一切众生就没有注意，反而把这大乘的佛法忘了。好像有一个人来到这儿学佛法，给他说的是开大智慧成佛的法门；他听是听过，但是没有完全明白，时间一久，他又忘了。
忘了这大乘的佛法，他又去找小乘的教；或者跑到印度，或者到暹罗（泰国）、缅甸、锡兰、尼泊尔，或者又跑到巴基斯坦，去各处找佛法。找来找去，都是小乘教，所以穷得不得了；这小乘教，就是贫人。
他有这大乘的种子，以前学过大乘佛法；他拿它没当回事，以为是很平常的，反而不修大乘的佛法，去找小乘。找来找去，非常的困苦艰难；以后又遇到真正大乘法了，所以他又学大乘。
这“珠”，就是大乘佛法。后见此贫人：佛见着这个贫人，或者教你大乘佛教的这个法师又遇着你了。苦切责之已：苦，是苦口，说你不愿意听的话；婆心，就是一种慈悲心。
用这个婆心来责备你，或者骂你一顿，或者对你发脾气，但这都是一种慈悲的表现。你不要以为发脾气，这就是对你不好了；若不发脾气，你不发这个回小向大的心。
这是说的佛，“苦切责之已”。苦切，就是佛本来应该讲大乘法，但是他不讲，要费了很多麻烦的手续，先说三藏教，然后又说方等教。在方等教，就是“弹偏”，说偏空是不对的；“斥小”，诃叱小乘；“叹大”，赞叹大乘；“褒圆”，说圆教是最好的。
在方等教时，佛就说这个；为什么要说这个呢？说《法华经》不可以吗？那时候若说《法华经》，没有人懂，小乘的人还接受不了；所以尔后就说般若，这“般若”是将要讲大乘圆满的顿教了，是渐次入大乘的初门。在这个时候，这都叫“苦切责之已”。
由这三藏教到般若时，这几十年──“二十年般若谈”，再加上前边方等时、阿含时。这几十年的说法，都是为了要讲《法华经》；所以前边为实施权，开权显实，这都是苦切责之已，这就是说完了小乘法之后。
示以所系珠：指示明白你所系珠。这就是这位亲友，以前用一粒无价宝珠，系藏到这个穷人的衣服里边；这位亲友因为官事当行──就是佛在这个地方的缘尽了，要到其他世界去弘法；虽然到其他世界弘法，但是先前他跟你讲过这大乘的法、种下这个大乘种子，不过你忘了，不修！好像方才我说“跑到各小乘的国家去找佛法”是一样的。
所以现在佛指示明白你，说本来你应该修大乘的，你怎么去学这个小乘法呢？这个人因为在小乘里边大约时间也久了，他也发觉小乘是很艰难的、很贫穷的。
所以，贫人见此珠，其心大欢喜：这个二乘人，见着这无价宝珠，就是大乘的佛教，他的心里就生出很大的欢喜心；富有诸财物：所有大乘富有的财宝，这一切的富贵，他都得到了。
你明白大乘法了，这才是真正富有。头先我看见有人在那儿读《楞严经》，我非常的欢喜，我说：“你若把《楞严经》读会了，那你就是一个大富财主了。”
的确地，有这个佛法到你的心里，你就是一个最有钱的人；所以果逸说“没有得到什么”，你连无价宝珠都得到了，在你衣里边你不知道，这可真是的！自己还以为是穷人！
五欲而自恣：这五欲，本来是色、声、香、味、触。自恣，这不是一定说得到五欲；这就说是你得到大乘的妙理了，所谓“无入而不自得焉”，你没有一个地方不得到好处的，无论在什么地方，你都有一种妙不可思议的这种神通妙用。
所以“五欲而自恣”就比方我们这个色、声、香、味、触都充足了，都圆满了；而自恣，你愿意要色就有色，愿意要声就有声，愿意要香就有香，愿意要味就有味，愿意要触就有触。
这五欲，随你自己欢喜哪一种；也就是这财、色、名、食、睡五欲，你什么都有了，什么都具足了！你愿意睡觉，睡几万年都可以，你看！那有多妙！不要说睡几十年。
好像初祖摩诃迦叶在鸡足山那儿入定，那就等于睡觉，他在那儿睡到这时候，几千年了，这还不算长；这几万年，都是就这么一转眼的时间。
你愿意吃东西，所有这法界最美好的东西，你都可以吃；你愿意好名吗？世间人人都得不到的名，你有了；你愿意要财吗？那是随便你！到处都是黄金，你伸手，就可以拿到珠宝，什么都有的。
你说这多妙呀！你愿意要这个色，那也是什么地方都可以有的，一点都不用动脑筋：到什么地方去得到？不用想！只要你欢喜就有了！这叫五欲而自恣。
我等亦如是 世尊于长夜
常愍见教化 令种无上愿
我等无智故 不觉亦不知
得少涅槃分 自足不求余
今佛觉悟我 言非实灭度
得佛无上慧 尔乃为真灭
我今从佛闻 授记庄严事
乃转次受决 身心遍欢喜
我等亦如是：我们现在闻到这个大乘的佛法，也就像这穷人得到那衣里之珠。世尊于长夜，常愍见教化，令种无上愿：世尊在这黑暗的长夜里，常常地慈悲愍念我们，来教化我们二乘人，令我们发无上的菩提心、发无上的菩提愿、修无上的菩提行。
可是，我等无智故，不觉亦不知：我们以前非常的愚痴，做了很多的错事，，但是自己还不知道是错了。
现在得到这个宝珠、得到大乘的佛法、得到这个法宝，我们知道以前真是太笨了、太蠢了！现在才知道这完全是不对了。
得少涅槃分，自足不求余：我们以前得到有余涅槃那种不生不灭的境界，自己就觉得知足了，认为够了，我这么多就可以了！也不找其他的大乘佛法了；证阿罗汉果，以为就是究竟了生死。
今佛觉悟我，言非实灭度：现在佛告诉我，令我得到觉悟，说这个不是究竟的灭度，这是在中道一个化城上，不是真的。
得佛无上慧，尔乃为真灭：若得到佛无上的智慧，那才是究竟；尔，就是尔时。到那个时候，才是真正地得到究竟的灭度、究竟的涅槃了。
我今从佛闻，授记庄严事：我现在从佛这儿，听见这种大乘的法，并且给我们这一些个人又授成佛之记，有这种国土的庄严，这种不平凡、这种殊胜的事情；乃转次受决，身心遍欢喜：辗转先给须菩提、舍利弗等授记，以后又给憍陈如、大迦叶，现在又给我们大家都授记，我们身心都充满了欢喜。
因为心欢喜，所以身也就有一种欢喜的表现，这叫身心遍欢喜；心也欢喜了，身上也觉得很欢喜的，甚至于有什么病痛，欢喜得把这个病痛都忘了！因为求法要有种种的忍耐心，你想要开悟，就要不怕苦、不怕难，不怕一切的什么问题；你有忍耐了，你将来一定会成功的。
方才有一个人就发了大乘菩提心，他说：“这个大乘法真是好！得到这种神通妙用，五欲自恣！我从今天，一定也要发大菩提心，要得到五欲自恣的这种境界；欢喜什么就有什么，这是太好了！这真是不可思议的境界，我无论如何一定要得到这种的境界。”
你错了！你要是为得这种的境界而发心，那不久的将来就会堕地狱，因为你这个发心，发得错了！你是为了求这五欲自恣而发心，这简直是错中错！那么怎么样子呢？
怎么样子也不怎么样子，你就不要为了求“五欲”而发菩提心，你要为“无欲”而发菩提心。无欲，不要那个五欲；你修大乘法，怎么还可以有这五欲执着呢？
方才我说这种的道理，这都是一种比喻，你不要以为愿意睡几万年，这最妙了！世界最好吃的东西，我可以得到，这真是好！完全错了！大乘根性的菩萨，他就是能得到也不要这些东西；不过在经典上，这是形容他这种快乐自在，他这种愿意怎么样就怎么样子。
可是他也不会稀罕这些个五欲的问题；不稀罕，就是不会欢喜。为什么？他若欢喜这种境界，这就有所执着了！他是一切无着，所谓“应无所住而生其心”。
要是再为了这个五欲而发菩提心，那就是魔王的心；魔王都放不下五欲，觉得财也是好的、色也是好的、名也是好的，吃的东西也是好的、睡觉也是好的，所以这就是魔王他所有的。
现在有一个──我觉得有一个半人，不是一个；这“一个半”人，都要为了这五欲而发菩提心了；所以我要讲清楚，你不要将来到地狱里头去，像那个魔王似的，到了地狱才知道觉悟，那就晚了！
所以你发，要发“无欲”的菩提心，没有这种执着、没有这种欲念，这才是真正发菩提心的；只改一个字，这个“五”字，改为“无”字，就对了！
你要是把这个“无”弄清楚了，要无这个五欲，那你将来一定成佛的，不会下地狱。所以你们听经要听清楚了，不要一听五欲这么好，就发了菩提心了，这简直是颠倒众生相。
宣化上人 宣化上人全集
妙法莲华经浅释 328
尔时，阿若憍陈如等，欲重宣此义，而说偈言：
我等闻无上 安隐授记声
欢喜未曾有 礼无量智佛
今于世尊前 自悔诸过咎
尔时，阿若憍陈如等，欲重宣此义，而说偈言：在这时候，解本际尊者和这五百阿罗汉等，愿意用偈颂来对佛再说一说这个意思。
我等闻无上，安隐受记声：我们现在这一切的阿罗汉，听见佛、世尊，来安慰我们，给我们授记的声音；欢喜未曾有，礼无量智佛：我们得到最大的欢喜，从来也未曾有了，我们顶礼这无量智慧的佛、世尊。
今于世尊前，自悔诸过咎：现在于世尊的面前，生大惭愧心，一想我们真是对不住佛，我们是有罪过了。咎，就是过错。
于无量佛宝 得少涅槃分
如无智愚人 便自以为足
于无量佛宝，得到这少分的有余涅槃，就自以为足了。就好像无智慧的、最愚痴的那个人，自己满足了，以为这是可以了、得到究竟了；实际上，还没有得到真正的涅槃。
譬如贫穷人 往至亲友家
其家甚大富 具设诸肴膳
以无价宝珠 系着内衣里
默与而舍去 时卧不觉知
是人既已起 游行诣他国
求衣食自济 资生甚艰难
得少便为足 更不愿好者
不觉内衣里 有无价宝珠
譬如贫穷人，往至亲友家：阿若憍陈如等就说，我们就譬如一个贫穷的人，到亲戚朋友的家里去；就是到佛的教里边来。贫穷人，就譬喻是众生；众生得闻佛教了，就譬如到亲友家。
其家甚大富，具设诸肴膳：这个佛教是最富有的，是具大富的家庭，其中也有禅悦为食、法喜充满，以法喜禅悦为食。肴膳，就是好吃的东西。
以无价宝珠，系着内衣里：这时候，这位亲友因为有官事需要到其他的国家去，所以就用这无价的宝珠，以这大乘的佛法、佛乘，来给予这个穷人，默与而舍去：默默中，就到其他的世界去教化众生了。
时卧不觉知：这穷人得到大乘的种子，因为他从来也不明白佛教，所以佛就教化他大乘佛教，但是他也不觉得，也不知道这是最宝贵的；就在这儿醉了，喝这五欲的酒，喝得他自己也没有知识，就在这儿醉卧不起。
是人既已起，游行诣他国：醉醒起来了，就譬喻这个人稍微有点智慧了，就是求小乘法；他不修这大乘法了，又想找其他的小乘法门去了。
求衣食自济，资生甚艰难：求修小乘的道、求阿罗汉果；因为这小乘的阿罗汉果，也就好像穷人生活非常的困苦艰难一样。
得少便为足，更不愿好者：他得着证了四果阿罗汉，就以为足了、够了，不愿意再上求佛道了；不觉内衣里，有无价宝珠：他不知道自己这个法身，这个佛性里边，在自己自性里，已经有大乘的根性，大乘的种子，但是他不知道。
与珠之亲友 后见此贫人
苦切责之已 示以所系珠
贫人见此珠 其心大欢喜
富有诸财物 五欲而自恣
与珠之亲友：这是说，佛说大乘的佛法给这一切众生，一切众生就没有注意，反而把这大乘的佛法忘了。好像有一个人来到这儿学佛法，给他说的是开大智慧成佛的法门；他听是听过，但是没有完全明白，时间一久，他又忘了。
忘了这大乘的佛法，他又去找小乘的教；或者跑到印度，或者到暹罗（泰国）、缅甸、锡兰、尼泊尔，或者又跑到巴基斯坦，去各处找佛法。找来找去，都是小乘教，所以穷得不得了；这小乘教，就是贫人。
他有这大乘的种子，以前学过大乘佛法；他拿它没当回事，以为是很平常的，反而不修大乘的佛法，去找小乘。找来找去，非常的困苦艰难；以后又遇到真正大乘法了，所以他又学大乘。
这“珠”，就是大乘佛法。后见此贫人：佛见着这个贫人，或者教你大乘佛教的这个法师又遇着你了。苦切责之已：苦，是苦口，说你不愿意听的话；婆心，就是一种慈悲心。
用这个婆心来责备你，或者骂你一顿，或者对你发脾气，但这都是一种慈悲的表现。你不要以为发脾气，这就是对你不好了；若不发脾气，你不发这个回小向大的心。
这是说的佛，“苦切责之已”。苦切，就是佛本来应该讲大乘法，但是他不讲，要费了很多麻烦的手续，先说三藏教，然后又说方等教。在方等教，就是“弹偏”，说偏空是不对的；“斥小”，诃叱小乘；“叹大”，赞叹大乘；“褒圆”，说圆教是最好的。
在方等教时，佛就说这个；为什么要说这个呢？说《法华经》不可以吗？那时候若说《法华经》，没有人懂，小乘的人还接受不了；所以尔后就说般若，这“般若”是将要讲大乘圆满的顿教了，是渐次入大乘的初门。在这个时候，这都叫“苦切责之已”。
由这三藏教到般若时，这几十年──“二十年般若谈”，再加上前边方等时、阿含时。这几十年的说法，都是为了要讲《法华经》；所以前边为实施权，开权显实，这都是苦切责之已，这就是说完了小乘法之后。
示以所系珠：指示明白你所系珠。这就是这位亲友，以前用一粒无价宝珠，系藏到这个穷人的衣服里边；这位亲友因为官事当行──就是佛在这个地方的缘尽了，要到其他世界去弘法；虽然到其他世界弘法，但是先前他跟你讲过这大乘的法、种下这个大乘种子，不过你忘了，不修！好像方才我说“跑到各小乘的国家去找佛法”是一样的。
所以现在佛指示明白你，说本来你应该修大乘的，你怎么去学这个小乘法呢？这个人因为在小乘里边大约时间也久了，他也发觉小乘是很艰难的、很贫穷的。
所以，贫人见此珠，其心大欢喜：这个二乘人，见着这无价宝珠，就是大乘的佛教，他的心里就生出很大的欢喜心；富有诸财物：所有大乘富有的财宝，这一切的富贵，他都得到了。
你明白大乘法了，这才是真正富有。头先我看见有人在那儿读《楞严经》，我非常的欢喜，我说：“你若把《楞严经》读会了，那你就是一个大富财主了。”
的确地，有这个佛法到你的心里，你就是一个最有钱的人；所以果逸说“没有得到什么”，你连无价宝珠都得到了，在你衣里边你不知道，这可真是的！自己还以为是穷人！
五欲而自恣：这五欲，本来是色、声、香、味、触。自恣，这不是一定说得到五欲；这就说是你得到大乘的妙理了，所谓“无入而不自得焉”，你没有一个地方不得到好处的，无论在什么地方，你都有一种妙不可思议的这种神通妙用。
所以“五欲而自恣”就比方我们这个色、声、香、味、触都充足了，都圆满了；而自恣，你愿意要色就有色，愿意要声就有声，愿意要香就有香，愿意要味就有味，愿意要触就有触。
这五欲，随你自己欢喜哪一种；也就是这财、色、名、食、睡五欲，你什么都有了，什么都具足了！你愿意睡觉，睡几万年都可以，你看！那有多妙！不要说睡几十年。
好像初祖摩诃迦叶在鸡足山那儿入定，那就等于睡觉，他在那儿睡到这时候，几千年了，这还不算长；这几万年，都是就这么一转眼的时间。
你愿意吃东西，所有这法界最美好的东西，你都可以吃；你愿意好名吗？世间人人都得不到的名，你有了；你愿意要财吗？那是随便你！到处都是黄金，你伸手，就可以拿到珠宝，什么都有的。
你说这多妙呀！你愿意要这个色，那也是什么地方都可以有的，一点都不用动脑筋：到什么地方去得到？不用想！只要你欢喜就有了！这叫五欲而自恣。
我等亦如是 世尊于长夜
常愍见教化 令种无上愿
我等无智故 不觉亦不知
得少涅槃分 自足不求余
今佛觉悟我 言非实灭度
得佛无上慧 尔乃为真灭
我今从佛闻 授记庄严事
乃转次受决 身心遍欢喜
我等亦如是：我们现在闻到这个大乘的佛法，也就像这穷人得到那衣里之珠。世尊于长夜，常愍见教化，令种无上愿：世尊在这黑暗的长夜里，常常地慈悲愍念我们，来教化我们二乘人，令我们发无上的菩提心、发无上的菩提愿、修无上的菩提行。
可是，我等无智故，不觉亦不知：我们以前非常的愚痴，做了很多的错事，，但是自己还不知道是错了。
现在得到这个宝珠、得到大乘的佛法、得到这个法宝，我们知道以前真是太笨了、太蠢了！现在才知道这完全是不对了。
得少涅槃分，自足不求余：我们以前得到有余涅槃那种不生不灭的境界，自己就觉得知足了，认为够了，我这么多就可以了！也不找其他的大乘佛法了；证阿罗汉果，以为就是究竟了生死。
今佛觉悟我，言非实灭度：现在佛告诉我，令我得到觉悟，说这个不是究竟的灭度，这是在中道一个化城上，不是真的。
得佛无上慧，尔乃为真灭：若得到佛无上的智慧，那才是究竟；尔，就是尔时。到那个时候，才是真正地得到究竟的灭度、究竟的涅槃了。
我今从佛闻，授记庄严事：我现在从佛这儿，听见这种大乘的法，并且给我们这一些个人又授成佛之记，有这种国土的庄严，这种不平凡、这种殊胜的事情；乃转次受决，身心遍欢喜：辗转先给须菩提、舍利弗等授记，以后又给憍陈如、大迦叶，现在又给我们大家都授记，我们身心都充满了欢喜。
因为心欢喜，所以身也就有一种欢喜的表现，这叫身心遍欢喜；心也欢喜了，身上也觉得很欢喜的，甚至于有什么病痛，欢喜得把这个病痛都忘了！因为求法要有种种的忍耐心，你想要开悟，就要不怕苦、不怕难，不怕一切的什么问题；你有忍耐了，你将来一定会成功的。
方才有一个人就发了大乘菩提心，他说：“这个大乘法真是好！得到这种神通妙用，五欲自恣！我从今天，一定也要发大菩提心，要得到五欲自恣的这种境界；欢喜什么就有什么，这是太好了！这真是不可思议的境界，我无论如何一定要得到这种的境界。”
你错了！你要是为得这种的境界而发心，那不久的将来就会堕地狱，因为你这个发心，发得错了！你是为了求这五欲自恣而发心，这简直是错中错！那么怎么样子呢？
怎么样子也不怎么样子，你就不要为了求“五欲”而发菩提心，你要为“无欲”而发菩提心。无欲，不要那个五欲；你修大乘法，怎么还可以有这五欲执着呢？
方才我说这种的道理，这都是一种比喻，你不要以为愿意睡几万年，这最妙了！世界最好吃的东西，我可以得到，这真是好！完全错了！大乘根性的菩萨，他就是能得到也不要这些东西；不过在经典上，这是形容他这种快乐自在，他这种愿意怎么样就怎么样子。
可是他也不会稀罕这些个五欲的问题；不稀罕，就是不会欢喜。为什么？他若欢喜这种境界，这就有所执着了！他是一切无着，所谓“应无所住而生其心”。
要是再为了这个五欲而发菩提心，那就是魔王的心；魔王都放不下五欲，觉得财也是好的、色也是好的、名也是好的，吃的东西也是好的、睡觉也是好的，所以这就是魔王他所有的。
现在有一个──我觉得有一个半人，不是一个；这“一个半”人，都要为了这五欲而发菩提心了；所以我要讲清楚，你不要将来到地狱里头去，像那个魔王似的，到了地狱才知道觉悟，那就晚了！
所以你发，要发“无欲”的菩提心，没有这种执着、没有这种欲念，这才是真正发菩提心的；只改一个字，这个“五”字，改为“无”字，就对了！
你要是把这个“无”弄清楚了，要无这个五欲，那你将来一定成佛的，不会下地狱。所以你们听经要听清楚了，不要一听五欲这么好，就发了菩提心了，这简直是颠倒众生相。
「麻烦」就怕这位菩萨，念念这位菩萨的名号，麻烦就跑了！（宣化上人）
宣化上人 宣化上人全集
为什么要念观音菩萨呢？因为观音菩萨，以前发过愿，发过什么愿？他说：若人多瞋、若人多贪、若人多痴，你无论有贪心也好，有瞋心也好，有痴心也好。
若能常常念观世音菩萨，恭敬观世音菩萨，把你的贪心不知不觉也会丢了，把你的瞋心不知不觉也会没有了，把你的痴心在不知不觉之中也会忘了。
想起来什么呢？想起来定力了，想起来戒力了。我们人人应该常常念恭敬观世音菩萨，那么不单能去你的贪瞋痴，又能把你真正的灾难也免去了。
所以能常念恭敬观世音菩萨，设入大火火不能烧；设入大水水不能淹，你看这个力量有多大！所以这七天念观世音菩萨，无论哪一个若能参加圆满的七天，那个功德不可思议的，你一切不如意的事情都会没有了。
观世音菩萨虽然能令你入火不烧，入水不溺，可是你若有一种信心，真真地信观世音菩萨，没有头发丝那么多疑惑心，就能得到灵感；你若有一种疑惑心：「他讲是这样讲，是不是真的？」
真的也变成假的；你若没有疑惑心，假的也会真，这个灵感还是在你的心里，不是在观世音菩萨那里。
你有了麻烦就念「南无观世音菩萨」，那个麻烦就跑了。麻烦就怕观世音菩萨，因为观世音菩萨就能观那个麻烦的因，一看见这个麻烦因，麻烦因就跑了，所以这是一个最好的方法，也是一个最妙的方法。
我讲这方法，一讲出来你说：「哦！那我也知道念观世音菩萨。」但是你到时候麻烦来了，你就不会用，就忘了。麻烦一来，你就知道忧愁了：「啊！怎么办呢？」就没有法子了。
《法华经》〈观世音菩萨普门品〉说得很明明白白：「若多贪欲」这个欲也就是淫欲，你若是淫欲心太重，就要常念恭敬观世音菩萨。
你这种情感太重了，麻烦一来，不知道怎么好？甚至于要发颠发狂的样子。
那你就不要着急，慢慢等一等，你念南无观世音菩萨，南无观世音菩萨……，不要大喊著念，要在你里头念，心里头有个南无观世音菩萨。
你这个心的声音，观世音菩萨的耳朵已经可以听见了，你心里没有说出口来，他能知道，说：「哦！这个可怜的孩子，现在自己情感这么重，没有法子控制情感，现在找我帮忙啦！好了，我帮帮他的忙囉！」把他情感的这种麻烦就给减去一点就轻了。
「若多瞋恚」，说这个人脾气太大了，你要发脾气的时候，你千万先等一等再发脾气，先念几声观世音菩萨，然后再发脾气。
你念「南无观世音菩萨……」，在心里念了几声，脾气不知道跑到什么地方去了？再找也找不着了，没有了。
你说这是妙法、不是妙法？但是妙法可是妙法，你听这么多经，还没有领会这个意思。
现在我对你一讲，你觉得很清楚：「哦！这个有这么大的灵感。」岂止这么大灵感，比这个还大。「若多愚痴」，愚痴的病谁都有，常念观世音菩萨，便得离痴。
《法华经》是释迦牟尼佛说的，赞叹观世音菩萨，如果观世音菩萨，没有这种的大威神力，佛怎么会赞叹他呢？
佛怎么会随随便便说：某一个菩萨有什么功德，有什么道业，有什么本领。
佛不会随便讲的，一定是有这种的本领，有这种的感应，所以佛才向我们所有的众生来介绍，就是你有什么困难的问题不能解决了，给你找出来一个方法。
那么我今天对你们所讲的方法，以前讲过很多次了，不过没有讲得这么明显，没有讲得这么浅白，现在讲给你们听，你们就会用了。
有人这样讲说是：「我就欢喜这个贪欲，所以我不念观世音菩萨；我就欢喜发脾气，我也不欢喜念观世音菩萨；我就欢喜愚痴，所以我也不欢喜念观世音菩萨。」
那你可以念念你自己啊！看看你自己是个什么？只要能认识你自己了，那也就会认识观世音菩萨。
你为什么要念观世音菩萨？就因为你没有认识你自己。那么你自己有这个贪欲也觉得不是麻烦，有这个瞋恨也觉得不是麻烦，有这个愚痴也觉得不是麻烦，所以不愿念观世音菩萨。
你不愿意念，这是个什么？这就是个麻烦，就是你的麻烦。你因为有麻烦，所以你不愿意念观世音菩萨。
讲到这个地方，你要是不怕麻烦的话，什么也不要学；你若怕麻烦就要学佛法；学佛法，就要学念观世音菩萨。
所以你若不想认识你自己，说：「我自己不是个人，所以我不需要念佛、念法、念僧。」那就很快会变鬼了，因为你不想做人嘛！就变鬼了！
那时候你若想念观世音菩萨，还可以的。不是变鬼了，观世音菩萨就离你很远了，变鬼也可以念观世音菩萨，只要你愿意念的话。
甚至于你现在就是个鬼，鬼也可以念观世音菩萨；你现在是个畜生，畜生也可以念观世音菩萨。说：「我现在在地狱里。」在地狱也可以念观世音菩萨。
所以地狱、饿鬼、畜生这三恶道里都可以念观世音菩萨，你不要认为自己在三恶道里，就没有法子。
这个为什么叫妙法呢？为什么观世音菩萨的境界不可思议？就是在这儿。你在三恶道里，也可以念观世音菩萨，就可以离苦得乐了。
我们每一个人回到家里，去度一度你地狱的众生，去度一度你这个饿鬼的众生，去度一度你这个畜生的众生。你能把你自己家里的三恶道众生度出来，那这就是行菩萨道。
有人就问了，说：「我家里还有这三恶道的众生？」你家里没有，你心里有，你有贪心、有瞋心、有痴心，这就是三恶道的众生啊！
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为什么要念观音菩萨呢？因为观音菩萨，以前发过愿，发过什么愿？他说：若人多瞋、若人多贪、若人多痴，你无论有贪心也好，有瞋心也好，有痴心也好。
若能常常念观世音菩萨，恭敬观世音菩萨，把你的贪心不知不觉也会丢了，把你的瞋心不知不觉也会没有了，把你的痴心在不知不觉之中也会忘了。
想起来什么呢？想起来定力了，想起来戒力了。我们人人应该常常念恭敬观世音菩萨，那么不单能去你的贪瞋痴，又能把你真正的灾难也免去了。
所以能常念恭敬观世音菩萨，设入大火火不能烧；设入大水水不能淹，你看这个力量有多大！所以这七天念观世音菩萨，无论哪一个若能参加圆满的七天，那个功德不可思议的，你一切不如意的事情都会没有了。
观世音菩萨虽然能令你入火不烧，入水不溺，可是你若有一种信心，真真地信观世音菩萨，没有头发丝那么多疑惑心，就能得到灵感；你若有一种疑惑心：「他讲是这样讲，是不是真的？」
真的也变成假的；你若没有疑惑心，假的也会真，这个灵感还是在你的心里，不是在观世音菩萨那里。
你有了麻烦就念「南无观世音菩萨」，那个麻烦就跑了。麻烦就怕观世音菩萨，因为观世音菩萨就能观那个麻烦的因，一看见这个麻烦因，麻烦因就跑了，所以这是一个最好的方法，也是一个最妙的方法。
我讲这方法，一讲出来你说：「哦！那我也知道念观世音菩萨。」但是你到时候麻烦来了，你就不会用，就忘了。麻烦一来，你就知道忧愁了：「啊！怎么办呢？」就没有法子了。
《法华经》〈观世音菩萨普门品〉说得很明明白白：「若多贪欲」这个欲也就是淫欲，你若是淫欲心太重，就要常念恭敬观世音菩萨。
你这种情感太重了，麻烦一来，不知道怎么好？甚至于要发颠发狂的样子。
那你就不要着急，慢慢等一等，你念南无观世音菩萨，南无观世音菩萨……，不要大喊著念，要在你里头念，心里头有个南无观世音菩萨。
你这个心的声音，观世音菩萨的耳朵已经可以听见了，你心里没有说出口来，他能知道，说：「哦！这个可怜的孩子，现在自己情感这么重，没有法子控制情感，现在找我帮忙啦！好了，我帮帮他的忙囉！」把他情感的这种麻烦就给减去一点就轻了。
「若多瞋恚」，说这个人脾气太大了，你要发脾气的时候，你千万先等一等再发脾气，先念几声观世音菩萨，然后再发脾气。
你念「南无观世音菩萨……」，在心里念了几声，脾气不知道跑到什么地方去了？再找也找不着了，没有了。
你说这是妙法、不是妙法？但是妙法可是妙法，你听这么多经，还没有领会这个意思。
现在我对你一讲，你觉得很清楚：「哦！这个有这么大的灵感。」岂止这么大灵感，比这个还大。「若多愚痴」，愚痴的病谁都有，常念观世音菩萨，便得离痴。
《法华经》是释迦牟尼佛说的，赞叹观世音菩萨，如果观世音菩萨，没有这种的大威神力，佛怎么会赞叹他呢？
佛怎么会随随便便说：某一个菩萨有什么功德，有什么道业，有什么本领。
佛不会随便讲的，一定是有这种的本领，有这种的感应，所以佛才向我们所有的众生来介绍，就是你有什么困难的问题不能解决了，给你找出来一个方法。
那么我今天对你们所讲的方法，以前讲过很多次了，不过没有讲得这么明显，没有讲得这么浅白，现在讲给你们听，你们就会用了。
有人这样讲说是：「我就欢喜这个贪欲，所以我不念观世音菩萨；我就欢喜发脾气，我也不欢喜念观世音菩萨；我就欢喜愚痴，所以我也不欢喜念观世音菩萨。」
那你可以念念你自己啊！看看你自己是个什么？只要能认识你自己了，那也就会认识观世音菩萨。
你为什么要念观世音菩萨？就因为你没有认识你自己。那么你自己有这个贪欲也觉得不是麻烦，有这个瞋恨也觉得不是麻烦，有这个愚痴也觉得不是麻烦，所以不愿念观世音菩萨。
你不愿意念，这是个什么？这就是个麻烦，就是你的麻烦。你因为有麻烦，所以你不愿意念观世音菩萨。
讲到这个地方，你要是不怕麻烦的话，什么也不要学；你若怕麻烦就要学佛法；学佛法，就要学念观世音菩萨。
所以你若不想认识你自己，说：「我自己不是个人，所以我不需要念佛、念法、念僧。」那就很快会变鬼了，因为你不想做人嘛！就变鬼了！
那时候你若想念观世音菩萨，还可以的。不是变鬼了，观世音菩萨就离你很远了，变鬼也可以念观世音菩萨，只要你愿意念的话。
甚至于你现在就是个鬼，鬼也可以念观世音菩萨；你现在是个畜生，畜生也可以念观世音菩萨。说：「我现在在地狱里。」在地狱也可以念观世音菩萨。
所以地狱、饿鬼、畜生这三恶道里都可以念观世音菩萨，你不要认为自己在三恶道里，就没有法子。
这个为什么叫妙法呢？为什么观世音菩萨的境界不可思议？就是在这儿。你在三恶道里，也可以念观世音菩萨，就可以离苦得乐了。
我们每一个人回到家里，去度一度你地狱的众生，去度一度你这个饿鬼的众生，去度一度你这个畜生的众生。你能把你自己家里的三恶道众生度出来，那这就是行菩萨道。
有人就问了，说：「我家里还有这三恶道的众生？」你家里没有，你心里有，你有贪心、有瞋心、有痴心，这就是三恶道的众生啊！
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