回向
回者回转，向者趣向，回自所修之功德而趣向于所期，谓之回向。期施己功德于他，谓回向于众生。以己之功德而期自他皆成佛果，谓回向于佛道。或以自己所修之善根，为亡者追悼，以期亡者安稳。《大乘义章》九曰：“言回向者，回己善法有所趣向，故名回向。”即是“回己善根，有所趋向”，将所造善根力集中加于某目的，使之尽快得以实现。
四众弟子每天课颂或做功德后，常把功德“回向”给亲友、怨亲债主、法界众生等等；到底回向在佛教里的意义是什么？
其实，“回向”是佛教极为殊胜而独特的修行法门之一；“回向”的原理就如手拿一根蜡烛去引燃其它的蜡烛，不但原来的蜡烛本身的光亮未曾减弱，反而和其它蜡烛的光光相照，而室内更为光明、更为明亮。所以，回向愈多，不但自身的功德未曾减少，而且能利益更多的人，功德也就更为殊胜。
诸经论有关回向之说甚多，兹根据诸经记载，将回向种类归纳成六种：
一者回事向理。将所修千差万别的事相功德，回向于不生不灭的真如法界理体。
二者回因向果。将因中所修的一切功德，回向最高无上的佛果。
三者回自向他。将自己所修的一切功德，回向给法界一切众生。
四者回小向大。将自决自度的小乘之心，回向转趣于大乘的自利利他。
五者回少向多。善根福德虽少，以欢喜心大回向，善摄一切众生。
六者回劣向胜。随喜二乘凡夫之福，回向欣慕无上菩提。
回向是实践“自他两利”、“怨亲平等”的大乘菩萨道的最佳法门；因为回向的对象可广及法界一切众生，而回向怨亲债主，可以化解恶缘为善缘、化阻力为助力。
回向是“无缘大慈，同体大悲”的精神体现，唯有了悟“人我一如，怨亲平等”精神的人，才能回向。所以一念回向心，为菩萨一切行中推为上首；因此，无论修什么行门，做什么功德，皆应回向。
又作回向。以自己所修的善根功德，回转给众生，并使自己趋入菩提涅槃。或以自己所修的善根，为亡者追悼，以期亡者安稳。诸经论有关回向之说甚多，慧远的《大乘义章》卷九，分回向为三种：一、菩提回向，回己所修之一切善法，以趣求菩提的一切种德。二、众生回向，念众生故，回己所修一切善法，愿以与他。三、实际回向，以己之善根回求平等如实法性。
回者回转，向者趣向，回自所修之功德而趣向于所期，谓之回向。期施己功德于他，谓回向于众生。以己之功德而期自他皆成佛果，谓回向于佛道。或以自己所修之善根，为亡者追悼，以期亡者安稳。《大乘义章》九曰：“言回向者，回己善法有所趣向，故名回向。”即是“回己善根，有所趋向”，将所造善根力集中加于某目的，使之尽快得以实现。
四众弟子每天课颂或做功德后，常把功德“回向”给亲友、怨亲债主、法界众生等等；到底回向在佛教里的意义是什么？
其实，“回向”是佛教极为殊胜而独特的修行法门之一；“回向”的原理就如手拿一根蜡烛去引燃其它的蜡烛，不但原来的蜡烛本身的光亮未曾减弱，反而和其它蜡烛的光光相照，而室内更为光明、更为明亮。所以，回向愈多，不但自身的功德未曾减少，而且能利益更多的人，功德也就更为殊胜。
诸经论有关回向之说甚多，兹根据诸经记载，将回向种类归纳成六种：
一者回事向理。将所修千差万别的事相功德，回向于不生不灭的真如法界理体。
二者回因向果。将因中所修的一切功德，回向最高无上的佛果。
三者回自向他。将自己所修的一切功德，回向给法界一切众生。
四者回小向大。将自决自度的小乘之心，回向转趣于大乘的自利利他。
五者回少向多。善根福德虽少，以欢喜心大回向，善摄一切众生。
六者回劣向胜。随喜二乘凡夫之福，回向欣慕无上菩提。
回向是实践“自他两利”、“怨亲平等”的大乘菩萨道的最佳法门；因为回向的对象可广及法界一切众生，而回向怨亲债主，可以化解恶缘为善缘、化阻力为助力。
回向是“无缘大慈，同体大悲”的精神体现，唯有了悟“人我一如，怨亲平等”精神的人，才能回向。所以一念回向心，为菩萨一切行中推为上首；因此，无论修什么行门，做什么功德，皆应回向。
又作回向。以自己所修的善根功德，回转给众生，并使自己趋入菩提涅槃。或以自己所修的善根，为亡者追悼，以期亡者安稳。诸经论有关回向之说甚多，慧远的《大乘义章》卷九，分回向为三种：一、菩提回向，回己所修之一切善法，以趣求菩提的一切种德。二、众生回向，念众生故，回己所修一切善法，愿以与他。三、实际回向，以己之善根回求平等如实法性。
佛教中所有教派以及佛所开示的一切法门，目的都在于让你发现自己本具的清净...
宗萨钦哲教言
净观是金刚乘与众不同的特征，也是最基本的修行。“净观”的概念与果位修行密切相关，因为它视一切事物为清净。
修行“净观”并不是意味着现象本来不净，所以你要把它变成清净；也并不是你必须愚弄自己，相信一些假的东西。它也不是感情激动的事情，假装一切顺利来欺骗自己；相反地，“净观”是真实的情况。
金刚乘所谓的清净指没有二元对立，它和无垢净无关，也不是传统上相对于不净的那种净，而是指清净了净与不净的判断取舍，因为这些概念在无二或实相中并不存在。
根据大乘的看法，外、内、主体、客体等一切现象的实相就是空性，这表示一切事物对于我们所认为的样子而言是空。同样地，根据金刚乘，一切事物都是清净的，而不是我们所标示的样子。
空与清净在意义上极为相近，而且根本是描述同一件事情，不过角度与方法有所不同。你应该小心这些名相上的差别，不要认为这不重要。这些是对同一事物的不同名字，但又可互相替换。
名相上的差异事关重大，因为不同的名相有非常大的力量，可能会引导行者，也可能会障碍行者，依个人情况而定。
获得清净见或“净观”的方法有无数种，而“上师”的概念或修持，也就是以上师为道的修行，在其中扮演了关键的角色。小乘和大乘的行者喜欢引用这句佛语：“你自己的智慧是最好的老师。”换句话说，你是自己最好的主人。
金刚乘的说法和这相类似，它提到三种上师：外上师、内上师和密上师。内上师和密上师的意思是以自心本性为师，因为上师是指引你的人，而究竟上来说，你是受到内在的自己所引导。
根据一般接受的佛教哲学，只有你对于事物的概念存在，并非事物存在，你所感受的都是自心。所以究竟上，并没有实存的外、内神明或是佛陀、上师引导你，你自心的本质或你的本性就是至高的上师。
但是由于你对本性具有虔诚心的反应，就由内上师化现出一位外上师，他对你讲话，和你沟通，告诉你要做什么、不要做什么。这位外上师非常重要，如果没有他，你永远不知道自己内在有些什么。
假设你在鼻子上有一块污迹，在正要上台跳舞的时候，有人过来告诉你，鼻子上有一块污迹；你一定很感谢他，因为你在舞台上必须看起来很美才行。他所能做的就只是告诉你这回事，但是他所扮演的角色非常重要；就像这个样子，外上师的功能如同镜子。
外上师的重要性并不比内上师或密上师少。三种上师一样重要，而在修道期间，外上师是最重要的；这点在金刚乘中尤然，因为金刚乘以善巧方便把一切事物——包括上师——转为修行之道。
佛教中所有教派以及佛所开示的一切法门，目的都在于让你发现自己本具的神圣性或清净性。
佛教所谓的“神圣”，并不是从宗教或超自然的概念或信仰衍生出来的名词，“清净”则与伦理道德无关；你的本性是清净或神圣的，因为它不受任何幻觉和投射的染污。你的实相并非心量狭小、暴躁、易受打扰的那个有限制的人，你不是那个人，那个人也不是你。
我们的无限是超越想像的，我们须要发现它。证悟就是认识你的无限性，这是你的神圣和纯净的另一种说法；以传统佛教术语来说，就是发现你的佛性。金刚乘用许多不同的名词来称呼净观，甚至用象征来表达它。
嗡嘛呢叭咪吽
宗萨钦哲教言
净观是金刚乘与众不同的特征，也是最基本的修行。“净观”的概念与果位修行密切相关，因为它视一切事物为清净。
修行“净观”并不是意味着现象本来不净，所以你要把它变成清净；也并不是你必须愚弄自己，相信一些假的东西。它也不是感情激动的事情，假装一切顺利来欺骗自己；相反地，“净观”是真实的情况。
金刚乘所谓的清净指没有二元对立，它和无垢净无关，也不是传统上相对于不净的那种净，而是指清净了净与不净的判断取舍，因为这些概念在无二或实相中并不存在。
根据大乘的看法，外、内、主体、客体等一切现象的实相就是空性，这表示一切事物对于我们所认为的样子而言是空。同样地，根据金刚乘，一切事物都是清净的，而不是我们所标示的样子。
空与清净在意义上极为相近，而且根本是描述同一件事情，不过角度与方法有所不同。你应该小心这些名相上的差别，不要认为这不重要。这些是对同一事物的不同名字，但又可互相替换。
名相上的差异事关重大，因为不同的名相有非常大的力量，可能会引导行者，也可能会障碍行者，依个人情况而定。
获得清净见或“净观”的方法有无数种，而“上师”的概念或修持，也就是以上师为道的修行，在其中扮演了关键的角色。小乘和大乘的行者喜欢引用这句佛语：“你自己的智慧是最好的老师。”换句话说，你是自己最好的主人。
金刚乘的说法和这相类似，它提到三种上师：外上师、内上师和密上师。内上师和密上师的意思是以自心本性为师，因为上师是指引你的人，而究竟上来说，你是受到内在的自己所引导。
根据一般接受的佛教哲学，只有你对于事物的概念存在，并非事物存在，你所感受的都是自心。所以究竟上，并没有实存的外、内神明或是佛陀、上师引导你，你自心的本质或你的本性就是至高的上师。
但是由于你对本性具有虔诚心的反应，就由内上师化现出一位外上师，他对你讲话，和你沟通，告诉你要做什么、不要做什么。这位外上师非常重要，如果没有他，你永远不知道自己内在有些什么。
假设你在鼻子上有一块污迹，在正要上台跳舞的时候，有人过来告诉你，鼻子上有一块污迹；你一定很感谢他，因为你在舞台上必须看起来很美才行。他所能做的就只是告诉你这回事，但是他所扮演的角色非常重要；就像这个样子，外上师的功能如同镜子。
外上师的重要性并不比内上师或密上师少。三种上师一样重要，而在修道期间，外上师是最重要的；这点在金刚乘中尤然，因为金刚乘以善巧方便把一切事物——包括上师——转为修行之道。
佛教中所有教派以及佛所开示的一切法门，目的都在于让你发现自己本具的神圣性或清净性。
佛教所谓的“神圣”，并不是从宗教或超自然的概念或信仰衍生出来的名词，“清净”则与伦理道德无关；你的本性是清净或神圣的，因为它不受任何幻觉和投射的染污。你的实相并非心量狭小、暴躁、易受打扰的那个有限制的人，你不是那个人，那个人也不是你。
我们的无限是超越想像的，我们须要发现它。证悟就是认识你的无限性，这是你的神圣和纯净的另一种说法；以传统佛教术语来说，就是发现你的佛性。金刚乘用许多不同的名词来称呼净观，甚至用象征来表达它。
嗡嘛呢叭咪吽
不著佛求，不著法求，不著众求，众就是僧，应无所求。何以故？佛是智慧的代表，当体即空；法是真理的代表，当体即空；僧是和合的代表，当体即空，当然不可以着佛求，本来无一物；也不可以着法求，也是本来无一物；也不可以着众求，也是本来无一物，所以说：应无所求。不著佛求，故无佛；当体即空；不著法求，故无法；也是当下就是空性；不著众求，故无僧。也是当下就是空性。
问：和尚现今说法，何得言：无僧亦无法？说：哎呀！老法师！你现在不是正在说法吗？你本身就是僧啊，你为什么说：没有僧也没有法呢？
师云：汝若见有法可说，认为这个音声是有的，即是以音声求我。那么音声是生灭的东西，自性清净是不生不灭的东西，所以用生灭法，去求那个不生不灭的本体，是了不可得，只能顿悟、顿入、契入而已，不可以用生灭心，求如来的大觉海，那是永远达不到的，要悟入！
一一巜传心法要》
问：和尚现今说法，何得言：无僧亦无法？说：哎呀！老法师！你现在不是正在说法吗？你本身就是僧啊，你为什么说：没有僧也没有法呢？
师云：汝若见有法可说，认为这个音声是有的，即是以音声求我。那么音声是生灭的东西，自性清净是不生不灭的东西，所以用生灭法，去求那个不生不灭的本体，是了不可得，只能顿悟、顿入、契入而已，不可以用生灭心，求如来的大觉海，那是永远达不到的，要悟入！
一一巜传心法要》
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