在老子看来，运用世俗智慧来对待百姓和治理国家，永远不会有大治的一日。唯一的出路在于“无为而治”。
使社会达到大治得处理好两大关系，一是人类社会与自然万物的关系，一是统治者与民众的关系。这两大关系的处理，依老子所见，都应该是“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰”。其意有二：
其一，对待自然万物，人应该任万物自然生长而不加人为的区别拣择；顺其自然地养育万物而不加以人为的干预；生养万物而不自私占有，任意作践蹂躏；维护万物的自然生长而不自恃有恩于万物，以求额外的回报；引领万物的生长变化而不以主观意志任意主宰自然万物。这就叫无为而治。
其二，对待民众百姓，统治者应该任人民自然而然地繁衍生息，而不以自己的利益和所谓的事功去干扰人民的生活，加重人民的负担；维护人民自然而然的生存方式，而不自恃有恩于民，索取额外的回报；引领人民生活自然地发展和变化，而不以主观意志强加于民，使自己成为凌驾于民的主宰。这就叫做无为而治。
“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”所谓玄德，即合乎天道的德性。天道自然无为，任天地万物自然而然的生成变化，任草木鸟兽自然而然地生生灭灭，因而成就了万物生意盎然、蓬蓬勃勃的兴旺景象。若顺应天道，无为而治，必能使天下达到大治。
依笔者之见，这是令人景仰的上善大智。
老子说：“是以圣人之言曰：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”
老子认为自尧舜以来，天道废弃，天下大乱。这种天下大乱的情况如何改变，采取什么办法才能达到天下大治？老子自己很有信心。办法就是圣明君主的无为之治。也就是：我无为，好静，无事，无欲。老子这四个概念并非内涵独立、外延清晰的四个不同概念，毋宁说是相涵相融的有机合成概念。以“无为”为核心，总领其他：无欲指无一己之私欲，更无超过自然需要之穷奢极欲；无事指不做人为造作之事，更不好大喜功，去做树碑立传的蠢事；好静主要是指处心安宁静寂，不好勇斗狠，不去扩疆拓土，发动战争。这三者可以说都包括在无为这一核心概念中了。所谓无为，如前所述，就是依循天道，顺其自然，对世界万物一视同仁，以众生百姓之心为心，任万物自然而然蓬蓬生息，任人民自然而然休养繁衍。圣明君主如果能够这样，老子认为百姓自然而然会依循天道，淳厚质朴，清纯善良，自给自足地生活。此外，“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱”，也是无为而治的重要手段。
从逻辑上说老子此话是合乎道理的。也就是说，如果不崇尚贤能之才，而是对所有人都一视同仁，人们的确不会去争奇斗巧以图功利。如果不以金银珠宝为贵，而是对一切物质都一视同仁，人们的确不会为图财谋利而偷盗金银珠宝。如果不彰显引起人的贪欲和虚荣的东西，而是对一切事物都一视同仁，人们自然素朴的心性的确不会失去安宁。
有人说老子此话是逆历史潮流而动，是反动的。此话不无道理。众所周知，历史是由利益驱动的。无利不趋，就个人来说是如此，就民族和国家来说也是如此。自古以来，历史就是争权夺利的历史，争权夺利是历史发展的动力。老子提倡不争，是釜底抽薪，使历史失去动力，不是反动是什么呢？
然而利益不可一概而论，有大利与小利之分，有公利与私利之别。老子并非一味反对求利，他所反对的只是求小利、求私利，他所倡导的是最大的公利诉求。
所谓大利，是指维护自然生态、满足人们自然需求的利益。老子反对一切超越自然需求的利益诉求，并不反对满足人的自然需求。穷奢极欲、豪华奢侈皆属人为性的贪欲和虚荣，是造成人与人差距的东西，是损害自然生态、损害人类大同的小利，是造成争斗对立的根本原因之一。
所谓公利，指满足普天下所有人的共同需求的利益，而非满足某个人、某个家庭、某个民族、某个国家之需求的利益。相对于公利而言，其他的利益诉求都是私利之诉求。而真正符合全体人类长远利益的诉求必然是维护自然生态，合乎自然天道的利益诉求。私利之追求也是造成人与人差距的东西，是损害自然生态、损害人类大同的小利，是造成争斗对立的根本原因之一。
如前所述，历史是争权夺利的历史，争权夺利是历史发展的动力。然而，争权夺利的历史必有终结的一天。当代有识之士已经提出历史终结论。然而，他们提出的历史终结论还仅局限于阶级之间暴力斗争历史的终结。而老子所期待和倡导的是任何形式的争权夺利之历史的终结。老子说过：“是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”
这段语录素来被认为是老子提倡愚民政策的口实。其实不然。
虚心、弱志、实腹、强骨、无知、无欲，在老子哲学思想中，首先就是圣人自己追求的至高境界。虚心是指去除私心杂念，弱志是指去除出人头地的志向，无知是指对世间万事万物一视同仁不作善恶美丑之类分别和拣择，无欲是指不滋生自然需求之外的人为欲求和奢侈欲望，实腹强骨不仅指温饱强健，更是指身心和谐灵肉浑然，而不是在利益纷争患得患失中废寝忘食，灵肉分裂，丧失生理和心理健康。这是圣人自己追求的至高境界，当然也是圣人对民众倡导的人生境界。所以谈不上是什么愚民政策。
其次，圣人作为社会统治者根本不同于有史以来所有的统治者。圣人不是凌驾于人民之上，与人民利益相对立的统治者，老子说过：“圣人恒无心，以百姓之心为心。”意思是说，圣人自然无为，不以自己的主观意志强加于百姓，牺牲百姓利益以谋取自己的利益；而是以百姓的心愿为心愿，以百姓的利益为利益。所以更谈不上什么愚民政策。
以为圣人也是官本主义者，是某些论者将《道德经》第三章视为愚民政策的根本原因所在。而实际上老子是自然民本主义者，圣人体现的当然是老子的精神。
按照顺其自然的原则为人做事，治国治民，对待世界万物，当然就会使自然、社会和人民生活达到最为和谐的境界。这就叫：“为无为，则无不治。”
正如老子所言：“道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。”侯王是人世间的统治者，老子认为最圣明的统治者应该无为而治。也就是说像天道一样自然无为，放弃自己的主观意志，放弃自己的偏私偏爱，放弃自己的功利目的，放弃自己的个人意愿，任百姓自然而然地按照自己的心愿劳动生活休养生息。
老子说：“圣人无心无为，以百姓的心愿为心愿。”即君王以自己的无为，成就了百姓的无不为。这就是“侯王若能守之，万物将自化”的真意所在。
老子并非无政府主义者，他说过：“化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。”意思是：百姓自然生存变化，也有可能产生超越自然需求的人为欲望（人欲）。若是不加干预，则必然演变为日益严重的穷奢极欲和强取豪夺。此时作为人间统治者的君王就应该“镇之以无名之朴”，也就是以天之道加以干预，而不是自己的主观意志加以主宰。如老子所言：“天之道损有馀而补不足。高者抑之，下者举之，有馀者损之，不足者补之。”如此一来，逐渐膨胀的人欲便自然平息，回归到天道自然的轨道上来。这就叫做“不欲以静，天下将自正”，这才是真正意义上的无为而治。
使社会达到大治得处理好两大关系，一是人类社会与自然万物的关系，一是统治者与民众的关系。这两大关系的处理，依老子所见，都应该是“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰”。其意有二：
其一，对待自然万物，人应该任万物自然生长而不加人为的区别拣择；顺其自然地养育万物而不加以人为的干预；生养万物而不自私占有，任意作践蹂躏；维护万物的自然生长而不自恃有恩于万物，以求额外的回报；引领万物的生长变化而不以主观意志任意主宰自然万物。这就叫无为而治。
其二，对待民众百姓，统治者应该任人民自然而然地繁衍生息，而不以自己的利益和所谓的事功去干扰人民的生活，加重人民的负担；维护人民自然而然的生存方式，而不自恃有恩于民，索取额外的回报；引领人民生活自然地发展和变化，而不以主观意志强加于民，使自己成为凌驾于民的主宰。这就叫做无为而治。
“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”所谓玄德，即合乎天道的德性。天道自然无为，任天地万物自然而然的生成变化，任草木鸟兽自然而然地生生灭灭，因而成就了万物生意盎然、蓬蓬勃勃的兴旺景象。若顺应天道，无为而治，必能使天下达到大治。
依笔者之见，这是令人景仰的上善大智。
老子说：“是以圣人之言曰：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”
老子认为自尧舜以来，天道废弃，天下大乱。这种天下大乱的情况如何改变，采取什么办法才能达到天下大治？老子自己很有信心。办法就是圣明君主的无为之治。也就是：我无为，好静，无事，无欲。老子这四个概念并非内涵独立、外延清晰的四个不同概念，毋宁说是相涵相融的有机合成概念。以“无为”为核心，总领其他：无欲指无一己之私欲，更无超过自然需要之穷奢极欲；无事指不做人为造作之事，更不好大喜功，去做树碑立传的蠢事；好静主要是指处心安宁静寂，不好勇斗狠，不去扩疆拓土，发动战争。这三者可以说都包括在无为这一核心概念中了。所谓无为，如前所述，就是依循天道，顺其自然，对世界万物一视同仁，以众生百姓之心为心，任万物自然而然蓬蓬生息，任人民自然而然休养繁衍。圣明君主如果能够这样，老子认为百姓自然而然会依循天道，淳厚质朴，清纯善良，自给自足地生活。此外，“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱”，也是无为而治的重要手段。
从逻辑上说老子此话是合乎道理的。也就是说，如果不崇尚贤能之才，而是对所有人都一视同仁，人们的确不会去争奇斗巧以图功利。如果不以金银珠宝为贵，而是对一切物质都一视同仁，人们的确不会为图财谋利而偷盗金银珠宝。如果不彰显引起人的贪欲和虚荣的东西，而是对一切事物都一视同仁，人们自然素朴的心性的确不会失去安宁。
有人说老子此话是逆历史潮流而动，是反动的。此话不无道理。众所周知，历史是由利益驱动的。无利不趋，就个人来说是如此，就民族和国家来说也是如此。自古以来，历史就是争权夺利的历史，争权夺利是历史发展的动力。老子提倡不争，是釜底抽薪，使历史失去动力，不是反动是什么呢？
然而利益不可一概而论，有大利与小利之分，有公利与私利之别。老子并非一味反对求利，他所反对的只是求小利、求私利，他所倡导的是最大的公利诉求。
所谓大利，是指维护自然生态、满足人们自然需求的利益。老子反对一切超越自然需求的利益诉求，并不反对满足人的自然需求。穷奢极欲、豪华奢侈皆属人为性的贪欲和虚荣，是造成人与人差距的东西，是损害自然生态、损害人类大同的小利，是造成争斗对立的根本原因之一。
所谓公利，指满足普天下所有人的共同需求的利益，而非满足某个人、某个家庭、某个民族、某个国家之需求的利益。相对于公利而言，其他的利益诉求都是私利之诉求。而真正符合全体人类长远利益的诉求必然是维护自然生态，合乎自然天道的利益诉求。私利之追求也是造成人与人差距的东西，是损害自然生态、损害人类大同的小利，是造成争斗对立的根本原因之一。
如前所述，历史是争权夺利的历史，争权夺利是历史发展的动力。然而，争权夺利的历史必有终结的一天。当代有识之士已经提出历史终结论。然而，他们提出的历史终结论还仅局限于阶级之间暴力斗争历史的终结。而老子所期待和倡导的是任何形式的争权夺利之历史的终结。老子说过：“是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”
这段语录素来被认为是老子提倡愚民政策的口实。其实不然。
虚心、弱志、实腹、强骨、无知、无欲，在老子哲学思想中，首先就是圣人自己追求的至高境界。虚心是指去除私心杂念，弱志是指去除出人头地的志向，无知是指对世间万事万物一视同仁不作善恶美丑之类分别和拣择，无欲是指不滋生自然需求之外的人为欲求和奢侈欲望，实腹强骨不仅指温饱强健，更是指身心和谐灵肉浑然，而不是在利益纷争患得患失中废寝忘食，灵肉分裂，丧失生理和心理健康。这是圣人自己追求的至高境界，当然也是圣人对民众倡导的人生境界。所以谈不上是什么愚民政策。
其次，圣人作为社会统治者根本不同于有史以来所有的统治者。圣人不是凌驾于人民之上，与人民利益相对立的统治者，老子说过：“圣人恒无心，以百姓之心为心。”意思是说，圣人自然无为，不以自己的主观意志强加于百姓，牺牲百姓利益以谋取自己的利益；而是以百姓的心愿为心愿，以百姓的利益为利益。所以更谈不上什么愚民政策。
以为圣人也是官本主义者，是某些论者将《道德经》第三章视为愚民政策的根本原因所在。而实际上老子是自然民本主义者，圣人体现的当然是老子的精神。
按照顺其自然的原则为人做事，治国治民，对待世界万物，当然就会使自然、社会和人民生活达到最为和谐的境界。这就叫：“为无为，则无不治。”
正如老子所言：“道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。”侯王是人世间的统治者，老子认为最圣明的统治者应该无为而治。也就是说像天道一样自然无为，放弃自己的主观意志，放弃自己的偏私偏爱，放弃自己的功利目的，放弃自己的个人意愿，任百姓自然而然地按照自己的心愿劳动生活休养生息。
老子说：“圣人无心无为，以百姓的心愿为心愿。”即君王以自己的无为，成就了百姓的无不为。这就是“侯王若能守之，万物将自化”的真意所在。
老子并非无政府主义者，他说过：“化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。”意思是：百姓自然生存变化，也有可能产生超越自然需求的人为欲望（人欲）。若是不加干预，则必然演变为日益严重的穷奢极欲和强取豪夺。此时作为人间统治者的君王就应该“镇之以无名之朴”，也就是以天之道加以干预，而不是自己的主观意志加以主宰。如老子所言：“天之道损有馀而补不足。高者抑之，下者举之，有馀者损之，不足者补之。”如此一来，逐渐膨胀的人欲便自然平息，回归到天道自然的轨道上来。这就叫做“不欲以静，天下将自正”，这才是真正意义上的无为而治。
宣化上人：身、心的淫欲不斷，想了脫生死絕對不可能
照我這樣說，才是佛說，不照我這樣說，就是魔王說。
恭錄自《楞嚴經淺釋》
宣化上人
阿難。雲何攝心我名為戒。
阿難，為什麼我說攝心為戒呢?因心為戒本，若能攝住，制伏一處，就是持戒。若不能制伏而放縱之，就是破戒。
若諸世界六道眾生。其心不淫。則不隨其生死相續。
假若所有一切世界六道眾生，他們沒有淫欲心，就不會隨生死流轉，而能斷生死流。
汝修三昧。本出塵勞。淫心不除。塵不可出。縱有多智。禅定現前。如不斷淫。必落魔道。上品魔王、中品魔民、下品魔女。
你發心要修正定，目的在超出塵勞，脫離生死，但淫欲心不斷，是絕對不可能的。因淫欲心就是塵勞，不要說有淫欲行為，就是連淫欲的念頭亦是塵勞，怎能開悟成佛?現在一般邪知邪見的人，又想開悟成佛，又放不下淫欲，這是最可憐。雖佛在世，亦不能救他們!
縱然有智慧，修禅定得到輕安境界，假如不斷淫欲心，必定會落魔道。上品為魔王，中品為魔民，下品為魔女。魔女生得十分漂亮，但十分卑鄙。有智慧者千萬要注意，要小心!不要誤了自己的前途，聰明反被聰明誤，一失足成千古恨!
彼等諸魔。亦有徒眾。各各自謂成無上道。
他們這一般邪魔，亦有很多徒眾，不知慚愧，大家都自認為已成佛，成了無上大道。
我滅度後。末法之中。多此魔民。熾盛世間。廣行貪淫。為善知識。令諸眾生。落愛見坑。失菩提路。
佛在世時已先說：“我滅度後，末法的時候，到處都充滿這般魔民，好像火一樣的旺盛。”專講貪欲邪淫，正對一般無知青年的機，臭味相投，互相贊歎，反認為自己是善知識，終令無知的眾生，墮落愛欲邪見深坑，失卻菩提大道的正路。
月前我遇見某某人，不要提他的名字，他說他是佛，我說他是魔，為什麼呢?因為他專門談情說愛，口口聲聲是Love，Love，I loveeverybody(愛、愛、我愛所有人)。這真不知慚愧，有什麼資格來愛所有的人!可是很多人便給他迷惑，臭味相投，還說他講的道理很不錯，這真是以盲引盲，我有一句偈誦這樣說：
懵懂傳懵懂，一傳兩不懂。
師父下地獄，徒弟往裡拱。
到了地獄，師父見徒弟亦來，就問他：“這個地方不是好玩的，是受苦的，為什麼你亦來呢?”徒弟說：“你先來啊!我當然也跟著你來嘛!”這不是罵人，這是真的!
汝教世人修三摩地。先斷心淫。是名如來先佛世尊。第一決定清淨明誨。
你教導世人，欲修正定，必定首先要廢除淫念，這是如來，及過去所有一切諸佛，第一個決定，一點不能改變的清淨明白教誨。這是四種清淨明誨，佛教徒一定要遵守。
專講愛欲是魔王，但菩薩亦講愛，是慈悲的愛護眾生，而不是淫欲的愛，私心的愛。對一切眾生，都不分彼此。魔的愛則有所企圖，有所貪欲，一反一正這是菩薩和魔之不同處。
是故阿難。若不斷淫。修禅定者。如蒸砂石。欲其成飯。經百千劫祗名熱砂。何以故。此非飯本。砂石成故。
有淫念必落魔道，因為這樣，如果不斷淫念，而修禅定，就一邊修，一邊漏。要開悟而離不開淫欲，這就好像蒸沙石，想要它成為白飯，經過百千劫，依然只可叫熱沙，為什麼呢?因為沙石不是米，不是飯的原料!
如果真能斷淫欲，無我相、人相、眾生相、壽者相，則男女在一起也沒有問題。因內心已如止水，已達到“眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知”，能到如如不動的境界，是不會到處對人說的，到處宣說我無淫心，到處登廣告，那是靠不住的。
以前有一修道者，求師父印證已得開悟，師父問他：“你開什麼悟?”他說：“我現在才知道師姑是女人。”師父用佛眼觀察，是真開悟，就給他印證。
汝以淫身。求佛妙果。縱得妙悟。皆是淫根。根本成淫。輪轉三塗。必不能出。如來涅槃。何路修證。
若是以淫欲之身，要求證得妙覺佛果，縱然得到微妙的開悟，亦只是從淫根所發之淫欲種子。根本已是淫欲，那一定會墮落三途，地獄、畜生、餓鬼，輪轉生死不能出離。這時候，人身尚不可得，試問從哪一條路來修證如來妙果?
必使淫機身心俱斷。斷性亦無。於佛菩提斯可希冀。
必定要連淫機，即最微細之淫念，亦即無明都斷了。這時清淨無染，一念不生，身和心都斷除，連斷性斷影都沒有，就如息機歸寂然，諸幻成無性。這樣才有希望證到無上覺道。
如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。
照我這樣說，才是佛說，不照我這樣說，就是魔王說。
凡是能到這裡來聽楞嚴經的，不是聾子、啞子、瞎子，而都是有善根、有智慧，所以大家要把智慧眼睜開，分別魔佛之不同處;同時要用耳根來反聞聞自性，不要再向外馳跑，這是我今天要對大家說的話。
照我這樣說，才是佛說，不照我這樣說，就是魔王說。
恭錄自《楞嚴經淺釋》
宣化上人
阿難。雲何攝心我名為戒。
阿難，為什麼我說攝心為戒呢?因心為戒本，若能攝住，制伏一處，就是持戒。若不能制伏而放縱之，就是破戒。
若諸世界六道眾生。其心不淫。則不隨其生死相續。
假若所有一切世界六道眾生，他們沒有淫欲心，就不會隨生死流轉，而能斷生死流。
汝修三昧。本出塵勞。淫心不除。塵不可出。縱有多智。禅定現前。如不斷淫。必落魔道。上品魔王、中品魔民、下品魔女。
你發心要修正定，目的在超出塵勞，脫離生死，但淫欲心不斷，是絕對不可能的。因淫欲心就是塵勞，不要說有淫欲行為，就是連淫欲的念頭亦是塵勞，怎能開悟成佛?現在一般邪知邪見的人，又想開悟成佛，又放不下淫欲，這是最可憐。雖佛在世，亦不能救他們!
縱然有智慧，修禅定得到輕安境界，假如不斷淫欲心，必定會落魔道。上品為魔王，中品為魔民，下品為魔女。魔女生得十分漂亮，但十分卑鄙。有智慧者千萬要注意，要小心!不要誤了自己的前途，聰明反被聰明誤，一失足成千古恨!
彼等諸魔。亦有徒眾。各各自謂成無上道。
他們這一般邪魔，亦有很多徒眾，不知慚愧，大家都自認為已成佛，成了無上大道。
我滅度後。末法之中。多此魔民。熾盛世間。廣行貪淫。為善知識。令諸眾生。落愛見坑。失菩提路。
佛在世時已先說：“我滅度後，末法的時候，到處都充滿這般魔民，好像火一樣的旺盛。”專講貪欲邪淫，正對一般無知青年的機，臭味相投，互相贊歎，反認為自己是善知識，終令無知的眾生，墮落愛欲邪見深坑，失卻菩提大道的正路。
月前我遇見某某人，不要提他的名字，他說他是佛，我說他是魔，為什麼呢?因為他專門談情說愛，口口聲聲是Love，Love，I loveeverybody(愛、愛、我愛所有人)。這真不知慚愧，有什麼資格來愛所有的人!可是很多人便給他迷惑，臭味相投，還說他講的道理很不錯，這真是以盲引盲，我有一句偈誦這樣說：
懵懂傳懵懂，一傳兩不懂。
師父下地獄，徒弟往裡拱。
到了地獄，師父見徒弟亦來，就問他：“這個地方不是好玩的，是受苦的，為什麼你亦來呢?”徒弟說：“你先來啊!我當然也跟著你來嘛!”這不是罵人，這是真的!
汝教世人修三摩地。先斷心淫。是名如來先佛世尊。第一決定清淨明誨。
你教導世人，欲修正定，必定首先要廢除淫念，這是如來，及過去所有一切諸佛，第一個決定，一點不能改變的清淨明白教誨。這是四種清淨明誨，佛教徒一定要遵守。
專講愛欲是魔王，但菩薩亦講愛，是慈悲的愛護眾生，而不是淫欲的愛，私心的愛。對一切眾生，都不分彼此。魔的愛則有所企圖，有所貪欲，一反一正這是菩薩和魔之不同處。
是故阿難。若不斷淫。修禅定者。如蒸砂石。欲其成飯。經百千劫祗名熱砂。何以故。此非飯本。砂石成故。
有淫念必落魔道，因為這樣，如果不斷淫念，而修禅定，就一邊修，一邊漏。要開悟而離不開淫欲，這就好像蒸沙石，想要它成為白飯，經過百千劫，依然只可叫熱沙，為什麼呢?因為沙石不是米，不是飯的原料!
如果真能斷淫欲，無我相、人相、眾生相、壽者相，則男女在一起也沒有問題。因內心已如止水，已達到“眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知”，能到如如不動的境界，是不會到處對人說的，到處宣說我無淫心，到處登廣告，那是靠不住的。
以前有一修道者，求師父印證已得開悟，師父問他：“你開什麼悟?”他說：“我現在才知道師姑是女人。”師父用佛眼觀察，是真開悟，就給他印證。
汝以淫身。求佛妙果。縱得妙悟。皆是淫根。根本成淫。輪轉三塗。必不能出。如來涅槃。何路修證。
若是以淫欲之身，要求證得妙覺佛果，縱然得到微妙的開悟，亦只是從淫根所發之淫欲種子。根本已是淫欲，那一定會墮落三途，地獄、畜生、餓鬼，輪轉生死不能出離。這時候，人身尚不可得，試問從哪一條路來修證如來妙果?
必使淫機身心俱斷。斷性亦無。於佛菩提斯可希冀。
必定要連淫機，即最微細之淫念，亦即無明都斷了。這時清淨無染，一念不生，身和心都斷除，連斷性斷影都沒有，就如息機歸寂然，諸幻成無性。這樣才有希望證到無上覺道。
如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。
照我這樣說，才是佛說，不照我這樣說，就是魔王說。
凡是能到這裡來聽楞嚴經的，不是聾子、啞子、瞎子，而都是有善根、有智慧，所以大家要把智慧眼睜開，分別魔佛之不同處;同時要用耳根來反聞聞自性，不要再向外馳跑，這是我今天要對大家說的話。
【学佛】何谓“上报四重恩，下济三途苦”？
回向偈：
愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。
讲到“恩”，今天我们接受别人的恩惠，好像是应该的，感恩的念头都生不起来，这怎么得了！别人赠送、供养我们东西，许多人连“谢谢”这一声都没有，表面的敷衍都没有，然後才想到这个社会怎麼不遭难！这是忘恩负义。忘恩负义之人，不会有好果报。
这里面的“上报四重恩，下济三涂苦”颇引人深思，这使我们知道佛的教化有深刻的人间性。在《心地观经》里说：四重恩是：父母恩、众生恩、国王恩、三宝恩。三途（三涂）就是三恶道——地狱道、饿鬼道、畜生道。苦有三苦、八苦（三途苦，八难苦）。何谓三苦？乃三界中一切众生所受之苦也。苦苦——此乃欲界所受之苦（单指人间言）。坏苦（坏是坏灭，苦乃迫恼之谓）。行苦（行是迁流不息生死无常之意） 。
四重恩是：上师恩、国土恩、父母恩、众生恩。
1、父母恩：
一个人来到世间为人，首先是父母之恩。十月怀胎，生养哺育，才能长大成人。养子方知父母慈。到了一定的时候，自会领悟其中的含义。报父母恩，有了这种意念才有和睦的家庭，慈祥的父母，孝顺的儿孙。
作为一个社会的人来说，衣食住行无不来自众生之恩，每个人的劳动都是为了对众生的报答。报众生恩，有了这种意念才有人与人的平等关系，互相尊重，互相照顾，建设文明的社会。
2、国土恩（国王恩）：
报国土恩。我们赖以生存的国土是无私的，山川，水土，粮食，矿藏，传统都是国土对人们的奉献。使国土庄严是我们报恩的职责，也是我们为后辈应尽的义务。
3、上师恩（三宝恩）：
对佛教来说，佛、法、僧三宝使人们取得智慧，证得菩提，获得解脱，是人们的上师。三宝之恩自不能忘！
佛法僧三宝是佛教徒认为最重要的，但经典里却把父母、众生、国王放在三宝之前，可知一个人如果不能报答父母的养育之恩、众生的护持之恩、国家的安定之恩，那么这个人说他竟能报答三宝之恩就很难真实了。
4、众生恩：
云何念众生恩？谓我与众生，从旷劫来，世世生生，互为父母，彼此有恩。今虽隔世昏迷，互不相识，以理推之，岂无报效?《劝发菩提心文》说：“我与一切众生，无始以来互为眷属、父母、六亲、乃至师友。而彼众生常为我身作大饶益，或顺我志，令我欢喜；或逆我志，令发道意；又能示现一切极苦相貌，令我惊觉，不生贪著，发于阿耨多罗三藐三菩提心。是故众生恩德亦复无量，不可言说。”尤其是“上报”这两字应该记住，修行者若把自己摆在众生之上，只能“下化”，不能“上报”，就扭曲了佛的教化，因为若无众生护持，不要说修菩提大道，我们连活着都十分艰难呀！真是令人动容的见地！ 我时常惊醒自己：面对众生，要牢牢记住“上报”两个字。
一个人明白了做任何事无不是为了报恩，那就真正地、自觉地认识到了自身的价值、位置及生活的目的。
由此可知，忘恩负义的人不懂得做人的道理，果报决定在阿鼻地狱。知恩报恩是“行好事”的先决条件，这是“行好事”的大根大本。在佛法里面，到什麼地位的菩萨才落实知恩报恩？《大智度论》说，知恩报恩是二地菩萨以上主修的课程，所以二地菩萨才真正落实了。回向偈只有八句，而“上报四重恩，下济三途苦”就占了两句，因为这两桩事情要紧！古大德、诸佛菩萨、法身大士确实受人滴水之恩，必定涌泉为报，对於恩德念念不忘，所以我们尊称他为佛菩萨，尊称他为法身大士。
“上报四重恩，下济三涂苦。 ”
1、三途（三涂）：
就是三恶道——地狱道、饿鬼道、畜生道。
贪嗔痴称为三毒。有这三毒，就堕落到三途。
2、三涂（途）之苦：
苦有三苦、八苦（三途苦，八难苦）。
何谓三苦？乃三界中一切众生所受之苦也。
①、苦苦
此乃欲界所受之苦（单指人间言）
三途（地狱、饿鬼、畜生）之苦自不待言，就是生存人道，以感有漏之身，有生老病死，已名为苦，再遇到其他苦的环境，如冤憎相会，恩爱别离，所求不得，乃至天灾人祸等苦，一切众苦追迫，苦上加苦，故谓之苦苦。譬如畜生已受痴昧无知之苦，更加被人鞭打、宰杀、烹煮、食啖等苦，其义相同。
②、坏苦
（坏是坏灭，苦乃迫恼之谓）
乃六欲天及色界天所受之苦，天上虽比人间快乐得多，但是非永远，有败坏的，如六欲天（四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天）的天人虽受衣食随意，宫殿庄严之乐，乃其有漏十善所感，终有福尽堕落之日，其时有五衰相现：一、衣裳垢腻，二、头上花萎，三、身失威光，四、腋下臭出，五、不乐本座，其时痛苦非常。涅盘经云：“天上虽无大苦恼事，然五衰相现，极受大苦，与地狱同等......”。就是色界的初禅天得......此乃世间有漏之禅，终有变坏之可能，当其定坏之时，生大苦恼，随念坠落，此即坏苦也。
③、行苦
（行是迁流不息生死无常之意）
此乃无色界天所受之苦，此天无色质之累，有空定之乐，虽是最高之非想非非想处天，寿八万四仟大劫，然而寿满定尽之时，还要堕落轮回，其时生大懊恼，如箭入体，其痛苦莫可言喻！“智度论”云：“上二界死时，生大懊恼，甚于下界，譬如极高之处，堕落碎烂”，其痛苦可知矣。虽未堕时，也不免常受行阴念念迁流之苦，故曰行苦。
南无阿弥陀佛
回向偈：
愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。
讲到“恩”，今天我们接受别人的恩惠，好像是应该的，感恩的念头都生不起来，这怎么得了！别人赠送、供养我们东西，许多人连“谢谢”这一声都没有，表面的敷衍都没有，然後才想到这个社会怎麼不遭难！这是忘恩负义。忘恩负义之人，不会有好果报。
这里面的“上报四重恩，下济三涂苦”颇引人深思，这使我们知道佛的教化有深刻的人间性。在《心地观经》里说：四重恩是：父母恩、众生恩、国王恩、三宝恩。三途（三涂）就是三恶道——地狱道、饿鬼道、畜生道。苦有三苦、八苦（三途苦，八难苦）。何谓三苦？乃三界中一切众生所受之苦也。苦苦——此乃欲界所受之苦（单指人间言）。坏苦（坏是坏灭，苦乃迫恼之谓）。行苦（行是迁流不息生死无常之意） 。
四重恩是：上师恩、国土恩、父母恩、众生恩。
1、父母恩：
一个人来到世间为人，首先是父母之恩。十月怀胎，生养哺育，才能长大成人。养子方知父母慈。到了一定的时候，自会领悟其中的含义。报父母恩，有了这种意念才有和睦的家庭，慈祥的父母，孝顺的儿孙。
作为一个社会的人来说，衣食住行无不来自众生之恩，每个人的劳动都是为了对众生的报答。报众生恩，有了这种意念才有人与人的平等关系，互相尊重，互相照顾，建设文明的社会。
2、国土恩（国王恩）：
报国土恩。我们赖以生存的国土是无私的，山川，水土，粮食，矿藏，传统都是国土对人们的奉献。使国土庄严是我们报恩的职责，也是我们为后辈应尽的义务。
3、上师恩（三宝恩）：
对佛教来说，佛、法、僧三宝使人们取得智慧，证得菩提，获得解脱，是人们的上师。三宝之恩自不能忘！
佛法僧三宝是佛教徒认为最重要的，但经典里却把父母、众生、国王放在三宝之前，可知一个人如果不能报答父母的养育之恩、众生的护持之恩、国家的安定之恩，那么这个人说他竟能报答三宝之恩就很难真实了。
4、众生恩：
云何念众生恩？谓我与众生，从旷劫来，世世生生，互为父母，彼此有恩。今虽隔世昏迷，互不相识，以理推之，岂无报效?《劝发菩提心文》说：“我与一切众生，无始以来互为眷属、父母、六亲、乃至师友。而彼众生常为我身作大饶益，或顺我志，令我欢喜；或逆我志，令发道意；又能示现一切极苦相貌，令我惊觉，不生贪著，发于阿耨多罗三藐三菩提心。是故众生恩德亦复无量，不可言说。”尤其是“上报”这两字应该记住，修行者若把自己摆在众生之上，只能“下化”，不能“上报”，就扭曲了佛的教化，因为若无众生护持，不要说修菩提大道，我们连活着都十分艰难呀！真是令人动容的见地！ 我时常惊醒自己：面对众生，要牢牢记住“上报”两个字。
一个人明白了做任何事无不是为了报恩，那就真正地、自觉地认识到了自身的价值、位置及生活的目的。
由此可知，忘恩负义的人不懂得做人的道理，果报决定在阿鼻地狱。知恩报恩是“行好事”的先决条件，这是“行好事”的大根大本。在佛法里面，到什麼地位的菩萨才落实知恩报恩？《大智度论》说，知恩报恩是二地菩萨以上主修的课程，所以二地菩萨才真正落实了。回向偈只有八句，而“上报四重恩，下济三途苦”就占了两句，因为这两桩事情要紧！古大德、诸佛菩萨、法身大士确实受人滴水之恩，必定涌泉为报，对於恩德念念不忘，所以我们尊称他为佛菩萨，尊称他为法身大士。
“上报四重恩，下济三涂苦。 ”
1、三途（三涂）：
就是三恶道——地狱道、饿鬼道、畜生道。
贪嗔痴称为三毒。有这三毒，就堕落到三途。
2、三涂（途）之苦：
苦有三苦、八苦（三途苦，八难苦）。
何谓三苦？乃三界中一切众生所受之苦也。
①、苦苦
此乃欲界所受之苦（单指人间言）
三途（地狱、饿鬼、畜生）之苦自不待言，就是生存人道，以感有漏之身，有生老病死，已名为苦，再遇到其他苦的环境，如冤憎相会，恩爱别离，所求不得，乃至天灾人祸等苦，一切众苦追迫，苦上加苦，故谓之苦苦。譬如畜生已受痴昧无知之苦，更加被人鞭打、宰杀、烹煮、食啖等苦，其义相同。
②、坏苦
（坏是坏灭，苦乃迫恼之谓）
乃六欲天及色界天所受之苦，天上虽比人间快乐得多，但是非永远，有败坏的，如六欲天（四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天）的天人虽受衣食随意，宫殿庄严之乐，乃其有漏十善所感，终有福尽堕落之日，其时有五衰相现：一、衣裳垢腻，二、头上花萎，三、身失威光，四、腋下臭出，五、不乐本座，其时痛苦非常。涅盘经云：“天上虽无大苦恼事，然五衰相现，极受大苦，与地狱同等......”。就是色界的初禅天得......此乃世间有漏之禅，终有变坏之可能，当其定坏之时，生大苦恼，随念坠落，此即坏苦也。
③、行苦
（行是迁流不息生死无常之意）
此乃无色界天所受之苦，此天无色质之累，有空定之乐，虽是最高之非想非非想处天，寿八万四仟大劫，然而寿满定尽之时，还要堕落轮回，其时生大懊恼，如箭入体，其痛苦莫可言喻！“智度论”云：“上二界死时，生大懊恼，甚于下界，譬如极高之处，堕落碎烂”，其痛苦可知矣。虽未堕时，也不免常受行阴念念迁流之苦，故曰行苦。
南无阿弥陀佛
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