往生女居士-方圣照(近代往生随闻录)
方圣照，居士方子藩之母。三十余岁，发心学佛。皈依谛闲法师，法名圣照。又皈依印光大师，法名德裕。平生待人以仁，临财以义，心甘淡泊，不慕纷华。境缘顺逆，不动其心。但思己失，不见人过。凡弘法利生之事，皆尽力赞助，一掷千金，略无吝色。
慈溪名剎净圆寺及放生园，主要由圣照布施兴建。印送经书，周济亲友，乐之不倦。晚年，维护道场，更为殷切。有发心写经者，恒随喜助成，供给纸笔。每日未明即起，精勤课诵。
卧铺长不过四尺，未能伸足。衾薄，则和衣而睡。问其故，答说：「被暖榻宽，当然舒适，但易令人贪睡，不肯早起。榻小被薄，卧常不安，利于早觉，不致影响课诵。」其精进有如此者。
曾手书大方广佛华严经二部，以及法华、楞严各数部。平时以华严、法华、楞严诸大乘经为常课，余则轮珠念佛不绝。又尝燃手灯供佛，所有功德，悉以回向西方。
六十一岁秋季，腹部病淋巴腺瘤。八月初，尚能强起礼佛。后因延及肺部，不克支援。迨九月二十三日，病势陡重，请兴慈法师就病榻开示。师至，圣照即合掌致敬，并向师说：「病逾数月之久，为何业障如此深重？」
师说：「一切有为法，如梦幻泡影。当观此身如空。身为无始以来业障所生，业障由于妄想而起。正念生，妄想灭，业障除。身且不实，病从何来？故当提起正念，忆佛念佛。忆佛以能观想最佳，或单观「佛」字。念佛六字好，四字亦好，乃至一字亦好。」
更为说道：「以前金山寺有一僧，謵禅定，后膺他寺住持，因此心分道弛。忽病，却为境缘所转，作不得主。有昔年道伴来视疾，问彼何不将昔日功夫拿出来。此僧经人唤醒，即提起正念，禅定现前，安祥往生。故知临终正念，最为紧要。倘不遇善知识，仍恐轮回六道，真太可怕。」圣照颔之。
次日天明，忽连称：「观世音菩萨来矣！观世音菩萨来矣！」随即合掌，厉声念佛。逾一小时，嘱侍疾者扶之起坐，面向西方，安祥而逝。时为一九四二年九月二十四日也。
方圣照，居士方子藩之母。三十余岁，发心学佛。皈依谛闲法师，法名圣照。又皈依印光大师，法名德裕。平生待人以仁，临财以义，心甘淡泊，不慕纷华。境缘顺逆，不动其心。但思己失，不见人过。凡弘法利生之事，皆尽力赞助，一掷千金，略无吝色。
慈溪名剎净圆寺及放生园，主要由圣照布施兴建。印送经书，周济亲友，乐之不倦。晚年，维护道场，更为殷切。有发心写经者，恒随喜助成，供给纸笔。每日未明即起，精勤课诵。
卧铺长不过四尺，未能伸足。衾薄，则和衣而睡。问其故，答说：「被暖榻宽，当然舒适，但易令人贪睡，不肯早起。榻小被薄，卧常不安，利于早觉，不致影响课诵。」其精进有如此者。
曾手书大方广佛华严经二部，以及法华、楞严各数部。平时以华严、法华、楞严诸大乘经为常课，余则轮珠念佛不绝。又尝燃手灯供佛，所有功德，悉以回向西方。
六十一岁秋季，腹部病淋巴腺瘤。八月初，尚能强起礼佛。后因延及肺部，不克支援。迨九月二十三日，病势陡重，请兴慈法师就病榻开示。师至，圣照即合掌致敬，并向师说：「病逾数月之久，为何业障如此深重？」
师说：「一切有为法，如梦幻泡影。当观此身如空。身为无始以来业障所生，业障由于妄想而起。正念生，妄想灭，业障除。身且不实，病从何来？故当提起正念，忆佛念佛。忆佛以能观想最佳，或单观「佛」字。念佛六字好，四字亦好，乃至一字亦好。」
更为说道：「以前金山寺有一僧，謵禅定，后膺他寺住持，因此心分道弛。忽病，却为境缘所转，作不得主。有昔年道伴来视疾，问彼何不将昔日功夫拿出来。此僧经人唤醒，即提起正念，禅定现前，安祥往生。故知临终正念，最为紧要。倘不遇善知识，仍恐轮回六道，真太可怕。」圣照颔之。
次日天明，忽连称：「观世音菩萨来矣！观世音菩萨来矣！」随即合掌，厉声念佛。逾一小时，嘱侍疾者扶之起坐，面向西方，安祥而逝。时为一九四二年九月二十四日也。
这世界是以怎样的方式存在的？量子力学给出的答案是“不确定”。
讲得再简单点，就是无法精确知道某一时刻的物质的状态。
结论：当没有观测者的时候，世界是以概率波的形式存在的。
月亮，以及你看到的一切，并不是真实的存在。
它存在，但它并非是以你所知的方式存在，它是以你未知的方式存在着。
这个未知不是没有，而是无限可能性，佛法用一个“如”来表示。
这个无限可能性，或说“如”，或说“模糊不定的、奇怪的以太王国”，就是所有人都听说过的那个佛法概念——空！空不是没有东西在那，而是你完全不知道是什么东西在那；只要你能说出来的那个，就已经不是它了，而只是它的变体——事实上也并不是它的变体，因为它本身并没变，而是我们观测者的影像对应。《寻找薛定谔的猫》：“在量子世界中，你所见到的只是你所得到的，一切都是假的。你最有希望得到的是一套相互一致（能见所见）的幻觉。”
幻觉并不是那个本体，那个本体不是你能说出、想出、指认出的任何一个东西。禅师说：说是一物即不中；老子说：“道可道、非常道，名可名、非常名”。当你意识到、看到、说到某个事物时，那个事物其实已经开始变化了，已经不是刚才的它了。
量子力学的一个最基本特性就是：当我们进行观察的时候，我们所获得的结果是有限的。而当我们没有观察时系统正在做什么，我们一无所知。一无所知，并不是我们的观测能力有限所导致的，而根本就是系统不提供任何信息。
这已经是够费解的了，但我现在要倒着阐述这条科学结论：你没观测到任何信息，不代表什么都没有。这点看似简单，事实上极其重要。没错，不是什么都没有——很多人对空的误解也在于此。
万物之间互即互入，互为作用、互相影响，不管你是否注意到它、不管你是否观测它，它对你、你对它都在发生着作用——因为你和它是一，不是二。一花一世界，一叶一如来！
当你不看月亮，月亮还是存在，但不是以这个圆圆的亮亮的形式存在，是以另外的你完全不知道的形式而存在。它还对你产生着影响，所以说存在。
《上帝掷骨子吗？量子力学史话》里对此有段挺有意思的描述：
在量子力学中，体系的状态有两种变化，一种是体系的状态按运动方程演进，这是可逆的变化；另一种是测量改变体系状态的不可逆变化。因为月亮是由不确定的粒子组成的，所以如果我们转过头不去看月亮，那一大堆粒子就开始按照波函数弥散开去。于是乎，月亮的边缘开始显得模糊而不确定，它逐渐“融化”，变成概率波扩散到周围的空间里去。
当然这么大一个月亮完全融化成空间中的概率是需要很长很长时间的，不过问题的实质是：要是不观察月亮，它就从确定的状态变成无数不确定的叠加。不观察它时，一个确定的，客观的月亮是不存在的。但只要一回头，一轮明月便又高悬空中，似乎什么事也没发生过一样。
当你开始看月亮时，月亮就以你能看到的方式“出现”了；月亮无处不在，当你开始看它时，它就在你看的那个位置出现了。既然无处不在，为何不在另一个位置而只是在那个位置看到了月亮？
因为你是人，并且在“这个”位置。
这句话可能费解，那么再解释一下。
如果你是人，那么你就能看到的就是圆圆的亮亮的有些暗黄的那个东西；
如果你是狗呢？如果你是蚂蚁呢？如果你是蝙蝠呢？你看到的都不是那个圆圆的亮亮的暗黄的东西。
如果你是饿鬼呢？或者是地狱众生？那个月亮显然已经不在天上了。
所以，应该这么说：当你不看月亮时，那个圆圆的亮亮的暗黄的东西，就不存在。而当你转眼一看，那个圆圆的亮亮的玉盘就又挂在空中了。 “量子理论的哥本哈根解释中的核心，就是认为对系统进行观察时会使系统从其多种可能性中选取一个，成为现实。”（《寻找薛定谔的猫》）
贝克莱有句名言：“天上的星辰，地上的山川，宇宙中所含的一切物体，在人心灵以外都无独立的存在，它们的存在就在于其为人心灵所感知。”量子力学的认知是：“没有什么是真实的，除非它被感知到。”
再强调一下：这里说“不真实”，并不是说“不存在”，而是“不以你认为的那个方式存在。”
水存在吗？那要看你是谁。
一杯水，放在房间的桌子上，如果房间里没人，更没人以任何方式去感知到它，那么可以说：这杯水不存在，它是以“如”的方式存在着。如果房间里有饿鬼，它看到的是脓血；有地狱众生，它看到的是烈火；也有天人，他看到的是琉璃——这就是空性的真实内涵：它没有真实的自我，同时，它可以随缘变现出任何样子。是的，任何。
它为何成为水呢？当作为人的你一出现，这杯水的“如”才以你能接收的方式出现——水呈现出来了。这里的“你一出现”，有几种情况：你打开房门，看到了这个杯子；或者你在街上走，口渴了，想到家里桌子上的这杯水。
如果没人看到这杯水，也没人意识到这杯水，那么这杯水，就真的处于“不存在”的状态。只有一些能量在那里？当然，这时只是在说“水不存在”，并没有说“没有任何东西存在。”
《寻找薛定谔的猫》：“只要我们不进行观察，一切就都是假的。（观察时，它开始显现，）只要我们停止观察，一切就不再是真的。然而如果问世界为什么会是这个样子？即使是费曼（著名的量子力学科学家，1965年诺贝尔奖获得者）也不得不回答：‘我们不知道’。”
是的，他不知道。其实把所有的诺贝尔奖获得者加在一起，对上述问题也会是同样的回答：“我不知道”。
而释迦牟尼早已给出了答案。
如来常说，诸法所生，唯心所现；一切因果，世界微尘，因心成体。
随众生心，应所知量。循业发现。
——《楞严经》
又，《大乘起信论》：
“是故三界虚伪，唯心所作，离心则无六尘境界。此义云何？以一切法皆从心起妄念而生。一切分别，即分别自心，心不见心，无相可得。当知世间一切境界，皆依众生无明妄心而得住持。
是故一切法，如镜中像，无体可得。唯心虚妄：以心生则种种法生，心灭则种种法灭故。”
可以用波粒二象性来帮助理解上边的佛经：当你没看或没想那个粒子时，也即没有心识的参与，那么那个粒子不存在，存在的是另外一种物体，比如一束光，或能量体；当你开始观察它时，这时人的心识参与进来了，缘分到了，于是刚才的波形消失了，一个粒子出现了。
这个世界，之所以是这个样子，是因为你（心、业力）的参与；如果没有你，世界将是完全不同的另一个样子。
某些宗教说：看，世界是多么美丽，人体的构成是多么不可思议，浩瀚的星空是多么神奇，彰显了造物主的伟大。
其实哪有什么美丽的世界、奇妙的人体，它们的出现，完全是因为你的出现，和感知。否则，它们根本就是另一个样子。
如果说有造物主，那么其实是——你们。
讲得再简单点，就是无法精确知道某一时刻的物质的状态。
结论：当没有观测者的时候，世界是以概率波的形式存在的。
月亮，以及你看到的一切，并不是真实的存在。
它存在，但它并非是以你所知的方式存在，它是以你未知的方式存在着。
这个未知不是没有，而是无限可能性，佛法用一个“如”来表示。
这个无限可能性，或说“如”，或说“模糊不定的、奇怪的以太王国”，就是所有人都听说过的那个佛法概念——空！空不是没有东西在那，而是你完全不知道是什么东西在那；只要你能说出来的那个，就已经不是它了，而只是它的变体——事实上也并不是它的变体，因为它本身并没变，而是我们观测者的影像对应。《寻找薛定谔的猫》：“在量子世界中，你所见到的只是你所得到的，一切都是假的。你最有希望得到的是一套相互一致（能见所见）的幻觉。”
幻觉并不是那个本体，那个本体不是你能说出、想出、指认出的任何一个东西。禅师说：说是一物即不中；老子说：“道可道、非常道，名可名、非常名”。当你意识到、看到、说到某个事物时，那个事物其实已经开始变化了，已经不是刚才的它了。
量子力学的一个最基本特性就是：当我们进行观察的时候，我们所获得的结果是有限的。而当我们没有观察时系统正在做什么，我们一无所知。一无所知，并不是我们的观测能力有限所导致的，而根本就是系统不提供任何信息。
这已经是够费解的了，但我现在要倒着阐述这条科学结论：你没观测到任何信息，不代表什么都没有。这点看似简单，事实上极其重要。没错，不是什么都没有——很多人对空的误解也在于此。
万物之间互即互入，互为作用、互相影响，不管你是否注意到它、不管你是否观测它，它对你、你对它都在发生着作用——因为你和它是一，不是二。一花一世界，一叶一如来！
当你不看月亮，月亮还是存在，但不是以这个圆圆的亮亮的形式存在，是以另外的你完全不知道的形式而存在。它还对你产生着影响，所以说存在。
《上帝掷骨子吗？量子力学史话》里对此有段挺有意思的描述：
在量子力学中，体系的状态有两种变化，一种是体系的状态按运动方程演进，这是可逆的变化；另一种是测量改变体系状态的不可逆变化。因为月亮是由不确定的粒子组成的，所以如果我们转过头不去看月亮，那一大堆粒子就开始按照波函数弥散开去。于是乎，月亮的边缘开始显得模糊而不确定，它逐渐“融化”，变成概率波扩散到周围的空间里去。
当然这么大一个月亮完全融化成空间中的概率是需要很长很长时间的，不过问题的实质是：要是不观察月亮，它就从确定的状态变成无数不确定的叠加。不观察它时，一个确定的，客观的月亮是不存在的。但只要一回头，一轮明月便又高悬空中，似乎什么事也没发生过一样。
当你开始看月亮时，月亮就以你能看到的方式“出现”了；月亮无处不在，当你开始看它时，它就在你看的那个位置出现了。既然无处不在，为何不在另一个位置而只是在那个位置看到了月亮？
因为你是人，并且在“这个”位置。
这句话可能费解，那么再解释一下。
如果你是人，那么你就能看到的就是圆圆的亮亮的有些暗黄的那个东西；
如果你是狗呢？如果你是蚂蚁呢？如果你是蝙蝠呢？你看到的都不是那个圆圆的亮亮的暗黄的东西。
如果你是饿鬼呢？或者是地狱众生？那个月亮显然已经不在天上了。
所以，应该这么说：当你不看月亮时，那个圆圆的亮亮的暗黄的东西，就不存在。而当你转眼一看，那个圆圆的亮亮的玉盘就又挂在空中了。 “量子理论的哥本哈根解释中的核心，就是认为对系统进行观察时会使系统从其多种可能性中选取一个，成为现实。”（《寻找薛定谔的猫》）
贝克莱有句名言：“天上的星辰，地上的山川，宇宙中所含的一切物体，在人心灵以外都无独立的存在，它们的存在就在于其为人心灵所感知。”量子力学的认知是：“没有什么是真实的，除非它被感知到。”
再强调一下：这里说“不真实”，并不是说“不存在”，而是“不以你认为的那个方式存在。”
水存在吗？那要看你是谁。
一杯水，放在房间的桌子上，如果房间里没人，更没人以任何方式去感知到它，那么可以说：这杯水不存在，它是以“如”的方式存在着。如果房间里有饿鬼，它看到的是脓血；有地狱众生，它看到的是烈火；也有天人，他看到的是琉璃——这就是空性的真实内涵：它没有真实的自我，同时，它可以随缘变现出任何样子。是的，任何。
它为何成为水呢？当作为人的你一出现，这杯水的“如”才以你能接收的方式出现——水呈现出来了。这里的“你一出现”，有几种情况：你打开房门，看到了这个杯子；或者你在街上走，口渴了，想到家里桌子上的这杯水。
如果没人看到这杯水，也没人意识到这杯水，那么这杯水，就真的处于“不存在”的状态。只有一些能量在那里？当然，这时只是在说“水不存在”，并没有说“没有任何东西存在。”
《寻找薛定谔的猫》：“只要我们不进行观察，一切就都是假的。（观察时，它开始显现，）只要我们停止观察，一切就不再是真的。然而如果问世界为什么会是这个样子？即使是费曼（著名的量子力学科学家，1965年诺贝尔奖获得者）也不得不回答：‘我们不知道’。”
是的，他不知道。其实把所有的诺贝尔奖获得者加在一起，对上述问题也会是同样的回答：“我不知道”。
而释迦牟尼早已给出了答案。
如来常说，诸法所生，唯心所现；一切因果，世界微尘，因心成体。
随众生心，应所知量。循业发现。
——《楞严经》
又，《大乘起信论》：
“是故三界虚伪，唯心所作，离心则无六尘境界。此义云何？以一切法皆从心起妄念而生。一切分别，即分别自心，心不见心，无相可得。当知世间一切境界，皆依众生无明妄心而得住持。
是故一切法，如镜中像，无体可得。唯心虚妄：以心生则种种法生，心灭则种种法灭故。”
可以用波粒二象性来帮助理解上边的佛经：当你没看或没想那个粒子时，也即没有心识的参与，那么那个粒子不存在，存在的是另外一种物体，比如一束光，或能量体；当你开始观察它时，这时人的心识参与进来了，缘分到了，于是刚才的波形消失了，一个粒子出现了。
这个世界，之所以是这个样子，是因为你（心、业力）的参与；如果没有你，世界将是完全不同的另一个样子。
某些宗教说：看，世界是多么美丽，人体的构成是多么不可思议，浩瀚的星空是多么神奇，彰显了造物主的伟大。
其实哪有什么美丽的世界、奇妙的人体，它们的出现，完全是因为你的出现，和感知。否则，它们根本就是另一个样子。
如果说有造物主，那么其实是——你们。
#yazi美学#
长擅最人使用的是的去过自己，最陌生的下当是的自己，已经的新更到得自己。
如果在的用运下当是100%过去的自己，意味着现切一的在不过是在重复，感受到一的切都旧的去过是感受，一言一都行是过行言的去，遇见的问题，仍然是一复重在直的问题，即使生人是的痛和苦快乐，也只得变会越来寡越淡，直至麻木。
但是，一在直重复的问题淡变会不却，只会越积越深，直到爆发。
这种爆发，不是事业、工作上的爆发，就是庭家问题的爆发，康健是至甚问题的爆发。
然而，们人却常常把“爆发”解读意为外和常无，完全忽视事前的展发物提条件因和果循环。
反之，如果天每运用的当是下的自己，已得经到更新己自的，那怕每天有只1%的改变和新鲜，日积月累，也能减消隐藏己自在人生隐的上路道患和盾矛，也能带给自重的全完己生。
人生的成是就点重长和更新，哪怕每天有只千分一之的改变。
大乐快天今家鸭
长擅最人使用的是的去过自己，最陌生的下当是的自己，已经的新更到得自己。
如果在的用运下当是100%过去的自己，意味着现切一的在不过是在重复，感受到一的切都旧的去过是感受，一言一都行是过行言的去，遇见的问题，仍然是一复重在直的问题，即使生人是的痛和苦快乐，也只得变会越来寡越淡，直至麻木。
但是，一在直重复的问题淡变会不却，只会越积越深，直到爆发。
这种爆发，不是事业、工作上的爆发，就是庭家问题的爆发，康健是至甚问题的爆发。
然而，们人却常常把“爆发”解读意为外和常无，完全忽视事前的展发物提条件因和果循环。
反之，如果天每运用的当是下的自己，已得经到更新己自的，那怕每天有只1%的改变和新鲜，日积月累，也能减消隐藏己自在人生隐的上路道患和盾矛，也能带给自重的全完己生。
人生的成是就点重长和更新，哪怕每天有只千分一之的改变。
大乐快天今家鸭
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