#贫富和福报#
钱 可以买命吗？
有人会问说：钱能买命吗？答曰：钱不能买命，贫富不均本身就是一种社会常态。当金钱成为一种人生价值的衡量标准和尺度，贫富之间的对立和矛盾就在所难免。可问题是，穷人不会因为憎恨和妒忌富人而使处境有所改观，反而会雪上加霜。世上有长命百岁之人，也有出生即殁的众生。寿数与金钱无关，只与福报相连。
这是一个有关贫富和福报的问题，千百年来不断被质疑、探索却很少有人能找到答案。事实上，很多以为，一个人只要身心健康便能长寿，享尽福禄，因此，养生之道便大行其道。然而，当我们掌握了很多精妙绝伦的养生方法以避开死亡之际，最后发现我们其实也难以避开死亡。
虽说死亡与健康本身有很大的关系，但与心性善良者相比要逊色得多。心性善良者不悲不苦、不急不燥、不忧不喜、不争不怒，在那些长寿者身上体现的淋漓尽致，最重要的是，长寿者多无病无灾。不得不说，长寿是一种福报，无病无灾是一种福报，与金钱的富有相比，无病无灾已经体现了上天对善者的仁慈。
当然，现在的人大多善于用钱买命，比如，肝脏坏了花钱换肝，心脏坏了可以花钱换心，处处可以闻到一股“有钱就是一切的味道”，因而，很多人便陷入了一个误区：以为钱可以解决一切。然而，是否想过：生病是一种福报亏空的迹象，能治愈是因为上天有好生之德，给我们机会改恶从善。能够有这种觉悟的人，一般会活得自在些。若一味地认为“吃五谷杂粮的人哪儿不生病的”，那可能已经走入歧途了。
曾经有一个案例，说一富豪为尽孝道，将罹患癌症的母亲送至北京最昂贵的医院、找了最好的专家、用了最好的药物、住在最豪华的病房里治疗，据说短短一个月便斥资三千多万，且花上百万请高僧诵经祈福。不料，花这么多钱也买不了命，等法事结束以后，她母亲也撒手归西。这个故事极具讽刺性。
另，一位阴德厚重、福德充满的朋友曾三次在惨烈车祸中幸免于难，与死神擦肩而过、毫发未伤，为人称道。而在同一起车祸中，一富豪之子却未能幸免。虽说“意外和明天不知谁先到来”，但福德厚重之人自然不必有所顾虑。与人间相比，阴曹地府要公平公正得多。修行的好坏只与自身有关，即使不为人晓，功德也不会被上天磨灭。
其实，很多人都持有这样的观念，以为不顺的时候去庙里拜拜，烧烧香、磕磕头就好了，以为这便是修行，那我们可能误解了修行。修是为了避免心生邪念，行是勉励济度众生。烧香磕头是信仰的表达，去恶从善是修行的开始。只不过，很多人将重心放在信仰的表达上，而忽略了修行中最重要的内容，这就有些本末倒置了。
修行再好的人也无法出离生死。重生恶死并非可以不死，而是淡化对死亡的恐惧，像庄子一样齐同生死，然后不被生死观念束缚。而克服这种恐惧的唯一方法就是活在众生心中，像神一样可以不生不灭。神不必标明自己的功德，却能被人们叩拜和需求，因此，神不会死亡或被毁灭。神不需要福报，但成为神便已经是最大的福报。
就此而言，一个人寿数的多少是由福德决定的，世间的财富不可能左右寿命。换句话说，一个人不会因为富有而长寿，也不会因为贫困而夭亡，皆因福报使然，福尽而寿终。福不足者，或报之以贫，或报之以病，或报之以死，非人力可为。
八字是前世修行的结果
能够感应到什么样的灵魂前来投胎与自家祖上的阴德和孩子父母的修行有关，这一点是说得过去的。而如何感应到命局较好的孩子，多半靠自己的修行，所谓善有善报，真心行善的人所生的孩子大多数是前来报恩的，而那些心性较差的人则多生不义之子，父母和孩子之间似乎构成了一种令人难以捉摸的因果关系。
当一个孕妇行将生产，则必须有灵魂入胎，因此，虽然预产期似乎是预测生产时间的科学方法，然而，即使孕妇已经具备了所有生产的条件，依然有很多人出现难产的状况，或者孩子生出来后不哭、不出声等情况，这些情况大多与前来投胎的灵魂有关，一般情况下，当前来投胎的灵魂一到，即能顺利生产。这些现象听起来很玄乎，实际上是最自然不过的了。
死亡也是修行的结果
同样，一个人的死亡也是如此。一位的朋友分享，说他一次前往医院探视即将咽气的亲戚。他看着亲戚很痛苦，但一直无法咽气。朋友说，他当时闻到病房里有一股浓浓的泥土味，觉得有些奇怪。
这时，有一位老人过来跟他说：“小伙子，你还是出去一会吧。你在这里待着，老人走不了呀。”朋友问：“为什么？”老人回答：“你是修行人，有很高的修为，你在这里，鬼差不敢进来锁魂。你还是出去吧，别耽误了时辰。”朋友听完，没说什么，便出去回避。约五分钟后，当他回到病房时，那亲戚已经离开人世。
每每讲起这种故事，总会给人一种神经兮兮的感觉，不过，其实是我们懂得太少，对我们的世界了解不多。话说，一个人修行了一段时间之后，身上便会有一种灵光护卫身体。这种灵光普通人看不到，但在鬼神的眼里则一目了然，何人善、何人恶，修行如何，自有分明。一般情况下，灵光是伪装不出来的。据说，修行人所到之处，鬼妖回避，神灵敬仰，因此，修行人本身就可以趋吉避凶。
修行所结的善缘
我听过一个故事，说曾经有一户阴德深厚的人家，有一年，村里被强匪打劫，唯独这家人安然无恙。当土匪被官府捉拿提审时，问为何其他家人都被打劫，唯独没有打劫这家人。土匪回答：他们去打劫这家时，被守在门口的金甲神将赶了出来，尝试了几次均无功而返。或许，这就是《易经》所谓“积善之家必有余庆”的道理，绝非虚言。积善之家，神灵护持。
道经云：积善修德之人，将死之时，仙童接引，超生仙界。而德行深厚之人，亦可投胎至富贵人家，这些都是善缘使然。同样，积不善之人，身殁之后由鬼差押解至阴曹地府“受种种苦恼，悉无人形，五体坏烂，饥餐猛火，渴饮溶铜，足履刀山，身负铁杖。遍体流血,悲号彻天。”（《太上老君说解怨拔罪妙经》）其实，善恶皆有报，全在一念中。修行的利益，就在于此。
呜呼，修行所结的善缘，天地皆知，鬼神皆晓。念善、行善、言善，则神灵护持，鬼魂敬而远之。真心行善之人，总能感应善缘，得厚福之子孙，天不欺人，道不远人。慈悲。
文章来源:道济玄德
钱 可以买命吗？
有人会问说：钱能买命吗？答曰：钱不能买命，贫富不均本身就是一种社会常态。当金钱成为一种人生价值的衡量标准和尺度，贫富之间的对立和矛盾就在所难免。可问题是，穷人不会因为憎恨和妒忌富人而使处境有所改观，反而会雪上加霜。世上有长命百岁之人，也有出生即殁的众生。寿数与金钱无关，只与福报相连。
这是一个有关贫富和福报的问题，千百年来不断被质疑、探索却很少有人能找到答案。事实上，很多以为，一个人只要身心健康便能长寿，享尽福禄，因此，养生之道便大行其道。然而，当我们掌握了很多精妙绝伦的养生方法以避开死亡之际，最后发现我们其实也难以避开死亡。
虽说死亡与健康本身有很大的关系，但与心性善良者相比要逊色得多。心性善良者不悲不苦、不急不燥、不忧不喜、不争不怒，在那些长寿者身上体现的淋漓尽致，最重要的是，长寿者多无病无灾。不得不说，长寿是一种福报，无病无灾是一种福报，与金钱的富有相比，无病无灾已经体现了上天对善者的仁慈。
当然，现在的人大多善于用钱买命，比如，肝脏坏了花钱换肝，心脏坏了可以花钱换心，处处可以闻到一股“有钱就是一切的味道”，因而，很多人便陷入了一个误区：以为钱可以解决一切。然而，是否想过：生病是一种福报亏空的迹象，能治愈是因为上天有好生之德，给我们机会改恶从善。能够有这种觉悟的人，一般会活得自在些。若一味地认为“吃五谷杂粮的人哪儿不生病的”，那可能已经走入歧途了。
曾经有一个案例，说一富豪为尽孝道，将罹患癌症的母亲送至北京最昂贵的医院、找了最好的专家、用了最好的药物、住在最豪华的病房里治疗，据说短短一个月便斥资三千多万，且花上百万请高僧诵经祈福。不料，花这么多钱也买不了命，等法事结束以后，她母亲也撒手归西。这个故事极具讽刺性。
另，一位阴德厚重、福德充满的朋友曾三次在惨烈车祸中幸免于难，与死神擦肩而过、毫发未伤，为人称道。而在同一起车祸中，一富豪之子却未能幸免。虽说“意外和明天不知谁先到来”，但福德厚重之人自然不必有所顾虑。与人间相比，阴曹地府要公平公正得多。修行的好坏只与自身有关，即使不为人晓，功德也不会被上天磨灭。
其实，很多人都持有这样的观念，以为不顺的时候去庙里拜拜，烧烧香、磕磕头就好了，以为这便是修行，那我们可能误解了修行。修是为了避免心生邪念，行是勉励济度众生。烧香磕头是信仰的表达，去恶从善是修行的开始。只不过，很多人将重心放在信仰的表达上，而忽略了修行中最重要的内容，这就有些本末倒置了。
修行再好的人也无法出离生死。重生恶死并非可以不死，而是淡化对死亡的恐惧，像庄子一样齐同生死，然后不被生死观念束缚。而克服这种恐惧的唯一方法就是活在众生心中，像神一样可以不生不灭。神不必标明自己的功德，却能被人们叩拜和需求，因此，神不会死亡或被毁灭。神不需要福报，但成为神便已经是最大的福报。
就此而言，一个人寿数的多少是由福德决定的，世间的财富不可能左右寿命。换句话说，一个人不会因为富有而长寿，也不会因为贫困而夭亡，皆因福报使然，福尽而寿终。福不足者，或报之以贫，或报之以病，或报之以死，非人力可为。
八字是前世修行的结果
能够感应到什么样的灵魂前来投胎与自家祖上的阴德和孩子父母的修行有关，这一点是说得过去的。而如何感应到命局较好的孩子，多半靠自己的修行，所谓善有善报，真心行善的人所生的孩子大多数是前来报恩的，而那些心性较差的人则多生不义之子，父母和孩子之间似乎构成了一种令人难以捉摸的因果关系。
当一个孕妇行将生产，则必须有灵魂入胎，因此，虽然预产期似乎是预测生产时间的科学方法，然而，即使孕妇已经具备了所有生产的条件，依然有很多人出现难产的状况，或者孩子生出来后不哭、不出声等情况，这些情况大多与前来投胎的灵魂有关，一般情况下，当前来投胎的灵魂一到，即能顺利生产。这些现象听起来很玄乎，实际上是最自然不过的了。
死亡也是修行的结果
同样，一个人的死亡也是如此。一位的朋友分享，说他一次前往医院探视即将咽气的亲戚。他看着亲戚很痛苦，但一直无法咽气。朋友说，他当时闻到病房里有一股浓浓的泥土味，觉得有些奇怪。
这时，有一位老人过来跟他说：“小伙子，你还是出去一会吧。你在这里待着，老人走不了呀。”朋友问：“为什么？”老人回答：“你是修行人，有很高的修为，你在这里，鬼差不敢进来锁魂。你还是出去吧，别耽误了时辰。”朋友听完，没说什么，便出去回避。约五分钟后，当他回到病房时，那亲戚已经离开人世。
每每讲起这种故事，总会给人一种神经兮兮的感觉，不过，其实是我们懂得太少，对我们的世界了解不多。话说，一个人修行了一段时间之后，身上便会有一种灵光护卫身体。这种灵光普通人看不到，但在鬼神的眼里则一目了然，何人善、何人恶，修行如何，自有分明。一般情况下，灵光是伪装不出来的。据说，修行人所到之处，鬼妖回避，神灵敬仰，因此，修行人本身就可以趋吉避凶。
修行所结的善缘
我听过一个故事，说曾经有一户阴德深厚的人家，有一年，村里被强匪打劫，唯独这家人安然无恙。当土匪被官府捉拿提审时，问为何其他家人都被打劫，唯独没有打劫这家人。土匪回答：他们去打劫这家时，被守在门口的金甲神将赶了出来，尝试了几次均无功而返。或许，这就是《易经》所谓“积善之家必有余庆”的道理，绝非虚言。积善之家，神灵护持。
道经云：积善修德之人，将死之时，仙童接引，超生仙界。而德行深厚之人，亦可投胎至富贵人家，这些都是善缘使然。同样，积不善之人，身殁之后由鬼差押解至阴曹地府“受种种苦恼，悉无人形，五体坏烂，饥餐猛火，渴饮溶铜，足履刀山，身负铁杖。遍体流血,悲号彻天。”（《太上老君说解怨拔罪妙经》）其实，善恶皆有报，全在一念中。修行的利益，就在于此。
呜呼，修行所结的善缘，天地皆知，鬼神皆晓。念善、行善、言善，则神灵护持，鬼魂敬而远之。真心行善之人，总能感应善缘，得厚福之子孙，天不欺人，道不远人。慈悲。
文章来源:道济玄德
了凡四训（第1集）下
【先访云谷会禅师。】
没有上学之前，听说栖霞山，栖霞山在南京，现在南京有个栖霞寺，他到栖霞山去访问云谷禅师。“云谷”是大师的号，他的法名叫做“法会”，所以此地称他“会禅师”，这是尊称他。云谷禅师是当时佛门的一位大德、一位高僧。这个时候云谷禅师已经是六十九岁，了凡先生三十五岁，云谷大了凡三十四岁。了凡三十五岁去见他，这也是头一次遇见。
我们在后面传记里面看到，云谷禅师的行谊，他的道风，他是一个真正开悟的人。虽然很年轻的时候出家，出家的时候也跟现在一样，做一些经忏佛事。但是那个时候经忏佛事，跟我们现在性质完全不一样。后来他觉悟到，出家干这些事情，与了生死、出三界不相干，“我不是为这个而出家的，这个出家就等于维持自己的生活而已”，所以生死事大。十九岁他就去参学，寻师访道，以后他确实成就了。开悟之后，他在寺院里面韬光养晦，专做苦行，别人不愿意做的苦工他做。以后有一些地方上的名士、官员发现他，这是一个真正有道的高僧，所以就帮助他，希望把栖霞山的道场恢复。他老人家无意于名闻利养，他介绍另一位法师去作住持、方丈。道场复兴之后，他在山后面很隐密的一个地方，建了一个小的修行地方，这个地方叫做“天开岩”。人迹罕至，他一个人在那边苦修。我想，了凡先生去访问，必定是在这个所在；天开岩，一定在这个所在，因为法师已经六十九岁。法师是七十五岁圆寂的，也就是一五七五年，这一年了凡先生四十一岁。所以了凡先生跟他见面，与大师圆寂这个时间并不很长，只有七年。我们想想，他一定是住在栖霞山天开岩。
大师平常接众，不管哪个人去访问他，他总是丢一个蒲团，叫你坐在那里，叫你参“父母未生前本来面目”，一句话都不说。一天不讲一句话，都在定中。了凡先生去参访他，大概也不例外。
【于栖霞山中。对坐一室。凡三昼夜不瞑目。】
跟了凡先生，他们坐在禅堂里面，三天三夜一句话没说。
【云谷问曰。凡人所以不得作圣者。只为妄念相缠耳。】
特别是修行人，修行人为什么不能成就？妄念太多了，妄想、分别、执着太多，这个心定不下来。
【汝坐三日。不见起一妄念。何也。】
你很奇怪！你在这里坐了三天，我“不见起一妄念”，没有看到你起一个妄念。这什么缘故？云谷禅师好奇！平常很少说话，遇到了凡先生，跟他说了这么一大堆的话，不容易，这也是特别的缘分。我们要懂得这里面的道理，人与人之间确确实实有时节因缘。他遇到了云谷禅师，这才开始转变命运，“立命之学”是云谷禅师传授给他的。
【余曰。吾为孔先生算定。荣辱死生。皆有定数。即要妄想。亦无可妄想。】
我早年念到这一句，我想了凡先生这个时候是标准凡夫。也不错，一生按照命运去过日子，到五十三岁寿终正寝；一生没有大过失，来生肯定不堕三恶道，标准凡夫。他的命运被孔先生算定，“荣辱死生，皆有定数”。这个话同时也告诉我们，我们也不例外。凡人只要你有念头，你就不能没有数；也就是说，你就不能没有定命，只要你有妄念在。如果没有妄念，你就超越命运。了凡先生虽然能够改造命运，他只能改变，他不能超越。
云谷禅师了不起，为什么没有把高一层的，超越命运这个方法教导他？这也是要观机授教，看看了凡先生的本质，他的天赋。这些有道德的高僧，都有能力观机，看你是上根，还是中根、下根，应机说法。所以一切众生遇到这些高人，没有不得利益的。我们看看了凡先生，他是中人的根性，他不是上根，他是中根。对中根，当然不能够说上法；说上法，他不能接受。所以说法，契机比什么都重要。法不契机，等于是闲言语，这是佛经上说的。闲言语，用现在的话来说，废话，白说了。所以必须要契机契理。
我们要深深相信，任何一个人都有命运、都有一个定数，只是自己不知道。自己不知道，换句话说，你在这一生当中，你必定是盲目摸索。了凡先生他被人算定，他清楚；他这一生，他所行的方向、目的，清清楚楚、明明白白，他只是照着命运走就是。我们可怜，我们不知道自己的命运，所以在茫茫大海当中盲目在摸索。如果随顺烦恼，摸索当中还会造许许多多罪业，这些罪业损我们的福报，减我们的寿命；一般讲折寿，折损我们的寿命。这种情形在今天社会，可以说比比皆是。如果善根福德深厚的人，他虽然不知道自己的命运，但是心地善良，没有非非之想，存心、行事都能守规矩，不做伤天害理之事，不做损人利己之事；虽然不知道自己的命运，必定替自己增福，替自己增寿，不知不觉当中得福报。
但是现在我们的社会大环境不好，这是古今中外，有史以来从来没有过的。人是凡夫，不可能不受环境的影响，环境不善，我们天天被不善影响；换句话说，我们造不善业的机会就多了，而且不知不觉在造孽。这个事情很可怕！我往年求学的时候，李老师给我讲了一故事，不是给我一个人说，上课给我们同学们一起讲的。他讲到，从前古时候，有一个地方发生了一个逆伦的命案，儿子杀父亲。这个事情在从前不得了，这是大事情。这个事情上报给皇帝，当然这个儿子处死刑，皇帝下了命令，这个地方的县长撤职查办。县长犯了什么过失？这个地方是你统治的区域，是你教化的地区，你怎么教化这样一个大逆不道的人？你教育失败，县长撤职，巡抚记过，巡抚是当时的省长。这种行政处分还其次，朝廷下命令，那个时候县都有城墙，把城墙拆掉一个角；皇帝下命令，城墙拆掉一个角。这什么意思？你们这个县，出了这样一个大逆不道的人，是你们全县人的耻辱。
现在我们在报纸、杂志上，常常看到杀父亲、杀母亲，太多了。古时候的教学跟现在的教育一对比，我们就明白了，为什么古时候社会能安定，长治久安，人民确确实实过着幸福美满的生活。再回过头来看看今天，无论是富贵或是贫贱，有亿万财富的人，他活得幸福不幸福？没有幸福；他快乐不快乐？他没有快乐。他生活得很可怜，说个不好听的话，不是过着人的生活。这到底是什么原因，我们有没去想过？这里头都有定数。定数，我们每天起心动念、语言造作，都有加减乘除。加减乘除的幅度不大，大概距离你的命数不会超越太多，一般算命看相都能算得很准确。如果我们的恶念善念、善行恶行，幅度很大的话，你有大善或者是有大恶，就把你的定数改变了。如果你有大善，你命中不好，它会变好；如果你造的是大恶，你命里头本来很好，会变坏。
凡人在所不免，尤其是在现代的社会。现代社会，没有一样不在诱惑人，人心怎么能够定得下来？所以今天修道，今天做学问，不容易成就。能在这个时代，学业、道业有成，都是相当的善根福德因缘；如果没有相当的善根福德，都不可能。你有善根，你能够明理；你有福德，你才不动心。面对所有一切诱惑，不会起心动念，这是真功夫，这是真的福德。
古时候古大德，学校是教学的场所，佛门是修行的场所，为什么要选择在山林人迹罕至之处？实在讲，它的目的无非就是避开社会的诱惑，让我们的心容易定下来而已。现在难了，我学佛讲经，虽然这么多年，佛教许许多多的道场，我都没有去过。在中国，我只去过九华山、去过峨嵋山。而现在这些道场，公路开上去了，游客很方便，以前很不方便。我小时候，我是安徽人，我的老家在庐江，距离九华山不算太远，但是从前朝山要走三天，现在汽车三个小时。从前要走三天，真的要有诚意。还有人三步一拜，大概要走七天到十天，从我们家乡很虔诚的拜到九华山。选择这些地方，无非是交通不方便，游人不方便，不喜欢人家到这儿来，我们这个环境宁静，不要被人破坏。现在开上马路，寺庙里都装上电视，完了，这个染污已经到家里来了。现在修道难了，太难太难了！
我在国外这么多年，一直到今年，我们才选择澳洲图文巴的小城，山上，山城。这个小城，人口只有八万。而且这个地方的人非常保守，在现在讲是很难得的做学问、修道的一个好环境。不能选择在都市，都市诱惑力量太强，没有定力决定不能成就。花花世界，你怎么修行？我一九七七年在香港讲经，听那边的同修们告诉我：虚云老和尚曾经到香港，香港同修要挽留老和尚定居在香港，老和尚说：这个地方花花世界，不适合修行。所以住了没几天，就回到中国去。为什么？诱惑力量太大，名利心太重，不是一个修行的处所。
如果要像是了凡先生这种心态，那行。他已经知道自己命运，算定了，打妄想也是枉然，他心定下来了。这一说明，云谷禅师就哈哈大笑。
【云谷笑曰。我待汝是豪杰。原来只是凡夫。】
我本来以为你是一个英雄豪杰。什么叫豪杰？一般人做不到的，你能做到，这个人就是英雄、就是豪杰。三天三夜不起一个妄念，不是普通人能做到，了凡先生能做到。再一问什么原因？命被人算定，打妄想也枉然，这样才不打妄想。这是凡夫，这是一个标准凡夫。
我们要知道，从这个地方要真正省悟过来，看看云谷禅师怎样开导他，怎样教化他，怎样把他这些错误的观念扭转过来，这是真实的学问。了凡先生能接受，是他的善根。佛家讲善根，是能够明了。能够深信不疑，依教奉行，这是他的福德。有善根、有福德，又遇到这样好的善知识开导他，这是因缘。善根、福德、因缘三个条件具足，他成就了。他能够把他的命运改变，道理在此地。
好，我们今天讲到此地！
【先访云谷会禅师。】
没有上学之前，听说栖霞山，栖霞山在南京，现在南京有个栖霞寺，他到栖霞山去访问云谷禅师。“云谷”是大师的号，他的法名叫做“法会”，所以此地称他“会禅师”，这是尊称他。云谷禅师是当时佛门的一位大德、一位高僧。这个时候云谷禅师已经是六十九岁，了凡先生三十五岁，云谷大了凡三十四岁。了凡三十五岁去见他，这也是头一次遇见。
我们在后面传记里面看到，云谷禅师的行谊，他的道风，他是一个真正开悟的人。虽然很年轻的时候出家，出家的时候也跟现在一样，做一些经忏佛事。但是那个时候经忏佛事，跟我们现在性质完全不一样。后来他觉悟到，出家干这些事情，与了生死、出三界不相干，“我不是为这个而出家的，这个出家就等于维持自己的生活而已”，所以生死事大。十九岁他就去参学，寻师访道，以后他确实成就了。开悟之后，他在寺院里面韬光养晦，专做苦行，别人不愿意做的苦工他做。以后有一些地方上的名士、官员发现他，这是一个真正有道的高僧，所以就帮助他，希望把栖霞山的道场恢复。他老人家无意于名闻利养，他介绍另一位法师去作住持、方丈。道场复兴之后，他在山后面很隐密的一个地方，建了一个小的修行地方，这个地方叫做“天开岩”。人迹罕至，他一个人在那边苦修。我想，了凡先生去访问，必定是在这个所在；天开岩，一定在这个所在，因为法师已经六十九岁。法师是七十五岁圆寂的，也就是一五七五年，这一年了凡先生四十一岁。所以了凡先生跟他见面，与大师圆寂这个时间并不很长，只有七年。我们想想，他一定是住在栖霞山天开岩。
大师平常接众，不管哪个人去访问他，他总是丢一个蒲团，叫你坐在那里，叫你参“父母未生前本来面目”，一句话都不说。一天不讲一句话，都在定中。了凡先生去参访他，大概也不例外。
【于栖霞山中。对坐一室。凡三昼夜不瞑目。】
跟了凡先生，他们坐在禅堂里面，三天三夜一句话没说。
【云谷问曰。凡人所以不得作圣者。只为妄念相缠耳。】
特别是修行人，修行人为什么不能成就？妄念太多了，妄想、分别、执着太多，这个心定不下来。
【汝坐三日。不见起一妄念。何也。】
你很奇怪！你在这里坐了三天，我“不见起一妄念”，没有看到你起一个妄念。这什么缘故？云谷禅师好奇！平常很少说话，遇到了凡先生，跟他说了这么一大堆的话，不容易，这也是特别的缘分。我们要懂得这里面的道理，人与人之间确确实实有时节因缘。他遇到了云谷禅师，这才开始转变命运，“立命之学”是云谷禅师传授给他的。
【余曰。吾为孔先生算定。荣辱死生。皆有定数。即要妄想。亦无可妄想。】
我早年念到这一句，我想了凡先生这个时候是标准凡夫。也不错，一生按照命运去过日子，到五十三岁寿终正寝；一生没有大过失，来生肯定不堕三恶道，标准凡夫。他的命运被孔先生算定，“荣辱死生，皆有定数”。这个话同时也告诉我们，我们也不例外。凡人只要你有念头，你就不能没有数；也就是说，你就不能没有定命，只要你有妄念在。如果没有妄念，你就超越命运。了凡先生虽然能够改造命运，他只能改变，他不能超越。
云谷禅师了不起，为什么没有把高一层的，超越命运这个方法教导他？这也是要观机授教，看看了凡先生的本质，他的天赋。这些有道德的高僧，都有能力观机，看你是上根，还是中根、下根，应机说法。所以一切众生遇到这些高人，没有不得利益的。我们看看了凡先生，他是中人的根性，他不是上根，他是中根。对中根，当然不能够说上法；说上法，他不能接受。所以说法，契机比什么都重要。法不契机，等于是闲言语，这是佛经上说的。闲言语，用现在的话来说，废话，白说了。所以必须要契机契理。
我们要深深相信，任何一个人都有命运、都有一个定数，只是自己不知道。自己不知道，换句话说，你在这一生当中，你必定是盲目摸索。了凡先生他被人算定，他清楚；他这一生，他所行的方向、目的，清清楚楚、明明白白，他只是照着命运走就是。我们可怜，我们不知道自己的命运，所以在茫茫大海当中盲目在摸索。如果随顺烦恼，摸索当中还会造许许多多罪业，这些罪业损我们的福报，减我们的寿命；一般讲折寿，折损我们的寿命。这种情形在今天社会，可以说比比皆是。如果善根福德深厚的人，他虽然不知道自己的命运，但是心地善良，没有非非之想，存心、行事都能守规矩，不做伤天害理之事，不做损人利己之事；虽然不知道自己的命运，必定替自己增福，替自己增寿，不知不觉当中得福报。
但是现在我们的社会大环境不好，这是古今中外，有史以来从来没有过的。人是凡夫，不可能不受环境的影响，环境不善，我们天天被不善影响；换句话说，我们造不善业的机会就多了，而且不知不觉在造孽。这个事情很可怕！我往年求学的时候，李老师给我讲了一故事，不是给我一个人说，上课给我们同学们一起讲的。他讲到，从前古时候，有一个地方发生了一个逆伦的命案，儿子杀父亲。这个事情在从前不得了，这是大事情。这个事情上报给皇帝，当然这个儿子处死刑，皇帝下了命令，这个地方的县长撤职查办。县长犯了什么过失？这个地方是你统治的区域，是你教化的地区，你怎么教化这样一个大逆不道的人？你教育失败，县长撤职，巡抚记过，巡抚是当时的省长。这种行政处分还其次，朝廷下命令，那个时候县都有城墙，把城墙拆掉一个角；皇帝下命令，城墙拆掉一个角。这什么意思？你们这个县，出了这样一个大逆不道的人，是你们全县人的耻辱。
现在我们在报纸、杂志上，常常看到杀父亲、杀母亲，太多了。古时候的教学跟现在的教育一对比，我们就明白了，为什么古时候社会能安定，长治久安，人民确确实实过着幸福美满的生活。再回过头来看看今天，无论是富贵或是贫贱，有亿万财富的人，他活得幸福不幸福？没有幸福；他快乐不快乐？他没有快乐。他生活得很可怜，说个不好听的话，不是过着人的生活。这到底是什么原因，我们有没去想过？这里头都有定数。定数，我们每天起心动念、语言造作，都有加减乘除。加减乘除的幅度不大，大概距离你的命数不会超越太多，一般算命看相都能算得很准确。如果我们的恶念善念、善行恶行，幅度很大的话，你有大善或者是有大恶，就把你的定数改变了。如果你有大善，你命中不好，它会变好；如果你造的是大恶，你命里头本来很好，会变坏。
凡人在所不免，尤其是在现代的社会。现代社会，没有一样不在诱惑人，人心怎么能够定得下来？所以今天修道，今天做学问，不容易成就。能在这个时代，学业、道业有成，都是相当的善根福德因缘；如果没有相当的善根福德，都不可能。你有善根，你能够明理；你有福德，你才不动心。面对所有一切诱惑，不会起心动念，这是真功夫，这是真的福德。
古时候古大德，学校是教学的场所，佛门是修行的场所，为什么要选择在山林人迹罕至之处？实在讲，它的目的无非就是避开社会的诱惑，让我们的心容易定下来而已。现在难了，我学佛讲经，虽然这么多年，佛教许许多多的道场，我都没有去过。在中国，我只去过九华山、去过峨嵋山。而现在这些道场，公路开上去了，游客很方便，以前很不方便。我小时候，我是安徽人，我的老家在庐江，距离九华山不算太远，但是从前朝山要走三天，现在汽车三个小时。从前要走三天，真的要有诚意。还有人三步一拜，大概要走七天到十天，从我们家乡很虔诚的拜到九华山。选择这些地方，无非是交通不方便，游人不方便，不喜欢人家到这儿来，我们这个环境宁静，不要被人破坏。现在开上马路，寺庙里都装上电视，完了，这个染污已经到家里来了。现在修道难了，太难太难了！
我在国外这么多年，一直到今年，我们才选择澳洲图文巴的小城，山上，山城。这个小城，人口只有八万。而且这个地方的人非常保守，在现在讲是很难得的做学问、修道的一个好环境。不能选择在都市，都市诱惑力量太强，没有定力决定不能成就。花花世界，你怎么修行？我一九七七年在香港讲经，听那边的同修们告诉我：虚云老和尚曾经到香港，香港同修要挽留老和尚定居在香港，老和尚说：这个地方花花世界，不适合修行。所以住了没几天，就回到中国去。为什么？诱惑力量太大，名利心太重，不是一个修行的处所。
如果要像是了凡先生这种心态，那行。他已经知道自己命运，算定了，打妄想也是枉然，他心定下来了。这一说明，云谷禅师就哈哈大笑。
【云谷笑曰。我待汝是豪杰。原来只是凡夫。】
我本来以为你是一个英雄豪杰。什么叫豪杰？一般人做不到的，你能做到，这个人就是英雄、就是豪杰。三天三夜不起一个妄念，不是普通人能做到，了凡先生能做到。再一问什么原因？命被人算定，打妄想也枉然，这样才不打妄想。这是凡夫，这是一个标准凡夫。
我们要知道，从这个地方要真正省悟过来，看看云谷禅师怎样开导他，怎样教化他，怎样把他这些错误的观念扭转过来，这是真实的学问。了凡先生能接受，是他的善根。佛家讲善根，是能够明了。能够深信不疑，依教奉行，这是他的福德。有善根、有福德，又遇到这样好的善知识开导他，这是因缘。善根、福德、因缘三个条件具足，他成就了。他能够把他的命运改变，道理在此地。
好，我们今天讲到此地！
宿命论的简义
所谓宿命论(Fatalism)，是指现在这一世的生命发展及变化都是前世注定的。所以，很多人信算命。而且，在有不幸事故之后，常常以‘命里如此’而得心安，这的确是宿命论具有实用值之处。俗言‘听天由命’，很多善良的人，就是靠所谓‘天命’或‘命运’在安定中生活，确有它的道德价值在。
宿命论的人生观，是一种决定性(Deterministic)的人生观， 而决定这一世的因素，却是前一世的一切。前世的一切，我们显然不清楚是些甚么，所以这种理论不可能有不变的预期值。喜欢算命的人，常常喜欢‘改运’；命上缺火的人，小时候取名字，长辈常常在名字上用火字或火字旁的字。其实，这种改运、补运的行为，已经表示宿命论不是一定。因为既然可以改运，就已经是非决定性（Indeterministic）的人生观了。
二·因果律的简义
所谓因果律，表示任何一种现象或事物都必然有其原因，即‘物有本末，事有终始’、‘种瓜得瓜，种豆得豆’之意。这与宿命论截然不同。这一世的生命发展，可以由不同的努力（即种不同的因），而得到不同的发展（不同的果）。俗云‘事在人为’、‘人定胜天’，就是这种因果看法的说辞。
佛家最注重因果。辟支佛修证的十二因缘法，可说是因果律中最深入内心的一种理念。
但佛家果律特别著重‘缘’这个字，即所谓的‘因、缘、果’。有‘因’无‘缘’，仍不能成‘果’。例如，种子为因，空气、阳光、水分等为缘，开花结果才为果。换句话说，‘因’能不能发展为‘果’，要看客观环境条件来决定。从‘因’到‘果’要看机会，不一定会出现‘果’，它是有机率性的。
如‘因’‘果’中间的‘缘’十分简单，简单得趋近于零，则这种因果律是一种决定性的因果关系，可以包含宿命论，不过它只是特例而已。如‘缘’十分复杂，这种因果关系可以是机率性的（如前段的例子）。宿命论中的改运、补运等作法，可以看成是在‘缘’字上下功夫，以趋吉避凶，不让恶果出现。算命师、看相师是用宿命论来作推算，实际上就是用因果律的理念作改运等修正。
三·科学界的决定性理论
谈到科学界，我们可以物理学的内涵来作考虑。在古典物理中，一物理现象总是有必然的、决定性的因果关系存在。例如，我们手中拿一颗石头，我们一松手它就自由下落，落到地面某处一定的位置。在这‘因’（松手放它）与‘果’（掉落到地面某确定位置）中间的连系，是由大自然中的物理定律所支配在这个自由落体的因果中，自然定律是牛顿的万有引力或地心吸力定律。
如果比较一下日常生活与科学上的因果律，可以很明显地看出：科学上的因果，有十分明确的因果关系，即是大自然的自然定律；生活中谈的因果，则没有十分严密明确的因果关系，更不易用数学公式写出来，甚至常常在因果关系中掺杂著心理的因素，在因果关系的认定上，也有很大的出入。
一定的因，会导致一定的果，表示因果关系是决定性的。这是古典物理的要求。但古典物理中有统计物理的部分，这时的因果关系是属于统计性的。在古典统计物理内，通常考虑很多个相同的系统，虽然我们有一定的因（起始条件），但后来的果却是机率性的，而不是决定性的。
四·科学界的机率性理论
上面一段已经谈到了机率性的因果关系，但仍局限于古典统计物理的范围，其根本来源应该是我们所考虑的系统无法作到真正隔离系统；而且观察所需的时间不能是无穷小，在这时段内，我们只能观察到某物理量的平均值。因此，严格说来，因果关系虽然是机率性的，但因与果间的物理性质仍是决定性的。
现在让我们谈谈量子物理（非古典物理）的机率性因果律。这种因果关系，根本上就是机率性的（Probablistic），表示因果间的物理性质具有机率性的特征。举例来说，我们掉落一颗石头，是决定性的因果关系，已如前述。但如果所掉落的，不是石头，而是质量很小的电子，那么这种属于‘微观’世界的物理量，会出现‘波’的性质，于是就有‘测不准原理’等现象发生；它的掉落路线不能确定，更不用说它落到地面的位置了。这时，因果律本质上就是机率性的。这与前述统计式的机率性，在观念上完全不同。因此，严格讲，物理现象的因果关系，是受著波动式和统计式双重机率性的管制。（详参作者的《物理与佛学》，慧炬文库五○一六）。
这里面有一个明显的问题存在。石头只是比电子重若干倍，何以有这么大的差别？其实，石头也是有波的性质，只是我们不容易察觉而已。因此，最正确的因果律，应是微观性的机率性的因果关系。只是在简单的情形下，或者说机率很大（趋近于1）的情形下， 因果律变成是决定性的因果关系。这里我想引述一个著名而有趣的例子：爱因斯坦早年曾经不赞同量子理论，他曾带著嘲弄的语气，问与他辩论的人们，是否真正相信神灵的权威，是否会求助于掷骰游戏。这表示他不相信机率论，掷骰子是求机率的方法之一。但是到了现在，量子理论几乎已经完全被接受了，机率性的因果关系也已然是充分确定了。
五·楞严经的‘非因缘非自然性’
由以上的种种讨论，我们也许会问，在人生的经验里，有不受因果律（决定性或机率性的因果关系）支配的例子？关于这一点，我想将宇宙万法分为现象（有为法）与本体（无为法）二部分来谈。我以为，现象可以用机率性的因果律（机率性因果律包括决定性因果律）来描叙，但本体则不是简单的问题。对于人的本体或本来面目，当代人能够亲证到的，实在是少之又少，因此如何能在多数人的共识下谈其因果法则？但是《楞严经》卷二说：‘阿难，汝虽先悟本觉妙明，性非因缘，非自然性；而犹未明如是觉元，非和合生及不和合。’在这段经文中，释迦牟尼佛告诉阿难，虽然他对他的本觉（能觉的本体，具有妙明的特性）已经能够悟到不是可以由因缘法则求得了解，也不是自然就有的；但尚未能了悟这种本觉既不是和合（因缘和合）能生出的，也不是不和合能生出的。换句话说，本体（自性）的存在问题，不是任何因缘法则或因果关系所能诠释的。它是超出世间因果法则的。
当我们追求我们的本来面目时，我们不断离开现象界而趋向本体。追到极处的时候，就进入一种从未有过的经验境界，就是所谓‘不生不灭、不垢不净’、‘不起我相人相’的境界，也就是涅槃的境界。假如我们问这种涅槃境界（可以视为我们的本来面目）是怎样存在的？它的因果又是怎样？这只有证到的人才知道。证到的人，可能会说‘当时’无我相无人相，不起思维或念头，而且也超越了时间（不生不灭即不变化）及空间（不起分别无垢无净），当然没有甚么因果法则等理念。但是‘事后’来检讨这种涅槃境界的何以存在，我们也只能以超因果的看法，来规范这种出世法或无为法的人生经验。关于这一点，我们可以举《六祖坛经》自序品内的一段经文来作说明：‘何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。’文中的‘何期’，表示六祖对这些自性的特征感到惊叹，不知怎样会有这些出人预期的特殊境界。换言之，他只是‘发现’了有这种本来面目的存在，而不是诠释这种存在。
六·金刚经的无有定法
上面说明，自性的‘存在’问题，不能用世间的因果律来解释。但这并不表示出世法（无为法）没有因果关系。出世法的因果关系，比起世间法（有为法）的机率性还要来得不确定。因此，我想用《金刚经》的‘无有定法’来描叙它。
《金刚经》无得无说分第七，佛陀说：‘须菩提，于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取，不可说，非法非非法。所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差别！”’
意思是说，佛陀问须菩提如来得到无上正等正觉吗？如来有说甚么法吗？须菩提的回答是：如照他所了解的来说，没有一定的法是无上正等正觉（即不执著某种一定的境界，即不能有所‘确定’或‘认定’），也没有一定的佛法是如来可以说的。为甚么呢？如来所说的法，都是不可以执取的（执取即有相，即不能有所‘确定’或‘认定’），甚至也不可说，它不是‘法’，也不是‘不是法’（不能有定见，即不能有所‘确定’或‘认定’）。这又是为甚么呢？所有修道有成的人，都是在‘无相’或‘空’的方面（无为法方面），显现其不同成就的差别。
换言之，这里所涉及的因果，是属于‘空’或‘无’方面的无为法，因此无有定法，也就是不能有所‘确定’或‘认定’。类似这种情形，在《金刚经》的一相无相分第九中，佛陀说：‘须菩提，于意云何？须陀洹能作是念──“我得须陀洹果”不？须菩提言：“不也，世尊。”’这种不能确定的情形，有些类似科学界中的测不准原理。当你要‘确定’一电子的位置时，这一确定就给了这个电子极严重的影响，它的动量立刻变到无穷大，它再也不是原来电子的行为了。在出世法里，只要你一有‘认定’或心上有‘确定’，即是心中有相，不是无相，这就离开了出世法或无为法的范围，严重影响到无为法的因果关系。
《金刚经》常常出现‘三句话’的句型，如‘佛说波罗密，即非波罗密，是名波罗密。’这三句话本质上应是顿修顿证的特殊修行方法（请参考拙著《我们的摩尼宝珠》书中的‘甚么是般若法门’，慧炬文库三○一三）；但更详尽扎实的解法，是把它看成一心三观的修行方式。 [参考：吴润江先生注释的《金刚般若波罗密经讲义》]。
当然，也可以作其他解法（《金刚经》注解者凡八百余家）。不过，这三句话是否包含因果关系呢？我想应该是可以的。譬如说，第一句（假观）可以当作因地法行的因，第三句（中观）可以当作果地成就的果。这因与果的关系，也是很不确定的；修一心三观的人很多，成就中观的人却是很少。
世出世间的因果不单是不确定，无有定法，甚至当事人还不一定清楚。现举一个类似神话的例子来谈吧！假设有一位经营大事业的某人，平日助人信佛作了不少功德，这时候事业遇上了挫折，身体健康也发生了严重问题，颇难度过。另有一位修行极高的人，由于某种因缘受其所感，于是在‘定’中给他甘露，使他的健康日形增进，但他只是诧异，不知是吃甚么药好的。他种了些好因（作功德），也得了好的果报，但他完全是不知情的。这种因果很不确定，因为感动这样的高人，需要相当巧的缘份，不是每个好心人都能得到的。
用‘无有定法’来描叙出世法的因果关系，就‘不确定’的程度而言，比机率性的因果律还要来得不确定，已如上述。但如果用肯定性的文字来表达，则《楞严经》的‘循业显现’，描述得入木三分。例如，前一段所谈到的某人，做好事能得好报，其实可说是他的业力召感所致。别人的业力 [共业与别业，请参考《我们的摩尼宝珠》，王智益著（慧炬文库三○一三，慧炬出版社一九八九年十月出版）。]
不同，虽‘种因’相同，不一定能得到同种果报。诸佛在毗卢性海放光不断加持我们，但我们能否得到？或得到多少？则须看我们的修为了，这也就是循业显现的因果。 https://t.cn/RI9Efi9
所谓宿命论(Fatalism)，是指现在这一世的生命发展及变化都是前世注定的。所以，很多人信算命。而且，在有不幸事故之后，常常以‘命里如此’而得心安，这的确是宿命论具有实用值之处。俗言‘听天由命’，很多善良的人，就是靠所谓‘天命’或‘命运’在安定中生活，确有它的道德价值在。
宿命论的人生观，是一种决定性(Deterministic)的人生观， 而决定这一世的因素，却是前一世的一切。前世的一切，我们显然不清楚是些甚么，所以这种理论不可能有不变的预期值。喜欢算命的人，常常喜欢‘改运’；命上缺火的人，小时候取名字，长辈常常在名字上用火字或火字旁的字。其实，这种改运、补运的行为，已经表示宿命论不是一定。因为既然可以改运，就已经是非决定性（Indeterministic）的人生观了。
二·因果律的简义
所谓因果律，表示任何一种现象或事物都必然有其原因，即‘物有本末，事有终始’、‘种瓜得瓜，种豆得豆’之意。这与宿命论截然不同。这一世的生命发展，可以由不同的努力（即种不同的因），而得到不同的发展（不同的果）。俗云‘事在人为’、‘人定胜天’，就是这种因果看法的说辞。
佛家最注重因果。辟支佛修证的十二因缘法，可说是因果律中最深入内心的一种理念。
但佛家果律特别著重‘缘’这个字，即所谓的‘因、缘、果’。有‘因’无‘缘’，仍不能成‘果’。例如，种子为因，空气、阳光、水分等为缘，开花结果才为果。换句话说，‘因’能不能发展为‘果’，要看客观环境条件来决定。从‘因’到‘果’要看机会，不一定会出现‘果’，它是有机率性的。
如‘因’‘果’中间的‘缘’十分简单，简单得趋近于零，则这种因果律是一种决定性的因果关系，可以包含宿命论，不过它只是特例而已。如‘缘’十分复杂，这种因果关系可以是机率性的（如前段的例子）。宿命论中的改运、补运等作法，可以看成是在‘缘’字上下功夫，以趋吉避凶，不让恶果出现。算命师、看相师是用宿命论来作推算，实际上就是用因果律的理念作改运等修正。
三·科学界的决定性理论
谈到科学界，我们可以物理学的内涵来作考虑。在古典物理中，一物理现象总是有必然的、决定性的因果关系存在。例如，我们手中拿一颗石头，我们一松手它就自由下落，落到地面某处一定的位置。在这‘因’（松手放它）与‘果’（掉落到地面某确定位置）中间的连系，是由大自然中的物理定律所支配在这个自由落体的因果中，自然定律是牛顿的万有引力或地心吸力定律。
如果比较一下日常生活与科学上的因果律，可以很明显地看出：科学上的因果，有十分明确的因果关系，即是大自然的自然定律；生活中谈的因果，则没有十分严密明确的因果关系，更不易用数学公式写出来，甚至常常在因果关系中掺杂著心理的因素，在因果关系的认定上，也有很大的出入。
一定的因，会导致一定的果，表示因果关系是决定性的。这是古典物理的要求。但古典物理中有统计物理的部分，这时的因果关系是属于统计性的。在古典统计物理内，通常考虑很多个相同的系统，虽然我们有一定的因（起始条件），但后来的果却是机率性的，而不是决定性的。
四·科学界的机率性理论
上面一段已经谈到了机率性的因果关系，但仍局限于古典统计物理的范围，其根本来源应该是我们所考虑的系统无法作到真正隔离系统；而且观察所需的时间不能是无穷小，在这时段内，我们只能观察到某物理量的平均值。因此，严格说来，因果关系虽然是机率性的，但因与果间的物理性质仍是决定性的。
现在让我们谈谈量子物理（非古典物理）的机率性因果律。这种因果关系，根本上就是机率性的（Probablistic），表示因果间的物理性质具有机率性的特征。举例来说，我们掉落一颗石头，是决定性的因果关系，已如前述。但如果所掉落的，不是石头，而是质量很小的电子，那么这种属于‘微观’世界的物理量，会出现‘波’的性质，于是就有‘测不准原理’等现象发生；它的掉落路线不能确定，更不用说它落到地面的位置了。这时，因果律本质上就是机率性的。这与前述统计式的机率性，在观念上完全不同。因此，严格讲，物理现象的因果关系，是受著波动式和统计式双重机率性的管制。（详参作者的《物理与佛学》，慧炬文库五○一六）。
这里面有一个明显的问题存在。石头只是比电子重若干倍，何以有这么大的差别？其实，石头也是有波的性质，只是我们不容易察觉而已。因此，最正确的因果律，应是微观性的机率性的因果关系。只是在简单的情形下，或者说机率很大（趋近于1）的情形下， 因果律变成是决定性的因果关系。这里我想引述一个著名而有趣的例子：爱因斯坦早年曾经不赞同量子理论，他曾带著嘲弄的语气，问与他辩论的人们，是否真正相信神灵的权威，是否会求助于掷骰游戏。这表示他不相信机率论，掷骰子是求机率的方法之一。但是到了现在，量子理论几乎已经完全被接受了，机率性的因果关系也已然是充分确定了。
五·楞严经的‘非因缘非自然性’
由以上的种种讨论，我们也许会问，在人生的经验里，有不受因果律（决定性或机率性的因果关系）支配的例子？关于这一点，我想将宇宙万法分为现象（有为法）与本体（无为法）二部分来谈。我以为，现象可以用机率性的因果律（机率性因果律包括决定性因果律）来描叙，但本体则不是简单的问题。对于人的本体或本来面目，当代人能够亲证到的，实在是少之又少，因此如何能在多数人的共识下谈其因果法则？但是《楞严经》卷二说：‘阿难，汝虽先悟本觉妙明，性非因缘，非自然性；而犹未明如是觉元，非和合生及不和合。’在这段经文中，释迦牟尼佛告诉阿难，虽然他对他的本觉（能觉的本体，具有妙明的特性）已经能够悟到不是可以由因缘法则求得了解，也不是自然就有的；但尚未能了悟这种本觉既不是和合（因缘和合）能生出的，也不是不和合能生出的。换句话说，本体（自性）的存在问题，不是任何因缘法则或因果关系所能诠释的。它是超出世间因果法则的。
当我们追求我们的本来面目时，我们不断离开现象界而趋向本体。追到极处的时候，就进入一种从未有过的经验境界，就是所谓‘不生不灭、不垢不净’、‘不起我相人相’的境界，也就是涅槃的境界。假如我们问这种涅槃境界（可以视为我们的本来面目）是怎样存在的？它的因果又是怎样？这只有证到的人才知道。证到的人，可能会说‘当时’无我相无人相，不起思维或念头，而且也超越了时间（不生不灭即不变化）及空间（不起分别无垢无净），当然没有甚么因果法则等理念。但是‘事后’来检讨这种涅槃境界的何以存在，我们也只能以超因果的看法，来规范这种出世法或无为法的人生经验。关于这一点，我们可以举《六祖坛经》自序品内的一段经文来作说明：‘何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。’文中的‘何期’，表示六祖对这些自性的特征感到惊叹，不知怎样会有这些出人预期的特殊境界。换言之，他只是‘发现’了有这种本来面目的存在，而不是诠释这种存在。
六·金刚经的无有定法
上面说明，自性的‘存在’问题，不能用世间的因果律来解释。但这并不表示出世法（无为法）没有因果关系。出世法的因果关系，比起世间法（有为法）的机率性还要来得不确定。因此，我想用《金刚经》的‘无有定法’来描叙它。
《金刚经》无得无说分第七，佛陀说：‘须菩提，于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取，不可说，非法非非法。所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差别！”’
意思是说，佛陀问须菩提如来得到无上正等正觉吗？如来有说甚么法吗？须菩提的回答是：如照他所了解的来说，没有一定的法是无上正等正觉（即不执著某种一定的境界，即不能有所‘确定’或‘认定’），也没有一定的佛法是如来可以说的。为甚么呢？如来所说的法，都是不可以执取的（执取即有相，即不能有所‘确定’或‘认定’），甚至也不可说，它不是‘法’，也不是‘不是法’（不能有定见，即不能有所‘确定’或‘认定’）。这又是为甚么呢？所有修道有成的人，都是在‘无相’或‘空’的方面（无为法方面），显现其不同成就的差别。
换言之，这里所涉及的因果，是属于‘空’或‘无’方面的无为法，因此无有定法，也就是不能有所‘确定’或‘认定’。类似这种情形，在《金刚经》的一相无相分第九中，佛陀说：‘须菩提，于意云何？须陀洹能作是念──“我得须陀洹果”不？须菩提言：“不也，世尊。”’这种不能确定的情形，有些类似科学界中的测不准原理。当你要‘确定’一电子的位置时，这一确定就给了这个电子极严重的影响，它的动量立刻变到无穷大，它再也不是原来电子的行为了。在出世法里，只要你一有‘认定’或心上有‘确定’，即是心中有相，不是无相，这就离开了出世法或无为法的范围，严重影响到无为法的因果关系。
《金刚经》常常出现‘三句话’的句型，如‘佛说波罗密，即非波罗密，是名波罗密。’这三句话本质上应是顿修顿证的特殊修行方法（请参考拙著《我们的摩尼宝珠》书中的‘甚么是般若法门’，慧炬文库三○一三）；但更详尽扎实的解法，是把它看成一心三观的修行方式。 [参考：吴润江先生注释的《金刚般若波罗密经讲义》]。
当然，也可以作其他解法（《金刚经》注解者凡八百余家）。不过，这三句话是否包含因果关系呢？我想应该是可以的。譬如说，第一句（假观）可以当作因地法行的因，第三句（中观）可以当作果地成就的果。这因与果的关系，也是很不确定的；修一心三观的人很多，成就中观的人却是很少。
世出世间的因果不单是不确定，无有定法，甚至当事人还不一定清楚。现举一个类似神话的例子来谈吧！假设有一位经营大事业的某人，平日助人信佛作了不少功德，这时候事业遇上了挫折，身体健康也发生了严重问题，颇难度过。另有一位修行极高的人，由于某种因缘受其所感，于是在‘定’中给他甘露，使他的健康日形增进，但他只是诧异，不知是吃甚么药好的。他种了些好因（作功德），也得了好的果报，但他完全是不知情的。这种因果很不确定，因为感动这样的高人，需要相当巧的缘份，不是每个好心人都能得到的。
用‘无有定法’来描叙出世法的因果关系，就‘不确定’的程度而言，比机率性的因果律还要来得不确定，已如上述。但如果用肯定性的文字来表达，则《楞严经》的‘循业显现’，描述得入木三分。例如，前一段所谈到的某人，做好事能得好报，其实可说是他的业力召感所致。别人的业力 [共业与别业，请参考《我们的摩尼宝珠》，王智益著（慧炬文库三○一三，慧炬出版社一九八九年十月出版）。]
不同，虽‘种因’相同，不一定能得到同种果报。诸佛在毗卢性海放光不断加持我们，但我们能否得到？或得到多少？则须看我们的修为了，这也就是循业显现的因果。 https://t.cn/RI9Efi9
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