#周易学术讨论# （原标题：“文明以止”：中华文明的一大精华）
在中华民族生生不息、源远流长的文明历程中，形成了自身独具特色的文明理念与文明特性。英国哲学家罗素曾说：“中国与其说是一个政治实体，还不如说是一个文明实体——一个唯一幸存至今的文明。”而在我看来，中华文明之所以能够成为人类历史上唯一绵延至今、从未中断湮没的文明实体或文明形态，就主要得益于中华民族拥有其独具特色且持久一贯的文明理念与特性，这一理念与特性，可以用《易传》中的“文明以止”一语来概括。
“文明以止”的基本内涵
对中华民族的文明发展道路和人文精神脉络作一整体的观照与反思，以下六个方面是最为突出和鲜明的：一是“旧邦新命”的“中国”意识、“与时偕行”的通变思想和自强不息的进取精神；二是“和而不同”的和谐观念、多元一体的综合智慧和“有容乃大”的包容精神；三是“以人为本”的价值理念、贵仁尚义的道德信念和学行一致的教育思想；四是“民为邦本”、以德治国的政治思想和经世济民、天下己任的担当精神；五是“天下为公”的大同理想和“协和万邦”的天下情怀；六是“天人合一”的精神境界和天人协调的生态智慧。以上六个方面可以说最集中而鲜明地体现了中华文化在意识特性和思想内涵方面的精华，也可以说体现了中华人文传统最具特色的精神特性。
“文明以止”一词出自《易传》中的一句名言：“刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”所谓“天文”是指阴阳迭运、刚柔交错的自然变化过程与法则，而“人文”是指人类制作的礼乐典章制度及其对人的行为的规范教化作用。由“人文”与“天文”并举对称可知，“人文”并不与“天文”相隔相离而形成对立，这一点最能彰显中华民族“人文”意识与精神的特异处。也就是说，对于天下的治理化成而言，治国平天下者既须“观乎天文，以察时序之变化”，又须“观乎人文，以化成天下之人”。两者须相资为用，而不可偏废。可以说，中华民族虽然重视和强调以“人文”化成天下，但其“人文”意识却并不以逆天而行或支配自然为前提，相反，天文或天道自然法则乃是人类所当取象效法的对象，而取象效法天文或天道自然法则却又以人文化成为目的。
“文明”一词在《易传》中凡六见，其一见于《乾文言》，余皆见于《彖传》，《彖传》作者可谓揭示和阐发了一种极富“中国”特色的“文明”观念，而其中“文明以止”的说法尤其值得我们注意。所谓的“文明以止”，其本意是说如果一个人（特别是统治者）的德行能够像天地日月一样正大而光明，并用礼乐来教化世人，那么，天下的人民就会被他的光明之德所感召和指引而遵从礼义，以至行其所当行、止其所当止。
因此，在中华民族的这一“人文”观念与“文明”意识中，重要的不是通过强权霸道的治理方式来追求实现国家富强的目标或强制人民屈服，而是通过充分发挥礼乐对人的文明化的教化作用来引导人民过一种道德化的伦理文明生活，从而实现社会治理的目标；不是通过武力扩张或威服的方式来胁迫异族人民认同和接受自己的文化，而是通过中国式文明典范的内在文化特性的吸引力或修文德以来远的方式来引导对方实现文化上的自我转化与提升，从而实现“协和万邦”、天下一家的目标；不是通过征服自然或无止境地掠取和耗竭自然资源的方式来满足自身不断膨胀的欲望需求，而是通过节制自身欲望、协调天人的方式来追求实现物与欲“两者相持而长”乃至人与自然万物可持续和谐共生的目标。
中、西两种不同的文明类型及其精神特性
在西方，所谓“文明”，乃是一个意涵极为错综复杂的概念。西方学者根据其各自对文明发展的一般理论反思而提出了各种不同类型的文明观或文明史观，其中影响最大的是一种过程论的文明观或文明史观，即把文明看作是一种人类不断脱离野蛮生存状态而持续发展和演变的历史过程。其次，是一种衰落论的文明史观或文明衰落论，把文明看作是一个发生、成长、衰落和解体的过程。再次，是一种单位论的文明史观，把文明看作是一个分析和研究的“单位”，每一种文明也就是一个文明的“单位”，据此我们可以将从古至今在世界上出现过的文明区分为各种不同的文明单位。最后，是一种价值论的文明观，在这一意义上，所谓“文明”乃是指“一个特定人类群体所共有的价值观和生活方式”，或者所谓文明“只存在于一种生活态度之中，存在于某些思想和感受方式之中，因而只能用撒播种子的办法达到目的”，“准备让别人也文明起来的人必须允许人家自己去发现他得到的是较好的生活方式”，因此，“文明的主要特征”在于其“价值观念和理性思维”。
不过，就其实际的表现形态和影响来讲，尤其是随着17、18世纪近代科学技术的发展和工业文明的兴起，在西方一直以来占据着主导地位的乃是与“直线发展”的“进步”信念密切相关的第一种类型的文明观和文明史观，这使西方文明具有一种极为强烈而鲜明的以“动力衡决天下”的外向扩张性的特征与倾向。在西方，“文明”的概念形成之后，特别是十八世纪以来，“文明”的概念“成了一个响彻全球的口号”，而且，西方人据以判断其他社会“文明化”的标准本身具有一种普世主义的扩张性倾向，并常常是依靠军事实力或通过武力殖民的方式来实现的。
“文明以止”内含着深刻的人文价值意涵与理性智慧，它昭示人们：文明不是无限度地开发、利用自然资源和对外扩张，而是要有所节制或依止，“止”其所当止，内修文德以化成天下。“文明以止”与无限制的文明扩张是两种根本不同的文明观，二者的区别恰恰是中西两种文明的分水岭，是它们的本质区别所在。中西文明各自植根于性质迥异的两种人文精神，一种是天人合一、物我交融、仁民爱物的人文精神，一种是人类中心主义的征服自然、以“动力衡决天下”的人文精神。以“动力衡决天下”的文明扩张，必然导致文化殖民主义和“文明间的冲突”；而富有反求诸己的道德理性、“己所不欲，勿施于人”的恕道美德与“和而不同”的和谐理念的“文明以止”，则会努力寻求一种不同国家和民族和平相处的“全球伦理”，通过“文明的对话”来化解“文明的冲突”，并乐于把宇宙万物都看成是人类的伙伴和朋友，乃至愿意善待自然万物而与之和谐相处。
“文明以止”的现代启示
在面临着许多威胁人类生存和发展的全球性难题的当今世界，“文明以止”的文明理念尤其显得富有启示性价值和意义。
现代文明正经受着考验，现代文明的弊病正是由文明发展本身即对自然资源的无限制地开发、利用和掠夺以及不断追求经济增长和文明扩张的目标所造成的，“文明以止”的理念可以纠正这一弊病；“文明以止”的理念可以引领人们实现这样的目标：使人的生命更加有尊严，人的生活更加美好幸福，人的生存更加可持续；“文明以止”可以教给人们这样一种生活态度以及思想和感受方式：为人止于真诚而不虚伪，待人止于礼貌而不谄媚，与人相交止于友善而不恶意中伤，治国理政止于关爱弱者、尊重民意、保障人权而不恣意妄为，不同国家和民族的关系止于和平共处而不以武力要挟，人与自然的关系止于协调友好、相互依存、可持续地和谐共生而不以经济的发展破坏生态环境。
“文明以止”并不是反对人类社会朝着更加“文明化”的方向发展，但它期望那种破坏自然、霸权扩张的西方式的“文明进程”或文明发展方式能够发生一种“文明转化”，从根本上转向“止于至善”的人道目标，止于人与人的友爱相处，止于人与自然的和谐共生，止于有益于人类自身可持续地生存和发展的生存之道。唯有这样的“文明以止”，才能使人类的生活变得更加美好，也唯有这样的“文明以止”，才能使人类的文明变得更加文明。
在中华民族生生不息、源远流长的文明历程中，形成了自身独具特色的文明理念与文明特性。英国哲学家罗素曾说：“中国与其说是一个政治实体，还不如说是一个文明实体——一个唯一幸存至今的文明。”而在我看来，中华文明之所以能够成为人类历史上唯一绵延至今、从未中断湮没的文明实体或文明形态，就主要得益于中华民族拥有其独具特色且持久一贯的文明理念与特性，这一理念与特性，可以用《易传》中的“文明以止”一语来概括。
“文明以止”的基本内涵
对中华民族的文明发展道路和人文精神脉络作一整体的观照与反思，以下六个方面是最为突出和鲜明的：一是“旧邦新命”的“中国”意识、“与时偕行”的通变思想和自强不息的进取精神；二是“和而不同”的和谐观念、多元一体的综合智慧和“有容乃大”的包容精神；三是“以人为本”的价值理念、贵仁尚义的道德信念和学行一致的教育思想；四是“民为邦本”、以德治国的政治思想和经世济民、天下己任的担当精神；五是“天下为公”的大同理想和“协和万邦”的天下情怀；六是“天人合一”的精神境界和天人协调的生态智慧。以上六个方面可以说最集中而鲜明地体现了中华文化在意识特性和思想内涵方面的精华，也可以说体现了中华人文传统最具特色的精神特性。
“文明以止”一词出自《易传》中的一句名言：“刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”所谓“天文”是指阴阳迭运、刚柔交错的自然变化过程与法则，而“人文”是指人类制作的礼乐典章制度及其对人的行为的规范教化作用。由“人文”与“天文”并举对称可知，“人文”并不与“天文”相隔相离而形成对立，这一点最能彰显中华民族“人文”意识与精神的特异处。也就是说，对于天下的治理化成而言，治国平天下者既须“观乎天文，以察时序之变化”，又须“观乎人文，以化成天下之人”。两者须相资为用，而不可偏废。可以说，中华民族虽然重视和强调以“人文”化成天下，但其“人文”意识却并不以逆天而行或支配自然为前提，相反，天文或天道自然法则乃是人类所当取象效法的对象，而取象效法天文或天道自然法则却又以人文化成为目的。
“文明”一词在《易传》中凡六见，其一见于《乾文言》，余皆见于《彖传》，《彖传》作者可谓揭示和阐发了一种极富“中国”特色的“文明”观念，而其中“文明以止”的说法尤其值得我们注意。所谓的“文明以止”，其本意是说如果一个人（特别是统治者）的德行能够像天地日月一样正大而光明，并用礼乐来教化世人，那么，天下的人民就会被他的光明之德所感召和指引而遵从礼义，以至行其所当行、止其所当止。
因此，在中华民族的这一“人文”观念与“文明”意识中，重要的不是通过强权霸道的治理方式来追求实现国家富强的目标或强制人民屈服，而是通过充分发挥礼乐对人的文明化的教化作用来引导人民过一种道德化的伦理文明生活，从而实现社会治理的目标；不是通过武力扩张或威服的方式来胁迫异族人民认同和接受自己的文化，而是通过中国式文明典范的内在文化特性的吸引力或修文德以来远的方式来引导对方实现文化上的自我转化与提升，从而实现“协和万邦”、天下一家的目标；不是通过征服自然或无止境地掠取和耗竭自然资源的方式来满足自身不断膨胀的欲望需求，而是通过节制自身欲望、协调天人的方式来追求实现物与欲“两者相持而长”乃至人与自然万物可持续和谐共生的目标。
中、西两种不同的文明类型及其精神特性
在西方，所谓“文明”，乃是一个意涵极为错综复杂的概念。西方学者根据其各自对文明发展的一般理论反思而提出了各种不同类型的文明观或文明史观，其中影响最大的是一种过程论的文明观或文明史观，即把文明看作是一种人类不断脱离野蛮生存状态而持续发展和演变的历史过程。其次，是一种衰落论的文明史观或文明衰落论，把文明看作是一个发生、成长、衰落和解体的过程。再次，是一种单位论的文明史观，把文明看作是一个分析和研究的“单位”，每一种文明也就是一个文明的“单位”，据此我们可以将从古至今在世界上出现过的文明区分为各种不同的文明单位。最后，是一种价值论的文明观，在这一意义上，所谓“文明”乃是指“一个特定人类群体所共有的价值观和生活方式”，或者所谓文明“只存在于一种生活态度之中，存在于某些思想和感受方式之中，因而只能用撒播种子的办法达到目的”，“准备让别人也文明起来的人必须允许人家自己去发现他得到的是较好的生活方式”，因此，“文明的主要特征”在于其“价值观念和理性思维”。
不过，就其实际的表现形态和影响来讲，尤其是随着17、18世纪近代科学技术的发展和工业文明的兴起，在西方一直以来占据着主导地位的乃是与“直线发展”的“进步”信念密切相关的第一种类型的文明观和文明史观，这使西方文明具有一种极为强烈而鲜明的以“动力衡决天下”的外向扩张性的特征与倾向。在西方，“文明”的概念形成之后，特别是十八世纪以来，“文明”的概念“成了一个响彻全球的口号”，而且，西方人据以判断其他社会“文明化”的标准本身具有一种普世主义的扩张性倾向，并常常是依靠军事实力或通过武力殖民的方式来实现的。
“文明以止”内含着深刻的人文价值意涵与理性智慧，它昭示人们：文明不是无限度地开发、利用自然资源和对外扩张，而是要有所节制或依止，“止”其所当止，内修文德以化成天下。“文明以止”与无限制的文明扩张是两种根本不同的文明观，二者的区别恰恰是中西两种文明的分水岭，是它们的本质区别所在。中西文明各自植根于性质迥异的两种人文精神，一种是天人合一、物我交融、仁民爱物的人文精神，一种是人类中心主义的征服自然、以“动力衡决天下”的人文精神。以“动力衡决天下”的文明扩张，必然导致文化殖民主义和“文明间的冲突”；而富有反求诸己的道德理性、“己所不欲，勿施于人”的恕道美德与“和而不同”的和谐理念的“文明以止”，则会努力寻求一种不同国家和民族和平相处的“全球伦理”，通过“文明的对话”来化解“文明的冲突”，并乐于把宇宙万物都看成是人类的伙伴和朋友，乃至愿意善待自然万物而与之和谐相处。
“文明以止”的现代启示
在面临着许多威胁人类生存和发展的全球性难题的当今世界，“文明以止”的文明理念尤其显得富有启示性价值和意义。
现代文明正经受着考验，现代文明的弊病正是由文明发展本身即对自然资源的无限制地开发、利用和掠夺以及不断追求经济增长和文明扩张的目标所造成的，“文明以止”的理念可以纠正这一弊病；“文明以止”的理念可以引领人们实现这样的目标：使人的生命更加有尊严，人的生活更加美好幸福，人的生存更加可持续；“文明以止”可以教给人们这样一种生活态度以及思想和感受方式：为人止于真诚而不虚伪，待人止于礼貌而不谄媚，与人相交止于友善而不恶意中伤，治国理政止于关爱弱者、尊重民意、保障人权而不恣意妄为，不同国家和民族的关系止于和平共处而不以武力要挟，人与自然的关系止于协调友好、相互依存、可持续地和谐共生而不以经济的发展破坏生态环境。
“文明以止”并不是反对人类社会朝着更加“文明化”的方向发展，但它期望那种破坏自然、霸权扩张的西方式的“文明进程”或文明发展方式能够发生一种“文明转化”，从根本上转向“止于至善”的人道目标，止于人与人的友爱相处，止于人与自然的和谐共生，止于有益于人类自身可持续地生存和发展的生存之道。唯有这样的“文明以止”，才能使人类的生活变得更加美好，也唯有这样的“文明以止”，才能使人类的文明变得更加文明。
【户外劳动者可免费取用矿泉水】本报讯 （记者 代苗苗）为更好地动员社会力量关爱和服务环卫工人、快递员、外卖送餐员等户外劳动者，团市委日前启用10处“青”凉驿站。
据了解，日前，市区10处“青”凉驿站已全部到位，户外工作者可到此免费取用矿泉水等饮品。平日里，志愿者将定期巡视、维护“青”凉驿站，及时更新冰箱内的饮品。
据介绍，市区的10处“青”凉驿站分别为：
大运河生态修复与环境卫生整治工程展示区
朝阳大道与黄河路交叉口西北侧狮城百姓大药房朝阳路店
新华区黄河东路市政大厦对面东行150米
新华区交通北大街北大道菜市场对面
新华区解放东路金永健身音乐广场西门西侧
运河区妇幼保健院北祥泰家园南门
运河区明珠公寓楼104号底商
运河区解放路清风楼对面一号楼一楼
运河区凤凰城C区30号门市
运河区万泰家园西门
据了解，日前，市区10处“青”凉驿站已全部到位，户外工作者可到此免费取用矿泉水等饮品。平日里，志愿者将定期巡视、维护“青”凉驿站，及时更新冰箱内的饮品。
据介绍，市区的10处“青”凉驿站分别为：
大运河生态修复与环境卫生整治工程展示区
朝阳大道与黄河路交叉口西北侧狮城百姓大药房朝阳路店
新华区黄河东路市政大厦对面东行150米
新华区交通北大街北大道菜市场对面
新华区解放东路金永健身音乐广场西门西侧
运河区妇幼保健院北祥泰家园南门
运河区明珠公寓楼104号底商
运河区解放路清风楼对面一号楼一楼
运河区凤凰城C区30号门市
运河区万泰家园西门
真正的不吉祥并不是说风水不好
在《孔子家语》上有这样一个典故。有一天，鲁国的国君向孔子请教，他说：“我听说向东扩展房屋是不吉祥的事情，有没有这回事？”就像我们现在很多人都喜欢找人看看我们的风水，桌子往哪儿摆、床往哪儿放更合适。孔老夫子怎么回答的呢？他说：我听说天下有五种不祥的事，而向东扩展房屋并不包括在其中。哪五种不祥的事呢？“损人而自益，身之不祥也；弃老而取幼，家之不祥也；释贤而用不肖，国之不祥也；老者不教，幼者不学，俗之不祥也；圣人伏匿，愚者擅权，天下不祥也。”
“损人而自益，身之不祥也”，就是损人利己，会给自身招致不吉祥。
“弃老而取幼，家之不祥也”，放弃了老年人不去赡养、不去关心、不去照顾，把所有的关爱都放在了孩子的身上，这个家庭就不吉祥了。这一句话给了我们很大的提醒。为什么不吉祥呢？有人把父母和儿女的关系用一棵大树来比喻，这棵树的果实是孩子，树的树干是孩子的父母，而树的树根是孩子的祖父母等等。如果我们希望这棵树长得硕果累累，很繁茂，应该把水、养分浇在哪里呢？我们应该把水和养分浇在根上。可是现在，我们大部分家长所做的事是把这个水和养分直接浇在了果实上，结果这个果实接受不了这些营养，都腐烂了。这就是我们现在儿女教育出现问题的症结所在。所以有人说：“所谓‘孝子’，在古代的时候孝顺父母叫‘孝子’。在现代这个词的含义都改变了。现在什么叫‘孝子’呢？孝顺儿子、孝顺孙子叫‘孝子’。”还有人说得更加可笑，他说：“现在有的人，他有了儿他就成了儿，有了孙儿他就成了孙儿。”这怎么能够把孩子给教育好呢？有了儿，你是父亲、是母亲；有了孙儿，你是爷爷、是奶奶。你没有走到爷爷奶奶、父母的道上，而走到了儿孙的道上，道都走错了、颠倒了，怎么能够把孩子教导好呢？
父母的身教胜于言教，在家中你能够对父母说话和颜悦色，对父母很恭敬，“父母呼，应勿缓。父母命，行勿懒”，你的儿女看了，不用你去说，他自然会做这些事。有一个故事也给了我们很大的启发，说有一个父亲，年纪大了，也没有劳动能力了，儿子对他特别不好，不是打就是骂，经常地呵斥。但是儿女骂他的时候他也回骂，儿女打他的时候他也回打，整个家庭闹得不可开交。这样下去也解决不了问题。有一次，他就去拜访一位老人家，向他说：“我的儿女又是打我又是骂我，对我如此不孝，我生活得很痛苦，应该怎么办呢？”这个老人就对他说：“我问你一个问题，你必须如实回答我，我才能帮得上你的忙。”他说：“好，我答应你，我一定如实回答你。”老人家问他：“请问，你对你的父母是什么样的态度呢？”被他一问，这个人很惭愧，他说：“我对我的父母就和现在儿子对我一样，又打又骂。”原因找到了！于是老人说：“正是因为你对父母的不孝，才导致了今天儿子对你不孝敬。如是因，如是果，怨不得别人。从今以后，回到家里，你的儿子再骂你，你也不要跟他对骂了，你要承受。他打你，你就让他打，也不要再还手了。”这个父亲很难得，他很听话。回到家的时候，他的儿子再骂他，他也老老实实地，不再和他的儿子对骂了。他的儿子再打他，他也心甘情愿地承受，而且脸上还有惭愧的容色。他的儿子看了觉得很奇怪，有一天就问他说：“我以前骂你、打你，你就跟我对骂，跟我对打，为什么现在我打你你不还手、我骂你你也不还口了？”父亲说：“因为以前我对我的父母就是又打又骂，所以才招感了你这样的儿子，对我不孝，对我又打又骂，这是我应该承受的结果。我现在想开了，就不再和你对骂、对打了。”他的儿子也很有悟性，听了之后，马上跪在地上对他的父亲道歉说：“我错了，我以后再也不这样对待你了！”
你看，儿女怎么样对待我们，我们反思一下，是不是我们就是这样对待父母的？比如说，我们看孩子对我们说话的口气，对我们的那个态度，是不是和我们对父母的态度一模一样，如出一辙？
第三个不祥就是“释贤而用不肖，国之不祥也”。把贤德的人都放任了，任用的全是不肖之徒，这是国家的不吉祥。
第四个不祥就是“老者不教，幼者不学，俗之不祥也”。老年人不愿意教年轻人了，幼年人也很傲慢，不愿意向老年人去请教，这是风俗的不吉祥。
第五个不祥就是“圣人伏匿，愚者擅权，天下不祥也”。圣贤的人，有智慧、有德行的人，都隐居起来了。为什么呢？因为他们不被重用，不被国家重视，他们的谏言也不被采用。这些人不图名、不图利，所以就隐居起来，不出来做事了。愚蠢的人却把权力给夺取了，居于领导位置，这是天下的不吉祥。
所以，真正的不吉祥并不是说你家的风水不好。中国古人说：“福人居福地，福地福人居。”这个地方本来是风水很不好的地方，一个有福德的人去居住了一段时间，风水就变了，变得很吉祥了。假如这个地方本来风水很好，但是一个没有德行的人去居住了一段时间，也会把风水给变坏了。所以关键的不是去找人看一看风水，而是从我们的内心培养起对父母孝敬、感恩的这种品德。
（摘自《群书治要十讲》）
在《孔子家语》上有这样一个典故。有一天，鲁国的国君向孔子请教，他说：“我听说向东扩展房屋是不吉祥的事情，有没有这回事？”就像我们现在很多人都喜欢找人看看我们的风水，桌子往哪儿摆、床往哪儿放更合适。孔老夫子怎么回答的呢？他说：我听说天下有五种不祥的事，而向东扩展房屋并不包括在其中。哪五种不祥的事呢？“损人而自益，身之不祥也；弃老而取幼，家之不祥也；释贤而用不肖，国之不祥也；老者不教，幼者不学，俗之不祥也；圣人伏匿，愚者擅权，天下不祥也。”
“损人而自益，身之不祥也”，就是损人利己，会给自身招致不吉祥。
“弃老而取幼，家之不祥也”，放弃了老年人不去赡养、不去关心、不去照顾，把所有的关爱都放在了孩子的身上，这个家庭就不吉祥了。这一句话给了我们很大的提醒。为什么不吉祥呢？有人把父母和儿女的关系用一棵大树来比喻，这棵树的果实是孩子，树的树干是孩子的父母，而树的树根是孩子的祖父母等等。如果我们希望这棵树长得硕果累累，很繁茂，应该把水、养分浇在哪里呢？我们应该把水和养分浇在根上。可是现在，我们大部分家长所做的事是把这个水和养分直接浇在了果实上，结果这个果实接受不了这些营养，都腐烂了。这就是我们现在儿女教育出现问题的症结所在。所以有人说：“所谓‘孝子’，在古代的时候孝顺父母叫‘孝子’。在现代这个词的含义都改变了。现在什么叫‘孝子’呢？孝顺儿子、孝顺孙子叫‘孝子’。”还有人说得更加可笑，他说：“现在有的人，他有了儿他就成了儿，有了孙儿他就成了孙儿。”这怎么能够把孩子给教育好呢？有了儿，你是父亲、是母亲；有了孙儿，你是爷爷、是奶奶。你没有走到爷爷奶奶、父母的道上，而走到了儿孙的道上，道都走错了、颠倒了，怎么能够把孩子教导好呢？
父母的身教胜于言教，在家中你能够对父母说话和颜悦色，对父母很恭敬，“父母呼，应勿缓。父母命，行勿懒”，你的儿女看了，不用你去说，他自然会做这些事。有一个故事也给了我们很大的启发，说有一个父亲，年纪大了，也没有劳动能力了，儿子对他特别不好，不是打就是骂，经常地呵斥。但是儿女骂他的时候他也回骂，儿女打他的时候他也回打，整个家庭闹得不可开交。这样下去也解决不了问题。有一次，他就去拜访一位老人家，向他说：“我的儿女又是打我又是骂我，对我如此不孝，我生活得很痛苦，应该怎么办呢？”这个老人就对他说：“我问你一个问题，你必须如实回答我，我才能帮得上你的忙。”他说：“好，我答应你，我一定如实回答你。”老人家问他：“请问，你对你的父母是什么样的态度呢？”被他一问，这个人很惭愧，他说：“我对我的父母就和现在儿子对我一样，又打又骂。”原因找到了！于是老人说：“正是因为你对父母的不孝，才导致了今天儿子对你不孝敬。如是因，如是果，怨不得别人。从今以后，回到家里，你的儿子再骂你，你也不要跟他对骂了，你要承受。他打你，你就让他打，也不要再还手了。”这个父亲很难得，他很听话。回到家的时候，他的儿子再骂他，他也老老实实地，不再和他的儿子对骂了。他的儿子再打他，他也心甘情愿地承受，而且脸上还有惭愧的容色。他的儿子看了觉得很奇怪，有一天就问他说：“我以前骂你、打你，你就跟我对骂，跟我对打，为什么现在我打你你不还手、我骂你你也不还口了？”父亲说：“因为以前我对我的父母就是又打又骂，所以才招感了你这样的儿子，对我不孝，对我又打又骂，这是我应该承受的结果。我现在想开了，就不再和你对骂、对打了。”他的儿子也很有悟性，听了之后，马上跪在地上对他的父亲道歉说：“我错了，我以后再也不这样对待你了！”
你看，儿女怎么样对待我们，我们反思一下，是不是我们就是这样对待父母的？比如说，我们看孩子对我们说话的口气，对我们的那个态度，是不是和我们对父母的态度一模一样，如出一辙？
第三个不祥就是“释贤而用不肖，国之不祥也”。把贤德的人都放任了，任用的全是不肖之徒，这是国家的不吉祥。
第四个不祥就是“老者不教，幼者不学，俗之不祥也”。老年人不愿意教年轻人了，幼年人也很傲慢，不愿意向老年人去请教，这是风俗的不吉祥。
第五个不祥就是“圣人伏匿，愚者擅权，天下不祥也”。圣贤的人，有智慧、有德行的人，都隐居起来了。为什么呢？因为他们不被重用，不被国家重视，他们的谏言也不被采用。这些人不图名、不图利，所以就隐居起来，不出来做事了。愚蠢的人却把权力给夺取了，居于领导位置，这是天下的不吉祥。
所以，真正的不吉祥并不是说你家的风水不好。中国古人说：“福人居福地，福地福人居。”这个地方本来是风水很不好的地方，一个有福德的人去居住了一段时间，风水就变了，变得很吉祥了。假如这个地方本来风水很好，但是一个没有德行的人去居住了一段时间，也会把风水给变坏了。所以关键的不是去找人看一看风水，而是从我们的内心培养起对父母孝敬、感恩的这种品德。
（摘自《群书治要十讲》）
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