钢琴中有swag吗？有的。街舞当中有种swag的风格古典钢琴上一样可以用，就是有些片段明明可以弹得很夸张、对比强烈、效果丰富等等，却偏偏没有那么做，动作变化幅度刻意减小的同时做到非常地干净分明有质感，反而制造了一种很微妙的效果，特别有范。并非所有的作品都必须要豁出命来弹，不然会俗气。像莫扎特、肖邦、弗雷、海顿等等的一些作品和一些很有意思的小品当中都可以用到swag。
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佛说：“何以故。如来说具足色身。即非具足色身。是名具足色身。”这是真正告诉你佛法的奥秘。他说一个真正得道的人，佛经上讲，一得了道，他就现出来大丈夫相，就有特别的相，这个叫做具足色身。色就是肉体的四大，地水火风，平常我是这样告诉你的，但是真正的道理，“即非具足色身”，不可以着相，有形有象都不是啊，因此叫做“具足色身”。
什么道理呢？得道的人，自然有一股道相，那个道相不是在这个形象上见的。譬如我经常告诉年轻的朋友们，当年在大陆的时候，看见过几位有成就的老师，有成就的和尚。有个师父，人家都晓得他是肉身菩萨，有人叫他肉身罗汉；那个样子难看到极点，两个眼睛比铜铃还要大，露光的，他还戴起近视眼镜，怪里怪气；鼻子有大蒜那么大，两个大眼睛，配了个大蒜鼻，嘴巴快弯到耳朵边了，牙齿细得像玉米，小小的。反正啊，五官分析起来一无是处，可是长在他脸上，愈看愈可爱，愈看愈庄严。走路摇摇摆摆的，但是觉得很庄严。他的衣服几十年也不换洗，一身都是虱子，痒起来就那么抓，有徒弟看到虱子爬出来了，他还说不可以杀生，就是这么一个怪人。
还有一个和尚，几十年不洗澡不洗脸，不洗脚的，他睡觉的地方有一个帐子，大概也几十年没有洗了，连眼洞都没有了，只有灰尘。他睡觉也在里头，打坐也在里头。有一天我要离开了，向他告辞，他正在帐子里打坐。他说：我也懒得出来送你，你过来我有话给你说。这下要我的命！非要把头伸进他帐子里去不可，我也是个有洁癖爱乾净的人，可是师父之命，只好硬着头皮把头伸进去。结果发现这个帐子里清香，是什么花香，也讲不出来，一股清香，头伸进去就不想出来了，心里有个感受，有道的人确实不同。
另外我当年在西藏看到一个活佛喇嘛，他喜欢喝我们中国茶，汉人卖到边疆的茶，都是最粗的茶，加上牛油、酥油叫做酥油茶，一半油一半茶，喝惯了的很好喝，你们没有喝惯的，一定第一口就吐掉了。他只有一个钵盂，吃饭喝茶都是这一个，招待客人也是这一个，几十年也不洗，奇脏无比。有时候我们去看他，因为他有神通，他觉得与你有缘，看得起你，他就把自己喝的那个茶盂，给你喝一口。有些人是怕脏，有些人是恭敬，不敢喝。你怕脏也好，恭敬也好，他都知道。你恭敬的，叫你勉强喝一口，据说喝了这一口，消了好多的罪业。有些人怕脏，他就骂了，你的嘴也是肉做的，我的嘴也是肉做的，你为什么不用我这个碗啊？这一类的人，仔细一看他，非常庄严，那个庄严不在鼻子上，不在眼睛上，五官上看不出来，他有一股道气，也就是这个道理。
所以说，真正成佛的人，不应该以具足色身见；在他的身体上找他的道，那是找不到的。当然，一个得了道的人，气质一定起了变化，肉身一定也起了变化，自有道气，色相庄严。但是“即非具足色身”，你不要着相，这个肉体的身还是有生灭的，“是名具足色身”，所以叫做具足色身。这个具足色身，要注意，就是肉体之身。
“须菩提，于意云何，如来可以具足诸相见不。不也。世尊。如来不应以具足诸相见。”第一个具足色身是实质的，肉体的这个身体叫做具足色身，所谓的报身。但是第二个问题来了，可不可以着相来看？譬如说，眼睛里忽然看见佛站在你前面，这是相，现象。他问须菩提，可不可以着相呢？须菩提当然说不可以，这个问题，《金刚经》前面已经说过了，不应该落在宗教偶像的观念，不应该以三十二相见如来。什么理由？
“何以故。如来说诸相具足。即非具足。是名诸相具足。”真正的佛，是见到法身，才是见到真正的佛。什么是法身？了不可得，一切无相，法身无相，也没有境界。如果你在一个境界上，就已经有所住，有所著，就不能明心见性。一切相皆空，才能明心见性，才能见到佛。
《金刚经说什么》（东方出版社）
－－－－－－－－－－－－
四川遂宁当年有一个有名的法师叫疯师爷，同济癫和尚一样疯疯癫癫，是有神通得道的。我们当年要去访疯师爷，不要说拜他为师困难，你连找都找不到他。不过他经常坐在厕所，他的禅堂在厕所，不是现在的厕所，是当年那个茅坑，臭得不得了！疯师爷就在这茅坑边上打坐，你要拜他当徒弟要准备在厕所跪上三天三夜，不怕臭不怕脏。可是当时我就做到了，我晓得他有道，我把他蹲的厕所当成极乐世界，跪不了两个钟头，他跑过来找我了：“起来，起来!”他那时又不疯了。可他没有收我做徒弟，我也没拜他为师，不过很敬仰他。
《我说参同契》（东方出版社）
－－－－－－－－－－－－
我碰到一个大喇嘛活佛，西藏人，他只会讲一句汉语，他也不当人家上师，其实这大喇嘛，我们看到他就跪下来拜，他也立刻跪下来，然后他把供桌摇起来，只说一句汉语：嗨！菩萨被你拜动！菩萨被你拜动了！他自己在摇着那个菩萨，我们都晓得他是真成就的，真有见地，就凭他这一句话，对我们笑，喂！菩萨被你拜动了！菩萨被你拜动了！他就点你，菩萨就在你那里，高明得很。
****
有一个喇嘛有神通的，只有一个钵喝茶，那个茶是我们汉人卖给他的，还有冻顶乌龙、青茶的茶梗，他把所有茶混合熬起喝；我们送一包好茶叶供养他，高兴死了。他会弹琵琶，叮叮咚咚疯来疯去的，有些家里的小姐太太神经了的，都送到他庙子里。所以他一天到晚被这些疯女人围着，有些骑在他的脖子上，或者坐在他头顶上、肩膀上，他不管，只弹他的琵琶，结果一个一个被他的琵琶弹好回家了。
可是他只有一个钵，吃饭喝茶都是这个钵，而且是千年万年都没有洗的。我们去了，因为晓得他喜欢汉人的这些东西，就供养他，晓得他有神通，非常恭敬他哦。他看到茶叶，高兴，自己熬好茶，倒在钵里自己先喝两口，有时候拿给我们喝。我们虽恭敬他，但实在不敢喝。他老人家清楚得很，他说，喂！你的嘴是肉做的，我的嘴也是肉做的，都是一样的，我可以喝，你也可以喝。我们只好呼噜呼噜喝下去，实际上，这是得到灌顶。
《大圆满禅定休息简说》（东方出版社）
－－－－－－－－－－－－
有本书叫做《金山活佛录》，写的是真人真事。当年在杭州有位师父，他不修边幅，从不洗脸，有次要传法给我，他坐在床上脏兮兮的帐子里，叫我进去，我硬着头皮掀开帐子把头凑进去，哪晓得帐子里却是一股清香味，兰花都没这么香。这事说给你们年轻人听都不相信。我当年找师父，凡是大名鼎鼎的就不碰，专找一些苦行有道的师父。
*****
“示行诸烦恼，而心常清净。”外表看起来比一般人还烦恼痛苦，而内心常清净。我想起当年陪同我的老师去四川遂宁，当地有所好大的寺庙名叫东山 寺。那香火之盛，每年香会时，四川一省有一百多个县，恐怕有一半的县都有人来朝圣。那里有位得道的和尚叫疯师爷，名气很大，很不容易见到。他一年到头住在厕所里，那可不是现代的厕所，过去山间的厕所就两条板，秽臭得不得了，苍蝇一大堆。他就在那里打坐，我们要爬到厕所给他磕头。我跟着我的老师去见疯师爷， 想看看他是怎么有道法的。
那个庙子在山上，坐轿子也要一个钟头才上得去，路两边都跪满叫花子要钱。我老师先告诉我要多带些钱，上山时就一路分。老师告诉我，你看这一路上有多少大菩萨在里面。我问他，是哪一个啊？他就骂我，蠢东西，这还要问我？统统都是！我还以为菩萨大概是会放光的，身上挂有宝饰的，这下挨骂了。照我老师讲，这些菩萨都在烦恼痛苦中，他就是给你作警惕的榜样，把不好的下场给你看。我老师还叫我钱不可以丢给人家，要一个个好好地放。我只好要轿夫放低一些， 好够得到放钱。老师要我干脆不坐轿子了，可是我装迷糊，懒得下轿，这就是憍慢。我心里可是怕走不上去，看不到疯师爷了！可是，就这么一个动作，自己都要反省，才是修行。
大菩萨的心地法门清净，本是没有烦恼的，可是为了表示与世间众生一样，故意做出来的，这就是“示法”，表示佛的法相法行。这个与众生一样的做 法，也就是菩萨道“四摄法”（布施、爱语、利行、同事）中的同事。可是大菩萨虽然外示一切烦恼相，而内心深处是没有烦恼的，永远是清净的。
*****
每一个佛的色身不同，阿弥陀佛、药师佛、释迦牟尼佛，他们的色身都不同，但是成了佛都有三十二相八十种好，用四个字归纳就是相好庄严。对修行人来讲，就是考验，不要说成佛，就是到了小乘罗汉的果位，相貌都会转变的。罗汉的相貌也用四个字归纳，就是清奇古怪。清就是不俗气；奇是奇怪，不是说脸像马，眼睛像猴子那种奇怪，而是奇怪又可爱；古是古老；怪是怪相。所以有阿罗汉的成就也是脱胎换骨的，这都是实际工夫，不是空谈理论就可以的。
像我们学佛的人，修持多年下来，生理和心理没有一点改变，那个脸还是拉得很长，让人都不敢望他，更不敢亲近。这就是不对了，修持的人即使有一点点成就，也会无形地影响旁人，让人觉得他可爱可亲，自然会起亲切感，或是庄严感。这个就是功德，是工夫成就而累积起来的。儒家弟子形容孔子“望之俨然，即之也温”，看他的样子很庄严，有点令人害怕，可是一和他接近，就觉得他很温暖慈祥。所以说有道的人，色身一定转变了的。
《维摩诘的花雨满天》（东方出版社）
什么道理呢？得道的人，自然有一股道相，那个道相不是在这个形象上见的。譬如我经常告诉年轻的朋友们，当年在大陆的时候，看见过几位有成就的老师，有成就的和尚。有个师父，人家都晓得他是肉身菩萨，有人叫他肉身罗汉；那个样子难看到极点，两个眼睛比铜铃还要大，露光的，他还戴起近视眼镜，怪里怪气；鼻子有大蒜那么大，两个大眼睛，配了个大蒜鼻，嘴巴快弯到耳朵边了，牙齿细得像玉米，小小的。反正啊，五官分析起来一无是处，可是长在他脸上，愈看愈可爱，愈看愈庄严。走路摇摇摆摆的，但是觉得很庄严。他的衣服几十年也不换洗，一身都是虱子，痒起来就那么抓，有徒弟看到虱子爬出来了，他还说不可以杀生，就是这么一个怪人。
还有一个和尚，几十年不洗澡不洗脸，不洗脚的，他睡觉的地方有一个帐子，大概也几十年没有洗了，连眼洞都没有了，只有灰尘。他睡觉也在里头，打坐也在里头。有一天我要离开了，向他告辞，他正在帐子里打坐。他说：我也懒得出来送你，你过来我有话给你说。这下要我的命！非要把头伸进他帐子里去不可，我也是个有洁癖爱乾净的人，可是师父之命，只好硬着头皮把头伸进去。结果发现这个帐子里清香，是什么花香，也讲不出来，一股清香，头伸进去就不想出来了，心里有个感受，有道的人确实不同。
另外我当年在西藏看到一个活佛喇嘛，他喜欢喝我们中国茶，汉人卖到边疆的茶，都是最粗的茶，加上牛油、酥油叫做酥油茶，一半油一半茶，喝惯了的很好喝，你们没有喝惯的，一定第一口就吐掉了。他只有一个钵盂，吃饭喝茶都是这一个，招待客人也是这一个，几十年也不洗，奇脏无比。有时候我们去看他，因为他有神通，他觉得与你有缘，看得起你，他就把自己喝的那个茶盂，给你喝一口。有些人是怕脏，有些人是恭敬，不敢喝。你怕脏也好，恭敬也好，他都知道。你恭敬的，叫你勉强喝一口，据说喝了这一口，消了好多的罪业。有些人怕脏，他就骂了，你的嘴也是肉做的，我的嘴也是肉做的，你为什么不用我这个碗啊？这一类的人，仔细一看他，非常庄严，那个庄严不在鼻子上，不在眼睛上，五官上看不出来，他有一股道气，也就是这个道理。
所以说，真正成佛的人，不应该以具足色身见；在他的身体上找他的道，那是找不到的。当然，一个得了道的人，气质一定起了变化，肉身一定也起了变化，自有道气，色相庄严。但是“即非具足色身”，你不要着相，这个肉体的身还是有生灭的，“是名具足色身”，所以叫做具足色身。这个具足色身，要注意，就是肉体之身。
“须菩提，于意云何，如来可以具足诸相见不。不也。世尊。如来不应以具足诸相见。”第一个具足色身是实质的，肉体的这个身体叫做具足色身，所谓的报身。但是第二个问题来了，可不可以着相来看？譬如说，眼睛里忽然看见佛站在你前面，这是相，现象。他问须菩提，可不可以着相呢？须菩提当然说不可以，这个问题，《金刚经》前面已经说过了，不应该落在宗教偶像的观念，不应该以三十二相见如来。什么理由？
“何以故。如来说诸相具足。即非具足。是名诸相具足。”真正的佛，是见到法身，才是见到真正的佛。什么是法身？了不可得，一切无相，法身无相，也没有境界。如果你在一个境界上，就已经有所住，有所著，就不能明心见性。一切相皆空，才能明心见性，才能见到佛。
《金刚经说什么》（东方出版社）
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四川遂宁当年有一个有名的法师叫疯师爷，同济癫和尚一样疯疯癫癫，是有神通得道的。我们当年要去访疯师爷，不要说拜他为师困难，你连找都找不到他。不过他经常坐在厕所，他的禅堂在厕所，不是现在的厕所，是当年那个茅坑，臭得不得了！疯师爷就在这茅坑边上打坐，你要拜他当徒弟要准备在厕所跪上三天三夜，不怕臭不怕脏。可是当时我就做到了，我晓得他有道，我把他蹲的厕所当成极乐世界，跪不了两个钟头，他跑过来找我了：“起来，起来!”他那时又不疯了。可他没有收我做徒弟，我也没拜他为师，不过很敬仰他。
《我说参同契》（东方出版社）
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我碰到一个大喇嘛活佛，西藏人，他只会讲一句汉语，他也不当人家上师，其实这大喇嘛，我们看到他就跪下来拜，他也立刻跪下来，然后他把供桌摇起来，只说一句汉语：嗨！菩萨被你拜动！菩萨被你拜动了！他自己在摇着那个菩萨，我们都晓得他是真成就的，真有见地，就凭他这一句话，对我们笑，喂！菩萨被你拜动了！菩萨被你拜动了！他就点你，菩萨就在你那里，高明得很。
****
有一个喇嘛有神通的，只有一个钵喝茶，那个茶是我们汉人卖给他的，还有冻顶乌龙、青茶的茶梗，他把所有茶混合熬起喝；我们送一包好茶叶供养他，高兴死了。他会弹琵琶，叮叮咚咚疯来疯去的，有些家里的小姐太太神经了的，都送到他庙子里。所以他一天到晚被这些疯女人围着，有些骑在他的脖子上，或者坐在他头顶上、肩膀上，他不管，只弹他的琵琶，结果一个一个被他的琵琶弹好回家了。
可是他只有一个钵，吃饭喝茶都是这个钵，而且是千年万年都没有洗的。我们去了，因为晓得他喜欢汉人的这些东西，就供养他，晓得他有神通，非常恭敬他哦。他看到茶叶，高兴，自己熬好茶，倒在钵里自己先喝两口，有时候拿给我们喝。我们虽恭敬他，但实在不敢喝。他老人家清楚得很，他说，喂！你的嘴是肉做的，我的嘴也是肉做的，都是一样的，我可以喝，你也可以喝。我们只好呼噜呼噜喝下去，实际上，这是得到灌顶。
《大圆满禅定休息简说》（东方出版社）
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有本书叫做《金山活佛录》，写的是真人真事。当年在杭州有位师父，他不修边幅，从不洗脸，有次要传法给我，他坐在床上脏兮兮的帐子里，叫我进去，我硬着头皮掀开帐子把头凑进去，哪晓得帐子里却是一股清香味，兰花都没这么香。这事说给你们年轻人听都不相信。我当年找师父，凡是大名鼎鼎的就不碰，专找一些苦行有道的师父。
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“示行诸烦恼，而心常清净。”外表看起来比一般人还烦恼痛苦，而内心常清净。我想起当年陪同我的老师去四川遂宁，当地有所好大的寺庙名叫东山 寺。那香火之盛，每年香会时，四川一省有一百多个县，恐怕有一半的县都有人来朝圣。那里有位得道的和尚叫疯师爷，名气很大，很不容易见到。他一年到头住在厕所里，那可不是现代的厕所，过去山间的厕所就两条板，秽臭得不得了，苍蝇一大堆。他就在那里打坐，我们要爬到厕所给他磕头。我跟着我的老师去见疯师爷， 想看看他是怎么有道法的。
那个庙子在山上，坐轿子也要一个钟头才上得去，路两边都跪满叫花子要钱。我老师先告诉我要多带些钱，上山时就一路分。老师告诉我，你看这一路上有多少大菩萨在里面。我问他，是哪一个啊？他就骂我，蠢东西，这还要问我？统统都是！我还以为菩萨大概是会放光的，身上挂有宝饰的，这下挨骂了。照我老师讲，这些菩萨都在烦恼痛苦中，他就是给你作警惕的榜样，把不好的下场给你看。我老师还叫我钱不可以丢给人家，要一个个好好地放。我只好要轿夫放低一些， 好够得到放钱。老师要我干脆不坐轿子了，可是我装迷糊，懒得下轿，这就是憍慢。我心里可是怕走不上去，看不到疯师爷了！可是，就这么一个动作，自己都要反省，才是修行。
大菩萨的心地法门清净，本是没有烦恼的，可是为了表示与世间众生一样，故意做出来的，这就是“示法”，表示佛的法相法行。这个与众生一样的做 法，也就是菩萨道“四摄法”（布施、爱语、利行、同事）中的同事。可是大菩萨虽然外示一切烦恼相，而内心深处是没有烦恼的，永远是清净的。
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每一个佛的色身不同，阿弥陀佛、药师佛、释迦牟尼佛，他们的色身都不同，但是成了佛都有三十二相八十种好，用四个字归纳就是相好庄严。对修行人来讲，就是考验，不要说成佛，就是到了小乘罗汉的果位，相貌都会转变的。罗汉的相貌也用四个字归纳，就是清奇古怪。清就是不俗气；奇是奇怪，不是说脸像马，眼睛像猴子那种奇怪，而是奇怪又可爱；古是古老；怪是怪相。所以有阿罗汉的成就也是脱胎换骨的，这都是实际工夫，不是空谈理论就可以的。
像我们学佛的人，修持多年下来，生理和心理没有一点改变，那个脸还是拉得很长，让人都不敢望他，更不敢亲近。这就是不对了，修持的人即使有一点点成就，也会无形地影响旁人，让人觉得他可爱可亲，自然会起亲切感，或是庄严感。这个就是功德，是工夫成就而累积起来的。儒家弟子形容孔子“望之俨然，即之也温”，看他的样子很庄严，有点令人害怕，可是一和他接近，就觉得他很温暖慈祥。所以说有道的人，色身一定转变了的。
《维摩诘的花雨满天》（东方出版社）
梁文道：遍地的奢华与奇缺的教养
趣史录
在某些人眼里，灯红酒绿、纸醉金迷象征着一种奢华的生活。每日过着此种生活的人大都金钱满囊，颇惹人艳羡。
当金钱成为绝大多数人追求的目标，奢华也成为了资本世界里的常见物，而教养就如一个不合群的、不起眼的物件，被人们忽略。
久而久之，就导致了奢华遍地，教养奇缺的怪异现象，这一点在香港作家梁文道看来，是刺眼的，悲哀的。
资本之下的奢华与教养
梁文道曾写过一篇文章《什么是奢华，什么是教养》，在文章的前半段，他描述了当今社会的怪现象—“本来这种东西是可以见怪不怪的，正所谓奢华见惯亦平常。”
“奢华”成为了商家卖广告的常用宣传词，大到一间房子，小至一串羊肉串，都可以用“奢华”形容，奢华原本重在一个“奢”字，“奢”有过分的，过高的意思，意味着奢华的事物就应当是少见的，珍贵的。
可如今却是遍地奢华，岂不怪哉？
于笔者看来，此种现象背后还是资本的运作。资本背后，利益即为唯一驱动力，资本家们力图让消费者们从钱包里向他们掏出金钱。
广告即是资本家们的一种手段，我们向往高品质生活。如今，虽说金钱无法换来所有，但我们无法脱离金钱而生活，我们追求金钱，追求金钱能带来的一切：豪宅、豪车、名贵香水……以上的大多数都可以用奢华一词来概括。
既然我们想要奢华，那么资本家就会努力给我们呈现“奢华”的商品。
所以，我们能够听到“宝马，成功人士的座驾”此类的广告语。我们不知道，商家正在悄无声息地为我们编织一个虚拟的想象世界，让我们误以为拥有某件物品就拥有了某种价值或身份，购买了宝马，就是成功人士。
这当然是蹩脚的谎言，但因为奢华如此有魅力，以至于我们都心甘情愿地接受这些谎言。
梁文道在文章中说：“许多媒体早就在“奢华”和“品味”之间划上等号了。但现在有人进一步连“绅士”也挂了上去，这就让我觉得有些刺眼了。”
前者当然是不正确的，后者更是错得离谱，这样的观念里里外外都散发着金钱的铜臭味。
社会价值观里，教养是一个好词，有好的教养是值得称赞的。“绅士”源于英国绅士，原本是对有教养的男士的美称，无关金钱，可到后来我们却开始不自主把它想象成有钱有品位的男人，象征着高档。
当暴发户式的奢华变为俗气，那么绅士式的奢华就更惹人喜爱，我们又开始宣扬，真正的贵族都是低调的。
我们力图想要摆脱俗气，但本质上还是败给了资本。因为说来说去我们还是讨厌贫穷，说来说去我们最后还是回到了金钱上。正因如此，奢华与教养才会逐渐被资本包装，到最后我们都难以分辨其本质。
奢华不等同于教养
奢华根本就不等同于教养，绅士背后是教养而不是财富与流于表面的形式。如果我们足够清醒，就能免于中了广告的圈套。
梁文道认为：“一个人不能做物质的奴隶，但他的人格性情或许却可以借着物质偶尔散发出来。简单地讲，这就是教养。”
没有人能够声称自己脱离物质而存在，物质本身并不让我们可耻，真正能透露我们是否具备教养的是我们如何对待物质。
关于绅士，梁文道已经在《什么是奢华，什么是教养》中做了一些解释，人们更愿意称赞一个绅士的朴实与惜物，低调而不张扬，却绝对不会把看得见的奢华当作品味，尤其不会把它视为绅士的品味。
现在宣扬的真正的贵族都是低调的。这句话背后是指，真正的贵族都不是拘泥于金钱的，他们不会关注一件事物奢华与否，他们关注的是得体与教养。教养告诉他们做事要低调，这种后天修炼的教养让他们具备一定的审美能力，因此他们看起来总是落落大方。
品味如果要与奢华相匹配，那一定是一件糟糕的事情，因为没人愿意被评价缺乏品味，那么就会导致人们堕于资本大网中，与奢华作纠缠。
在这里，也必须说明，奢华也被误解了。一件昂贵的物品不能说明一个人的品味，也不能体现其修养，这个人所购买的这件物品也不能轻易地被称为奢华，因为奢侈与奢华是两个概念。
奢华与教养不能划上等号，奢华与教养之间的区别，梁文道认为是内与外的区别。奢华向外，一心求胜，教养向内，一心求安。
我们之所以向往奢华，是因为我们被资本所裹挟，总是要比比谁的钱包更鼓。而追求教养的人追求的是自我的进步，这种进步可不是简单的赚更多的钱。
当我们有了教养，我们身上散发的气质与光芒绝对比浅薄的金钱带来的奢华来得长久而迷人。换一个角度说，奢华其实并不贵，我们的教养能够带给我们真正的奢华。
梁文道所说的：“如果有了教养，你的内心自然会变得高尚。内心高尚的人，请你自信的告诉世人，你就是一件无与伦比的奢侈品。”，其实就是这个意思。
绅士身上的风度那么让我们着迷，是因为他们彬彬有礼，温和谦逊，而这都是教养的体现，我们学绅士学的不是他们的穿衣与消费，而是教养。
没有教养的中国人
奢华遍地，教养奇缺的现象，在中国出现的并不少。中国原本是一个文明大国，可不知何时起，中国人却成为了各旅游大国的众矢之的，不文明的标签也被贴在了中国人的身上。
当然不是所有中国人都不文明，也不是只有中国才有不文明的人。但我们必须正视这一问题，为什么有些中国人不受待见，那是因为他们没有教养。
因为一些没有教养的中国旅客存在，国外一些地方特别设置了中文告示。阿姆斯特丹最大的钻石专卖店盥洗室里有一张中文告示：请不要站在马桶上。相信中国人看到这张告示并不会感到舒适，这是在告示他们：你们总是站在马桶上，所以我们不得不这样提醒你们。
我们不得不承认，我们的一些同胞，去到外国后，在公共场所吵吵闹闹，不排队或是乱扔垃圾、让自己的小孩随地大小便……这些行为都影响了别国对我们的印象。
尽管他们承认我们有钱，但也不会打心里尊重我们，就像之前的巴黎世家与D＆G辱华事件都在释放一个信号：我们似乎被当成了钱多但没教养的顾客。
再看看发生在国内的一些现象，富家女开着豪车在马路驰骋，最终撞死了人但却毫无歉意；有钱人带着名表在餐厅对服务员随意斥骂……这些没有教养的有钱人让我们感到向往吗？当新闻发出后，我们可都是在大加指责。
所以说，被尊重从来都不是因为金钱，而是你这个人的教养，这也可以看出一些人一味地追求片面的奢华的愚蠢。在如今的商业社会之下，我们必须学会与各式各样的商品打交道，也应该学会如何识破商业谎言，避免不正确的消费观影响我们的价值观。
就像梁文道所言，一个人的人格、性情或许可以借着物质偶尔散发出来。简单地讲，这就是教养。
趣史录
在某些人眼里，灯红酒绿、纸醉金迷象征着一种奢华的生活。每日过着此种生活的人大都金钱满囊，颇惹人艳羡。
当金钱成为绝大多数人追求的目标，奢华也成为了资本世界里的常见物，而教养就如一个不合群的、不起眼的物件，被人们忽略。
久而久之，就导致了奢华遍地，教养奇缺的怪异现象，这一点在香港作家梁文道看来，是刺眼的，悲哀的。
资本之下的奢华与教养
梁文道曾写过一篇文章《什么是奢华，什么是教养》，在文章的前半段，他描述了当今社会的怪现象—“本来这种东西是可以见怪不怪的，正所谓奢华见惯亦平常。”
“奢华”成为了商家卖广告的常用宣传词，大到一间房子，小至一串羊肉串，都可以用“奢华”形容，奢华原本重在一个“奢”字，“奢”有过分的，过高的意思，意味着奢华的事物就应当是少见的，珍贵的。
可如今却是遍地奢华，岂不怪哉？
于笔者看来，此种现象背后还是资本的运作。资本背后，利益即为唯一驱动力，资本家们力图让消费者们从钱包里向他们掏出金钱。
广告即是资本家们的一种手段，我们向往高品质生活。如今，虽说金钱无法换来所有，但我们无法脱离金钱而生活，我们追求金钱，追求金钱能带来的一切：豪宅、豪车、名贵香水……以上的大多数都可以用奢华一词来概括。
既然我们想要奢华，那么资本家就会努力给我们呈现“奢华”的商品。
所以，我们能够听到“宝马，成功人士的座驾”此类的广告语。我们不知道，商家正在悄无声息地为我们编织一个虚拟的想象世界，让我们误以为拥有某件物品就拥有了某种价值或身份，购买了宝马，就是成功人士。
这当然是蹩脚的谎言，但因为奢华如此有魅力，以至于我们都心甘情愿地接受这些谎言。
梁文道在文章中说：“许多媒体早就在“奢华”和“品味”之间划上等号了。但现在有人进一步连“绅士”也挂了上去，这就让我觉得有些刺眼了。”
前者当然是不正确的，后者更是错得离谱，这样的观念里里外外都散发着金钱的铜臭味。
社会价值观里，教养是一个好词，有好的教养是值得称赞的。“绅士”源于英国绅士，原本是对有教养的男士的美称，无关金钱，可到后来我们却开始不自主把它想象成有钱有品位的男人，象征着高档。
当暴发户式的奢华变为俗气，那么绅士式的奢华就更惹人喜爱，我们又开始宣扬，真正的贵族都是低调的。
我们力图想要摆脱俗气，但本质上还是败给了资本。因为说来说去我们还是讨厌贫穷，说来说去我们最后还是回到了金钱上。正因如此，奢华与教养才会逐渐被资本包装，到最后我们都难以分辨其本质。
奢华不等同于教养
奢华根本就不等同于教养，绅士背后是教养而不是财富与流于表面的形式。如果我们足够清醒，就能免于中了广告的圈套。
梁文道认为：“一个人不能做物质的奴隶，但他的人格性情或许却可以借着物质偶尔散发出来。简单地讲，这就是教养。”
没有人能够声称自己脱离物质而存在，物质本身并不让我们可耻，真正能透露我们是否具备教养的是我们如何对待物质。
关于绅士，梁文道已经在《什么是奢华，什么是教养》中做了一些解释，人们更愿意称赞一个绅士的朴实与惜物，低调而不张扬，却绝对不会把看得见的奢华当作品味，尤其不会把它视为绅士的品味。
现在宣扬的真正的贵族都是低调的。这句话背后是指，真正的贵族都不是拘泥于金钱的，他们不会关注一件事物奢华与否，他们关注的是得体与教养。教养告诉他们做事要低调，这种后天修炼的教养让他们具备一定的审美能力，因此他们看起来总是落落大方。
品味如果要与奢华相匹配，那一定是一件糟糕的事情，因为没人愿意被评价缺乏品味，那么就会导致人们堕于资本大网中，与奢华作纠缠。
在这里，也必须说明，奢华也被误解了。一件昂贵的物品不能说明一个人的品味，也不能体现其修养，这个人所购买的这件物品也不能轻易地被称为奢华，因为奢侈与奢华是两个概念。
奢华与教养不能划上等号，奢华与教养之间的区别，梁文道认为是内与外的区别。奢华向外，一心求胜，教养向内，一心求安。
我们之所以向往奢华，是因为我们被资本所裹挟，总是要比比谁的钱包更鼓。而追求教养的人追求的是自我的进步，这种进步可不是简单的赚更多的钱。
当我们有了教养，我们身上散发的气质与光芒绝对比浅薄的金钱带来的奢华来得长久而迷人。换一个角度说，奢华其实并不贵，我们的教养能够带给我们真正的奢华。
梁文道所说的：“如果有了教养，你的内心自然会变得高尚。内心高尚的人，请你自信的告诉世人，你就是一件无与伦比的奢侈品。”，其实就是这个意思。
绅士身上的风度那么让我们着迷，是因为他们彬彬有礼，温和谦逊，而这都是教养的体现，我们学绅士学的不是他们的穿衣与消费，而是教养。
没有教养的中国人
奢华遍地，教养奇缺的现象，在中国出现的并不少。中国原本是一个文明大国，可不知何时起，中国人却成为了各旅游大国的众矢之的，不文明的标签也被贴在了中国人的身上。
当然不是所有中国人都不文明，也不是只有中国才有不文明的人。但我们必须正视这一问题，为什么有些中国人不受待见，那是因为他们没有教养。
因为一些没有教养的中国旅客存在，国外一些地方特别设置了中文告示。阿姆斯特丹最大的钻石专卖店盥洗室里有一张中文告示：请不要站在马桶上。相信中国人看到这张告示并不会感到舒适，这是在告示他们：你们总是站在马桶上，所以我们不得不这样提醒你们。
我们不得不承认，我们的一些同胞，去到外国后，在公共场所吵吵闹闹，不排队或是乱扔垃圾、让自己的小孩随地大小便……这些行为都影响了别国对我们的印象。
尽管他们承认我们有钱，但也不会打心里尊重我们，就像之前的巴黎世家与D＆G辱华事件都在释放一个信号：我们似乎被当成了钱多但没教养的顾客。
再看看发生在国内的一些现象，富家女开着豪车在马路驰骋，最终撞死了人但却毫无歉意；有钱人带着名表在餐厅对服务员随意斥骂……这些没有教养的有钱人让我们感到向往吗？当新闻发出后，我们可都是在大加指责。
所以说，被尊重从来都不是因为金钱，而是你这个人的教养，这也可以看出一些人一味地追求片面的奢华的愚蠢。在如今的商业社会之下，我们必须学会与各式各样的商品打交道，也应该学会如何识破商业谎言，避免不正确的消费观影响我们的价值观。
就像梁文道所言，一个人的人格、性情或许可以借着物质偶尔散发出来。简单地讲，这就是教养。
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