像广大虚空一样的心性上，

如果妄念的云海不散的话，

两种智慧的星星就不会明亮，

所以，请用专注的心去修持此无念。首先作释文。这里提到心性，心性的本质就是空性，这里比喻为虚空，心的本质空性如同虚空，虽然本自清净无染，但是被暂时的盖障所蒙蔽。如果这个盖障垢染不清除的话，如同虚空的乌云不散去，本来具有的如所有、尽所有智慧的功德将无法展现；如同乌云不散，就看不到广大虚空中的星辰。如果是一个有大手印修证的人来说，这个时候要做的，就是安住在大手印的自性当中。但是由于今天是解释，因此不须禅修入定，而是给予解释。这里谈到「心性」，就是心的本性、心的法性。所谓心的法性，首先，万法都有它各自的特性，以及普遍的通性两部分。例如心的特性是「明觉」，也就是清明和觉知，这就是心不同于其他东西的特性。但是，心的法性，本来无存、无实、无相等，这些和万法的无存、无相和无实性共通一致。从这个本性的角度来说，万法的本性是共通一致的。因此，心的空性和万法的空性，一致无别，唯一法性，无有分别。因此，如果能够证知和自己最接近的心的空性的话，就能够证知万法的空性，因为两者毫无分别。本来无实的空性到底是什么？心性上的空性和万法的空性到底指的是什么？平时，我们会透过「找心」的禅修口诀来了解，透过观察心的颜色、形状，心的来去，观察心的生、住、灭各方面，观察心从何处生、何处灭等。这样观察之后，发觉找不到任何东西时，会知道这就是空性，由于什么都找不到，才会知道空性的意思。但是这只是想出来的空性，是透过思惟而产生的空性。其实，我们在思惟找心之前，都已经先入为主的认定一切是真实存在的，我们相信一定有一个什么东西存在，不会什么都没有的。因此，怎么样能够让存在的变成不存在呢？是靠刻意思惟做到的，大部分人的找心都是这样，并不是无造作的自然经验。因此，很多人刻意地努力思惟，想要把他认为「存在」的东西变成「不存在」，并且认定这样就是心的本质。事实上，这是空性吗？可能没有那么简单。我认为，事实上，一切万法存在的当下，它就没有实质性。自己一显现、一经验的当下，就没有真实性。这个「显而无实」，不是透过观察、分析而造成的，而是本来的情况就是这样的。因此，如果能够证知「显而无实」的话，不是透过思惟，大概才算是对空性有一些了解。但是，这个显而无实，首先，我们自己对空性都有先入为主的概念，因此我们总是会想要去空掉什么，却又偏偏空不掉，而觉得烦恼。就好像一个容器，你想要把它空掉却总是清不空，但是你持续费力的把容器中的东西拿出来，当你拿完了里面的东西，你会认为：喔，这就是空性了。事实上，那个容器本身，无论有没有东西在里面，它本身都包含有空的性质，这个空并不是指空性的空，是它本身具有的空的部分。但是，我们不懂得怎么样使用这个空，却固执地要把自己认为的空性给作出来，努力地清理东西，以为这样才能够得到空性。因此，虽然的确禅修前要对空性有一些知识，但是真实的空性，它是显而无实的，完全不须要刻意去思惟和分析。当你证悟「显而无实」的时候，你再也不须要去阻止什么，空掉什么，或者作出什么空性，而是万法存在的当下，或者说在你心中显现的当下，空性同时在你心中生起；空性生起的当下，你也知道任何显相都不是真实。我想这样应该就是「显而无实」的意思。总之，所谓证悟空性，并不是要阻止外在的显相，或者说清除那些文字上、显相上的东西，这样做是不行的。证悟空性与否，不在于外相有没有被清除，问题在于内在的一种「实执」。这种实执认为一切都真实存在，你一看到就想要用手去碰，就想使用，你甚至从来没有怀疑过东西其实不存在，你马上就相信他是真实的。例如一个新东西，你并不知道它的用处，但是你一看到就马上用手去拿。你完全没有注意可能这个东西会刺到你。我们会这样做，都是因为受到了无明的驱使。但是事实上，证悟空性与否，问题不在于外在的显相是否被清除，而在于自己内心是否还有执着。当执着消除了，外在的景象不仅不会造成空性的障碍，甚至能够成为空性的助缘。例如，国外有一种东西(Mirage Hologram Generator)(全像图产生器)，他有两个盘子，盘子中间都是玻璃，上面的玻璃盘中间有一个洞，下面的玻璃盘可以放一个小猪的玩偶或一朵花，然后一阖上，上面的洞就会有影像──例如那朵花的影像出来。但是事实上花在里面，并没有在外面；你想抓那朵花，但是却碰不到。

——第十七世大宝法王——
《大手印五支道歌》

行走在山水间，

清风拂面，

远处若隐若现的

浅浅吟唱，

一缕缕芳草香

伴着慈悲的妙音，

犹如滴滴心灵甘露，

悄悄地浸润我们的心田。

心间开出一朵圣洁的莲花，

清静、无染、欢喜、自在，

那是让人心驰神往的圣地。

我以恭敬心、平等心、

愿我的真诚
愿我今后所做

一切善业悉皆回向。
愿众生离苦得乐，往生净土。

愿在梦里

拥有安宁。

愿梦醒时，

欢喜相伴，清净快乐 。

欢喜寂静处，

若隐若现的浅浅吟唱，

心驰之神往之。

在琴声中，

听到了

莲花盛开的安然自在，

古琴的融入，

送来了空灵的意境，

仿佛每一首乐曲

都有了中国水墨

一般的生动气韵。

尘世多迷幻，

守一颗善心，

守一份宁静，

愿众生能望见彼岸，

明了一个真相，

世间便没有什么能阻挡。

古琴曲《绿度母心咒》：

守一份宁静，

愿众生能望见彼岸

佛陀心如止水，和平常说法没有两样，静静的向诸弟子作最后的遗教：
　　『诸比丘弟子！我涅盘以后，你们要尊敬珍重波罗提木叉，善为受持，不要遗忘。戒就是指导你们的大师，你们持戒，如贫穷的人得到宝物，如黑暗中燃起明灯。这和我住世，没有甚么不同。
　　『诸比丘弟子！你们要弘扬正法，从事自利利他和救人救世的真理运动，不要贪图财利，不要贩卖贸易安置田宅。你们修道利人，自有人供养，不用为生活操心。
　　『诸比丘弟子！你们要奉行正法，不要占相吉凶和咒术仙药，不要结好贵人，亲厚媟慢，你们应该节身时食，清净自活；要端心正念求度，不要显异惑众。
　　『诸比丘弟子！你们更应该节制六根，不要让六根追逐六尘，以免放逸堕落。好像管理凶悍的恶马，一定要用辔制，不然，将会把人牵坠入陷坑之中。恶马之害，只有一世，六根之害，殃及累世，这是不能不谨慎注意。
　　『诸比丘弟子！眼耳鼻舌身意的六根，是以心为主，大家要好好制心，心的可畏，甚于毒蛇、恶兽、怨贼。好像人的手中拿着蜜器，动转轻躁，观看到蜜，不见前面举步就有陷坑。放纵心意，好像狂象无钩，猿猴得树，能够丧失一切善事，所以你们要精进修道，把心栖于安静的境界。
　　『诸比丘弟子！你们接受到饮食供养，应当作服药之想，好和坏都不要增减。不要起贪瞋之心，饮食不过是为资养色身，除去身体的饥渴。受食要如蜜蜂在花上采蜜，但取其味，不损食香，不要多求，以免坏其善心。
　　『诸比丘弟子！假如有恶人前来伤害你们，你们当自摄心，不要起瞋恨的念头；更要护口，不要说恶毒的语言。你们要知道放纵瞋恚的心，就能妨碍修道，破诸善法，坏好名闻，失去一切功德之宝。忍的美德，持戒和苦行都不能及。能够行忍的人，才是有力大人！假若不能用欢喜之心，忍受恶骂之毒，如饮甘露，就不能称做有道的智慧之人。
　　『诸比丘弟子！你们不要有骄慢的心，不要有谄曲的心，不要有欺诳的心，不要有悭吝的心，心宜端正，以质直为本。
　　『诸比丘弟子！你们应当知道多欲的人，苦恼亦多；少欲的人，才是住于安稳的世界。你们要脱离苦恼，就要知足，知足之法，才是幸福安乐之道。
　　『诸比丘弟子！你们要勤于精进弘法修道，则事无大小，就没有困难之处，好像涓涓的细流，也能凿石穿山，进入大川巨海；否则，对于弘法的家务，利生的事业，常常懈废，如同攒木取火，未热而息，虽然要想得火，火怎能自动跑出来呢？
　　『诸比丘弟子！你们要不忘正念，一切烦恼恶魔就不能侵入。你们要做勇猛的将军，披着重铠，持着禅定的刀刃，征服六尘境界的魔军；佩着智慧的利剑，知道世间生灭的法相，降伏一切诸有的苦患。
　　『诸比丘弟子！在生死的大海中，你们要撑好智慧的法船，渡过愚痴爱执的浊流，燃着智慧的灯光，走过无明暗冥的世间。常以闻思修的智慧，才能进入三魔地。
　　『诸比丘弟子！你们要记好我说的法，不要忘失。我如良医，知病说药，服与不服，咎不在医；我又如善导，导人善道，闻者不行，过不在导。
　　『诸比丘弟子！我所说四圣谛十二因缘，是宇宙人生真理，今我将要涅盘，如有疑者，可速问我，我当为你们解答。』
　　夜是静静的，没有别的音声，只有佛陀说法的音声，月光分外明亮，流星划过长空，诸比丘弟子呼吸不敢有声，聆听佛陀最后的法语。最后佛陀问大家对四圣谛、十二因缘有不解的地方，可提出来问。如是三问，大家都默默无言，因为都没有疑惑，当时天眼第一的阿那律就对佛陀说道：
　　『佛陀！我们了解四圣谛和十二因缘的真理，在这个世间上，月可令热，日可令冷，佛陀的四圣谛和十二因缘的教法不可令异。』
　　佛陀非常安静，没有一点疲倦的样子，这就是将要进入涅盘的佛陀吗？叫人真难以了解，诸比丘弟子都在黯然的啜泣。