159下《大佛顶首楞严经讲记》第117讲
佛告阿难：精真妙明，本觉圆净，非留死生及诸尘垢，乃至虚空，皆因妄想之所生起。斯元本觉妙明真精，妄以发生诸器世间，如演若多迷头认影。妄元无因，于妄想中，立因缘性；迷因缘者，称为自然。彼虚空性，犹实幻生；因缘、自然，皆是众生妄心计度。
精真妙明，本觉圆净，非留生死及诸尘垢，乃至虚空，皆因妄想之所生起：这里是起画龙点睛的作用，从总体上概括而言，一切的万法从何而来。到底从何而来呢？都是由妄想而来，来看经文。
精真妙明：「精真」是表我们的真心本来面目，「妙明」是形容它的特征。本觉圆净：解释同上。「本觉」仍然是讲我们的真心本来面目，这句话展开讲，就是本觉、本圆、本净。如果按照通教来讲，这个「圆」和「净」是指见空性；用一心三藏来讲，空性、有性、中性，当下是一，没有哪一法不是哪一法。空有中，当下是一，净与秽当下是一个东西。
非留死生，及诸尘垢：通教菩萨认为，真心本来面目不立一尘，千佛无染啊，所以没有生死、没有诸尘这些东西，他解得也很干脆利落。到了圆顿大教，真心本来面目非生非死，现生现死，非空非有非中，现空现有现中，非尘垢现尘垢。
乃至虚空：现代科学把虚空是不是作为一种自然现象呐？那虚空到底是怎么产生的？就是因为我们真心里第一念业相无明而有。先打个比方。我们有时候愣头愣脑的在那里，人家叫你，问你在干什么，你半天才回过神来，然后说自己刚才什么也没有想啊，那个时候就是真空，明白吗？一但醒过来，转过来，头脑里有了一个念，这个时候虚空就已经产生。虚空是当下有当下无，要明白。凡夫的虚空与圣人的虚空不一样。我们现在都是地球人，可以立体思维，因为同分妄见有这么大的虚空；地上的小爬虫，头脑里可能是线性思维，只有一条线；到了圣人阿罗汉的境界，他这个思维是无量的法界。无情泥巴瓦块可能是点式思维，它就是这一个点，没有长宽高的概念。全靠各人用心。
我们在特殊的情况之下可以进入多维空间。比如有时候正在做梦，同时听见外面老鼠在叫或者有人讲话，你还心里烦恼——不要讲话，让我把梦做好——有没有这种情况啊？有。这个虚空一样不一样啊？就不一样，你已经超过三维世界。
有时候坐在床上打坐，眼睛看到的全部是天宫宝殿，而手一抓下面，还是个烂被子，那是不是进入双重空间啊？或者一边跟玉皇大帝对话，一边听老鼠在叫，狗也在跳，这就是进入多维次的空间。心法不可思议。
讲「虚空皆因妄想之所生起」，因为这个法太敏感了，一般人很难接受虚空是我心变出来的。各人都有不同的空间，这取决于心态的质量和数量。读懂了《法华经》《楞严经》，今后出现这种种现象的时候，不足为怪，一切你都要坦然承担，都是你自己。皆因妄想，之所生起：这个「妄想」就是由我们的意识变现。通教来讲，那妄想就是妄想，用圆顿大法来讲，妄想就是菩提。十法界庄严的佛土、糟糕的秽土都是极乐世界，都是我们心之所变现。种种的境界没有好坏之别，都是当下一念心。好坏之别是我们的同分妄见在执著，同样这一杯水，天人看是玻璃，人道是甘露水，鬼看的是火。你说它到底是什么东西呀？是妄想还是菩提啊？即真即妄。
斯元本觉妙明真精，妄以发生诸器世间：「斯」是这个，「元」是本性。以上讲的虚空山河大地一切万法，其本性叫「斯元」。本觉妙明真精：它本身就是一念啊，就是佛性啊，就是我。本觉、本妙、本明、本精、本真，这个本一贯五个，本来就是这样。是非好坏都是本觉，都是本妙，都是本明、本精、本真。如果把它看成是暗，看成是粗，看成是伪，这是我们的同分妄见，粗和伪还是我。
这里的「妄」按通教来讲，是妄想，是无明；按照圆教来讲，它就是智慧。动就是妄，给了我们假名而已，它就是报身智慧妙用。想一想，如果我们的心不能变成泥巴瓦块、垃圾堆，它妙不妙啊？它不能变成牛魔王妖精鬼怪，妙不妙啊？它不能变坏，就不能变好是不是？这就是我们的智慧。如果一把刀子连削水果都削不开，它杀鸡也不能杀，能不能给人做手术啊？不能。佛法是讲真实，而不是讲善恶。明白了真实，我们就知道该怎样用善用恶，要根据具体情况而定。所以「妄以发生」，这叫成就。
「诸器世间」包括有情和无情。那我们这个色身是不是器世间啊？是不是地水火风这四大啊？佛前面讲世界，是不是讲众生世界啊？所以「诸器世间」，我们把它观照为三细六粗、三种相续、五重浑浊。这是提纲挈领地概括一下，大家作为家庭作业去观照，很简单。这段话说尽了世间万法之万相都是由我们一念心所变现而已。
如演若多迷头认影：「演若多」就是前面讲的演若达多，早晨起来照镜子，看到镜子里的人那么庄严，突然发傻了，不知道镜中之庄严相即是自己所现之影相，而到处找脑袋。其实我们有没有哪个不是演若达多，你把这个东西当真了，这是我们的影子啊，而我们真正的本来面目却不知道。当下这个本来面目是不是变现的这个东西？明白这个东西，当下是不是找到脑袋了？对着这个影子，是不是就是真的了？要明白。
妄元无因，于妄想中，立因缘性；迷因缘者，称为自然。彼虚空性，犹实幻生；因缘自然，皆是众生妄心计度。
妄元无因，因为妄由心变，既然是心变，能变过来是不是就能变过去啊？如果妄有因就不是变，就是心生。母亲生儿子，儿子能不能再变到母亲肚子里去啊？妈妈在梦中生儿子是不是变出来的？梦一醒是不是变回去了？
我们的心不能生万法，是变现万法，万法都是一个心，没有哪一法不是哪一法。这是诸佛出世的本怀，这是佛法的命脉。你好好把这个道理想明白了，根本没有必要去花那个穷功夫，你说这好玩不好玩？无量的时间、空间、万法，原来就是一个念，说有就有，说没有就可以没有，全在我们一念。这个法太妙了，妙绝了。
这个「妄元无因」，要作如是的观照。如果有因的话这就是多元世界，虽然妄本无因，可是森罗万相，宛然现在，怎么来的？就是我们真心变现出来的。
如果佛在当年上来就这样讲，谁相信啊？这个茶杯就是我啊，那个牛狗屎就是我啊……那谁还想去学佛呢？学来学去还是牛屎狗粪，那谁学啊？佛在万般无奈之下，善巧方便讲出了因缘法。所谓心生法生，法生心生，以及三藏十二部经，这样把大家聚集在一起，到最后快要往生的八年，桌子一拍——现在跟你们讲老实话，过去讲的都是不了义的，真正的法就是一个如来藏。
所以「于妄想中，立因缘性」，这是佛的方便说，否则不足以安定人心。迷因缘者，称为自然：当时无非两种情况。外道就讲自然，自然是懒汉哲学，什么东西都是自然，你还修什么？听天由命就行了。外道还讲八万大劫以后每个人都自然成佛，八万大劫这个苦每一个人都必须受；他讲这些山河大地也是自然有，刮风下雨也是自然有，更不用说虚空。所以《过五关度六将证菩提》头三关是不是讲小乘因缘法，就能把人引导过来啊？到了第四关，是不是把因缘法推翻了？都是我们一个念变出来的。实际推翻也没有推翻，是把它更圆融，更圆满。
彼虚空性，犹实幻生：讲到底，连虚空都是我们妄想所现。言外之义，何况一虚空一世界森罗万相啊？哪一个不是心变出来的？犹实幻生：「犹实」就是尚且，虚空尚且是我们的心变出来的，何况因缘自然呢？讲因缘自然，是不是在虚空里说法啊？皆是众生，妄心计度：这是顺理成章的事。
阿难！知妄所起，说妄因缘：若妄元无，说妄因缘元无所有。何况不知，推自然者？
阿难！知妄所起，说妄因缘；若妄元无，说妄因缘，元无所有：阿难啊，如果真的有那个什么妄处，你来说出因缘法也罢；这个妄处实无，你却在那大谈什么因缘法。这是不是显得很滑稽啊？何况不知，推自然者：何况连因缘法都不懂，只推为自然。那推为自然，做人、做鬼、做佛都是自然的，你还修它干什么？那就否定修行，是取消修行。在梦中修行，在小乘因缘法中修行，好歹有个可能，有个悟处；推到自然，什么都不提了，这是取消派。
是故如来与汝发明，五阴本因，同是妄想。
五蕴之心本是妄想，都是由我们的妄想变化而有。过去小乘因缘法讲，这个色身是地、水、火、风是四大组合起来的。是组合起来的吗？这四大是我们心变出来的，既然如此，色身是不是我们变出来的？而且可以各种各样的变化，可以从妈妈肚里变出来，也可以从无始的无明中一念变出来。
汝体先因父母想生，汝心非想，则不能来，想中传命。如我先言：心想醋味，口中涎生；心想登高，足心酸起。悬崖不有，醋物未来，汝体必非虚妄通伦，口水如何因谈醋出？是故当知，汝现色身，名为坚固第一妄想。
这第一蕴，色蕴，它是坚固妄想而有。我们在《过五关度六将证菩提》中，是通过现场试验，就能变出来。汝体先因：讲明你这个肉团身「先因」，即父缘、母缘、己缘三缘和合，父母想生，父母有这个妄想，要生一个儿子。汝心非想：你如果不想做儿子，你也不能到父母这个因缘中来和合而生。
汝心非想，则不能来，想中传命：「想中」就是父母之想，必须是三个想到一起去。除了这个想是根本的，还有过去世中的缘分。为什么他到张三李四处来受生，不到王五赵六处去受生呢？因为前世的定数和今世的变数因缘和合在一起。
如我先言：心想醋味，口中涎生：如果你的心不是那个醋，你能不能生出这个醋味来？就是这个东西，好好把这个东西想明白。心想登高，足心酸起：心里想着要登高，如果心不是酸的话，它能不能生起来酸的感受啊？悬崖不有，醋物未来：我们想的时候并没有醋啊，也没有站在悬崖上，所以我们的心是不是带有虚、通、融的这种特性？不是非得现前才有啊。它本来就是虚的，就是通的，就是圆融的。悬崖不来，醋不来，是不是即空即有？是不是空当下就是有？要明白。
汝体必非虚妄通伦，口水因何因谈醋出：刚才讲了，没有喝醋嘴里就酸起来了，没有登高双脚就酸起来了，是不是形容我们这个心是虚是妄？他喝了醋而有酸味，这不叫虚妄。
汝体必非：如果你这个肉团身不是「虚妄通伦」，「通伦」就是这一类，不是虚妄这一类的东西，口水怎么会出来啊？要懂得，我们的心本身就是虚、妄、融、明、通、达，它无所不是啊。那么换句话说，如果我们的心不是肉团，它能不能变成肉团啊？无形无相的心当下就是醋，就是酸，就是苦，就是辣，当下就是肉团，就是风，就是雨，它无所不是。我们主要是受到妄想因缘而显现为肉团，月光童子是不是显现成一滩水？虚空藏菩萨显现为虚空，是不是？
是故当知，汝现色身：你当下这个肉团。名为坚固第一妄想：所以有形有相的肉团、泥巴瓦块，就是我们的心，它是我们心中一种坚固的本性，是坚固的妄想。那么水是什么妄想啊？润性妄想。火呢，是热性妄想。统统都是本来具足。既然都是妄想，都是无形无相，水是不是火啊？火是不是这个肉团啊？没有哪一法不是哪一法呀。
佛告阿难：精真妙明，本觉圆净，非留死生及诸尘垢，乃至虚空，皆因妄想之所生起。斯元本觉妙明真精，妄以发生诸器世间，如演若多迷头认影。妄元无因，于妄想中，立因缘性；迷因缘者，称为自然。彼虚空性，犹实幻生；因缘、自然，皆是众生妄心计度。
精真妙明，本觉圆净，非留生死及诸尘垢，乃至虚空，皆因妄想之所生起：这里是起画龙点睛的作用，从总体上概括而言，一切的万法从何而来。到底从何而来呢？都是由妄想而来，来看经文。
精真妙明：「精真」是表我们的真心本来面目，「妙明」是形容它的特征。本觉圆净：解释同上。「本觉」仍然是讲我们的真心本来面目，这句话展开讲，就是本觉、本圆、本净。如果按照通教来讲，这个「圆」和「净」是指见空性；用一心三藏来讲，空性、有性、中性，当下是一，没有哪一法不是哪一法。空有中，当下是一，净与秽当下是一个东西。
非留死生，及诸尘垢：通教菩萨认为，真心本来面目不立一尘，千佛无染啊，所以没有生死、没有诸尘这些东西，他解得也很干脆利落。到了圆顿大教，真心本来面目非生非死，现生现死，非空非有非中，现空现有现中，非尘垢现尘垢。
乃至虚空：现代科学把虚空是不是作为一种自然现象呐？那虚空到底是怎么产生的？就是因为我们真心里第一念业相无明而有。先打个比方。我们有时候愣头愣脑的在那里，人家叫你，问你在干什么，你半天才回过神来，然后说自己刚才什么也没有想啊，那个时候就是真空，明白吗？一但醒过来，转过来，头脑里有了一个念，这个时候虚空就已经产生。虚空是当下有当下无，要明白。凡夫的虚空与圣人的虚空不一样。我们现在都是地球人，可以立体思维，因为同分妄见有这么大的虚空；地上的小爬虫，头脑里可能是线性思维，只有一条线；到了圣人阿罗汉的境界，他这个思维是无量的法界。无情泥巴瓦块可能是点式思维，它就是这一个点，没有长宽高的概念。全靠各人用心。
我们在特殊的情况之下可以进入多维空间。比如有时候正在做梦，同时听见外面老鼠在叫或者有人讲话，你还心里烦恼——不要讲话，让我把梦做好——有没有这种情况啊？有。这个虚空一样不一样啊？就不一样，你已经超过三维世界。
有时候坐在床上打坐，眼睛看到的全部是天宫宝殿，而手一抓下面，还是个烂被子，那是不是进入双重空间啊？或者一边跟玉皇大帝对话，一边听老鼠在叫，狗也在跳，这就是进入多维次的空间。心法不可思议。
讲「虚空皆因妄想之所生起」，因为这个法太敏感了，一般人很难接受虚空是我心变出来的。各人都有不同的空间，这取决于心态的质量和数量。读懂了《法华经》《楞严经》，今后出现这种种现象的时候，不足为怪，一切你都要坦然承担，都是你自己。皆因妄想，之所生起：这个「妄想」就是由我们的意识变现。通教来讲，那妄想就是妄想，用圆顿大法来讲，妄想就是菩提。十法界庄严的佛土、糟糕的秽土都是极乐世界，都是我们心之所变现。种种的境界没有好坏之别，都是当下一念心。好坏之别是我们的同分妄见在执著，同样这一杯水，天人看是玻璃，人道是甘露水，鬼看的是火。你说它到底是什么东西呀？是妄想还是菩提啊？即真即妄。
斯元本觉妙明真精，妄以发生诸器世间：「斯」是这个，「元」是本性。以上讲的虚空山河大地一切万法，其本性叫「斯元」。本觉妙明真精：它本身就是一念啊，就是佛性啊，就是我。本觉、本妙、本明、本精、本真，这个本一贯五个，本来就是这样。是非好坏都是本觉，都是本妙，都是本明、本精、本真。如果把它看成是暗，看成是粗，看成是伪，这是我们的同分妄见，粗和伪还是我。
这里的「妄」按通教来讲，是妄想，是无明；按照圆教来讲，它就是智慧。动就是妄，给了我们假名而已，它就是报身智慧妙用。想一想，如果我们的心不能变成泥巴瓦块、垃圾堆，它妙不妙啊？它不能变成牛魔王妖精鬼怪，妙不妙啊？它不能变坏，就不能变好是不是？这就是我们的智慧。如果一把刀子连削水果都削不开，它杀鸡也不能杀，能不能给人做手术啊？不能。佛法是讲真实，而不是讲善恶。明白了真实，我们就知道该怎样用善用恶，要根据具体情况而定。所以「妄以发生」，这叫成就。
「诸器世间」包括有情和无情。那我们这个色身是不是器世间啊？是不是地水火风这四大啊？佛前面讲世界，是不是讲众生世界啊？所以「诸器世间」，我们把它观照为三细六粗、三种相续、五重浑浊。这是提纲挈领地概括一下，大家作为家庭作业去观照，很简单。这段话说尽了世间万法之万相都是由我们一念心所变现而已。
如演若多迷头认影：「演若多」就是前面讲的演若达多，早晨起来照镜子，看到镜子里的人那么庄严，突然发傻了，不知道镜中之庄严相即是自己所现之影相，而到处找脑袋。其实我们有没有哪个不是演若达多，你把这个东西当真了，这是我们的影子啊，而我们真正的本来面目却不知道。当下这个本来面目是不是变现的这个东西？明白这个东西，当下是不是找到脑袋了？对着这个影子，是不是就是真的了？要明白。
妄元无因，于妄想中，立因缘性；迷因缘者，称为自然。彼虚空性，犹实幻生；因缘自然，皆是众生妄心计度。
妄元无因，因为妄由心变，既然是心变，能变过来是不是就能变过去啊？如果妄有因就不是变，就是心生。母亲生儿子，儿子能不能再变到母亲肚子里去啊？妈妈在梦中生儿子是不是变出来的？梦一醒是不是变回去了？
我们的心不能生万法，是变现万法，万法都是一个心，没有哪一法不是哪一法。这是诸佛出世的本怀，这是佛法的命脉。你好好把这个道理想明白了，根本没有必要去花那个穷功夫，你说这好玩不好玩？无量的时间、空间、万法，原来就是一个念，说有就有，说没有就可以没有，全在我们一念。这个法太妙了，妙绝了。
这个「妄元无因」，要作如是的观照。如果有因的话这就是多元世界，虽然妄本无因，可是森罗万相，宛然现在，怎么来的？就是我们真心变现出来的。
如果佛在当年上来就这样讲，谁相信啊？这个茶杯就是我啊，那个牛狗屎就是我啊……那谁还想去学佛呢？学来学去还是牛屎狗粪，那谁学啊？佛在万般无奈之下，善巧方便讲出了因缘法。所谓心生法生，法生心生，以及三藏十二部经，这样把大家聚集在一起，到最后快要往生的八年，桌子一拍——现在跟你们讲老实话，过去讲的都是不了义的，真正的法就是一个如来藏。
所以「于妄想中，立因缘性」，这是佛的方便说，否则不足以安定人心。迷因缘者，称为自然：当时无非两种情况。外道就讲自然，自然是懒汉哲学，什么东西都是自然，你还修什么？听天由命就行了。外道还讲八万大劫以后每个人都自然成佛，八万大劫这个苦每一个人都必须受；他讲这些山河大地也是自然有，刮风下雨也是自然有，更不用说虚空。所以《过五关度六将证菩提》头三关是不是讲小乘因缘法，就能把人引导过来啊？到了第四关，是不是把因缘法推翻了？都是我们一个念变出来的。实际推翻也没有推翻，是把它更圆融，更圆满。
彼虚空性，犹实幻生：讲到底，连虚空都是我们妄想所现。言外之义，何况一虚空一世界森罗万相啊？哪一个不是心变出来的？犹实幻生：「犹实」就是尚且，虚空尚且是我们的心变出来的，何况因缘自然呢？讲因缘自然，是不是在虚空里说法啊？皆是众生，妄心计度：这是顺理成章的事。
阿难！知妄所起，说妄因缘：若妄元无，说妄因缘元无所有。何况不知，推自然者？
阿难！知妄所起，说妄因缘；若妄元无，说妄因缘，元无所有：阿难啊，如果真的有那个什么妄处，你来说出因缘法也罢；这个妄处实无，你却在那大谈什么因缘法。这是不是显得很滑稽啊？何况不知，推自然者：何况连因缘法都不懂，只推为自然。那推为自然，做人、做鬼、做佛都是自然的，你还修它干什么？那就否定修行，是取消修行。在梦中修行，在小乘因缘法中修行，好歹有个可能，有个悟处；推到自然，什么都不提了，这是取消派。
是故如来与汝发明，五阴本因，同是妄想。
五蕴之心本是妄想，都是由我们的妄想变化而有。过去小乘因缘法讲，这个色身是地、水、火、风是四大组合起来的。是组合起来的吗？这四大是我们心变出来的，既然如此，色身是不是我们变出来的？而且可以各种各样的变化，可以从妈妈肚里变出来，也可以从无始的无明中一念变出来。
汝体先因父母想生，汝心非想，则不能来，想中传命。如我先言：心想醋味，口中涎生；心想登高，足心酸起。悬崖不有，醋物未来，汝体必非虚妄通伦，口水如何因谈醋出？是故当知，汝现色身，名为坚固第一妄想。
这第一蕴，色蕴，它是坚固妄想而有。我们在《过五关度六将证菩提》中，是通过现场试验，就能变出来。汝体先因：讲明你这个肉团身「先因」，即父缘、母缘、己缘三缘和合，父母想生，父母有这个妄想，要生一个儿子。汝心非想：你如果不想做儿子，你也不能到父母这个因缘中来和合而生。
汝心非想，则不能来，想中传命：「想中」就是父母之想，必须是三个想到一起去。除了这个想是根本的，还有过去世中的缘分。为什么他到张三李四处来受生，不到王五赵六处去受生呢？因为前世的定数和今世的变数因缘和合在一起。
如我先言：心想醋味，口中涎生：如果你的心不是那个醋，你能不能生出这个醋味来？就是这个东西，好好把这个东西想明白。心想登高，足心酸起：心里想着要登高，如果心不是酸的话，它能不能生起来酸的感受啊？悬崖不有，醋物未来：我们想的时候并没有醋啊，也没有站在悬崖上，所以我们的心是不是带有虚、通、融的这种特性？不是非得现前才有啊。它本来就是虚的，就是通的，就是圆融的。悬崖不来，醋不来，是不是即空即有？是不是空当下就是有？要明白。
汝体必非虚妄通伦，口水因何因谈醋出：刚才讲了，没有喝醋嘴里就酸起来了，没有登高双脚就酸起来了，是不是形容我们这个心是虚是妄？他喝了醋而有酸味，这不叫虚妄。
汝体必非：如果你这个肉团身不是「虚妄通伦」，「通伦」就是这一类，不是虚妄这一类的东西，口水怎么会出来啊？要懂得，我们的心本身就是虚、妄、融、明、通、达，它无所不是啊。那么换句话说，如果我们的心不是肉团，它能不能变成肉团啊？无形无相的心当下就是醋，就是酸，就是苦，就是辣，当下就是肉团，就是风，就是雨，它无所不是。我们主要是受到妄想因缘而显现为肉团，月光童子是不是显现成一滩水？虚空藏菩萨显现为虚空，是不是？
是故当知，汝现色身：你当下这个肉团。名为坚固第一妄想：所以有形有相的肉团、泥巴瓦块，就是我们的心，它是我们心中一种坚固的本性，是坚固的妄想。那么水是什么妄想啊？润性妄想。火呢，是热性妄想。统统都是本来具足。既然都是妄想，都是无形无相，水是不是火啊？火是不是这个肉团啊？没有哪一法不是哪一法呀。
水火不相容，怎么可能圆融周遍法界呢？
富楼那！又汝问言：地水火风本性圆融，周遍法界，疑水火性，不相陵灭。又征虚空及诸大地俱遍法界，不合相容。
藏性不变随缘，随缘不变。富楼那对佛所讲的七大本性圆融周遍法界怀疑。最典型的就是，他认为水火不相容，怎么可能圆融？他不懂得水本身就是火，火本身就是水；不懂得这个茶杯当下就是水和火，他用凡夫的那种粗浊的心态在执相。比如虚空和大地，一个是空，一个是碍，互相对立。
富楼那！譬如虚空，体非群相，而不拒彼诸相发挥。
这个法司空见惯。虚空那么大，它有没有讲鲜花可以来，牛屎靠边？它不拒绝任何万法万相的自在发挥。在这里，以虚空比喻我们的真空。虚空是不是随缘变现的？前面讲的，从这个墙上挖一块土出来看到洞了，没挖之前那个洞在不在啊？（在）。所以佛常常以虚空来比喻真空，就叫我们悟。
我们真心就是一个念，可以现虚空，可以现高山大海，可以现天、现人、现鬼。那我现在坐在这里这么大的体积，当下是不是虚空？（是）。百年以后，这个身体化掉了，虚空有没有因此增加一个立方米？没有。虚空之相当下就是真空之性，性相不二。由于佛前面已经讲了，「性空真觉，性觉真空」，虚空之性就是真空，真空之相就是虚空，当下是一个东西。
有人讲《楞严经》是天书，我们不要被吓住了。你讲它是天，我当下就是天；你要讲我是人的话，那好，《楞严经》当下就是人。这就是迷与悟的问题。我遇到什么就是什么。为什么？《楞严经》是佛，我就是佛。因为我原来本来就是佛啊。以原来的佛来读现在的佛，能不能读懂啊？一读就懂。迷人遇悟人当下就是悟人，凡夫遇佛法当下就是佛法，是不是这个道理？太亲切了。
所以者何？富楼那！彼太虚空，日照则明，云屯则暗，风摇则动，霁澄则清，气凝则浊，土积成霾，水澄成映。
彼太虚空：这是举例说明虚空不拒群相发挥，以此来比喻真心本来面目随缘变现。
日照则明：注意，光明并不是太阳生出来的，是随着日出而显现光明。鬼的同分妄见就是随着太阳出来显现出黑暗。云屯则暗：虽然是在白天，如果浓云浓雾能不能看到太阳？
风摇则动：起风了，树木花草就在动。六祖慧能怎么讲的？仁者心动。霁澄则清：「霁澄」，是雨过天晴那一刹那，一切都很清新。气凝则浊：「气凝」，是指大雾，天地浑浊。土积成霾：尘土飞扬，形成暂时的空气混浊。水澄成映：清水能把河岸上的树木花草倒映出来。
以上的明相、暗相、动相、清相、浊相、霾相、映相，都是随着种种因缘而显现。那种种因缘是不是也是我们的心显现的？而随缘变现无非是由同分妄见与别业妄见所决定。
于意云何？如是殊方诸有为相，为因彼生？为复空有？
对于眼前的境界佛又提出发问。
如是殊方：如是有差别的方方面面。十法界是不是千差万别呢？「殊」，就是差殊、分别对待这种现相。「方」，是方方面面。诸有为相：是一切生住异灭之相。
为因彼生：这些现象是不是由他生的？他生包括个别生及因缘和合生。为复空有：还是由虚空而生？
若彼所生，富楼那！且日照时，既是日明，十方世界同为日色，云何空中更见圆日？
若彼所生：这个「彼生」，举阳光为例。实际上太阳在这里呢，已经代表了风动、云暗、空澄、气凝、土积、水映。把这个问题搞明白了，其它「亦复如是」。
且日照时，既是日明，十方世界同为日色，云何空中更见圆日：如果是太阳生明的话，那么整个十方世界就是一个明亮，其它什么都没有。既然就是个明亮，为何「空中更见圆日」？应该看不到太阳啊。又如妈妈生儿子，怎么可能母子永远同在啊？
若是空明，空应自照，云何中宵云雾之时不生光耀？当知是明，非日非空，不异空日。观相元妄，无可指陈，犹邀空华，结为空果，云何诘其相陵灭义？观性元真，唯妙觉明，妙觉明心，先非水火，云何复问不相容者？真妙觉明，亦复如是！
若是空明，空应自照：如果这个光明是虚空生出来的，那与太阳就没有关系了。云何中宵云雾之时不生光耀：同时既然是空生的话，空性是永恒的，它应该始终是亮的，它怎么到了晚上又变暗了呢？
当知是明，非日非空，不异空日：这个光明既不是太阳生的，也不是虚空生的。但是离开了太阳，离开了虚空，有没有光明啊？没有。所以光明在太阳或虚空找不到它的根源，但是离开了太阳和虚空又无从谈起，这自然而然归结到——这个光明是我们的自心本性。它随着因缘和合而显现出来，这就解除了自然外道论。
光明也好，太阳也好，光明就是太阳，太阳就是黑暗，黑暗就是泥巴，泥巴就是释迦牟尼，释迦牟尼就是我，我就是这个茶杯，有没有哪一样不是哪一样？都是我们一个念在变现。《楞严经》从头到尾就是在讲这个法，我们要好好用功。
观相元妄，无可指陈：从这个相上来看，怎么妄呢？无源之水，无本之木。可它明明现出来了。「无可指陈」，在世间法里，我们真心本来面目能不能拿出来给人家看呐？
犹邀空华结为空果，云何诘其相陵灭义：这是一举三破，破三个妄，指空华为真就已经是妄。「空华」是我们的心显现出来的，空华是无生而现。「结为空果」，空华能不能再结空果啊？华已是妄，果何能真啊？空华空果，已经是二妄，还在问「其相陵灭义」？空华已是妄，空果更是妄，还看华是怎么灭法啊？本来就是妄，还要灭吗？你也没有办法灭。
观性元真，唯妙觉明，妙觉明心：这是在相观性。明啊、暗啊、浊啊……从相上讲是虚妄，从性上讲「元真」，就是我们的真心本来面目。无情是这样，何况是有情啊？无情和有情都是一个东西。
先非水火：「先非」，这是方便说，是假设一个当初，它并没有水火之相。水火之相仅仅是一种性具功德，本来存在，也就是没有水火这种相互对立、水火不相容之相，它本来就是一个东西。这一个东西包含着水火是一，包含着水火可以现二，包含着水火相容，包含着水火对立，它会现种种相，那是它在表演呐，你不要当真。
云何复问不相容者：它的本性是一个东西，它是随缘变现在演戏，你怎么问它相容不相容？这是不是节外生枝啊？妄上加妄。
真妙觉明，亦复如是：注意，「真」和「妙」就是真妙觉、真妙明、真觉、真明、妙觉、妙明。明白了这个道理，万法无非我一念。「觉」，是我们的真心本来面目；「明」，是表随缘显现的十法界一切万法都是真的。既然是真的，是不是很妙啊？就是「真妙觉明」。「觉」就是「明」，「明」就是「觉」。十法界大小多少、是非好坏长短、圣人凡人、牛马猪羊、黄金白银、垃圾堆、臭狗屎，都是明明白白的，当下都是我们的真心本来面目。
汝以空明，则有空现。地水火风各各发明，则各各现；若俱发明，则有俱现。云何俱现？
这段经文就是解释真心本来面目随心应量，循业发现。
汝以空明，则有空现：由我们的地球人的同分妄见显现出这个虚空，那四空天、无色界是不是也由他们的同分妄见现出无所有处、空无边处、非想非非想处天呐？那么虚空藏菩萨现的天、阿罗汉的天一样不一样啊？都不一样。
这个道理我们要好好考虑，命自我立啊！同样是地球人，他显现的虚空大小一样不一样啊？可不一样。心量越大的人，定力越深，气质也越好，你不用跟他交谈，就看得出这个人心量如海。有些人你就一句话不注意刺伤了他，马上那个脸阴沉下来。所以这种情况来世的果报一样不一样啊？他今世的果报就不一样。前者大胸大量，他健康长寿。特别是修行人，有些人修得神经兮兮的，时时刻刻严阵以待，稍微有一点点刺着他的自尊心，马上就以十倍的力量来还击。这种人不能入道。即使与你没有关系，作为一个真修行人还要往自己身上拉，你应该感恩才对。你非要来解释我不是怎么样，作为老师一听，这样的人没有出息。真的假的并不重要，有时候就故意搞假的来试探试探你。在师父眼里，好人坏人并不重要，只看你能不能抓住当下。就是这个道理。
谁没有毛病？谁没有缺点？哪个心里没有一点阴暗的角落呢？有问题不怕，只看你能不能抓住当下。哪有我？哪有你？哪有是非好坏？有时候看上去是错误的，不一定是错误的，是有三世因果的。你在我面前显个英雄好汉有什么用啊？你要自己能够了生脱死才有用。
地水火风各各发明，则各各现：我们也从同分妄见和别业妄见来看。地球人的同分妄见现出山河大地、风云雨雾，冬寒夏炎；别业妄见呢，胆结石、肝结石……月光童子是不是修水观可以把自己变成水呐？所以十法界万法无非是同分妄见和别业妄见。这都是讲具体的个别性的，下面还有好玩的。
若俱发明，则有俱现：「俱发明」的时候，狂风暴雨，雷电交加，这是不是同分妄见啊？
富楼那！如一水中，现于日影，两人同观水中之日，东西各行，则各有日随二人去，一东一西，先无准的。
这个例子是不是很有意思啊？我们两个人随便分手的时候，这也涉及到两种妄见。首先同分妄见来讲，大家都认为太阳在水里的影子跟人方向保持一致；别业妄见，一个人往东就感觉影子跟着往东，一个人往西就感觉影子跟着往西。这是不是讲我们的真心随缘显现呐？
先无准的：这是由于各人所造的业不同。太阳并没有说一定要在水里向东或者向西分开，没有这个规定。「先无准的」，而是随各人所造之业而定。
不应难言，此日是一，云何各行？各日既双，云何现一？宛转虚妄，无可凭据。
不应难言，此日是一，云何各行：对于这个情况，大家都不会有疑问，都知道这是影子，这是我们的同分妄见，你这样问的话——怎么一个太阳能同时跟着两个人走呢——真是节外生枝。
各日既双，云何现一：这是昧于同分妄见和别业妄见。否则他就不会问出这种可笑的话来。
宛转虚妄，无可凭据：离开对一心三藏的观照，我们对世间一切的万法都是颠倒妄想，除了颠倒就是妄想，除了妄想就是颠倒。「无可凭据」，是指没有办法用第二义谛这种逻辑推理来搞清楚事情的本来面目。唯一可以凭据的就是一心三藏，万法都是由我们一个念之所变现，万法就是一个自己，这个凭据在大乘法叫一实相印。
富楼那！又汝问言：地水火风本性圆融，周遍法界，疑水火性，不相陵灭。又征虚空及诸大地俱遍法界，不合相容。
藏性不变随缘，随缘不变。富楼那对佛所讲的七大本性圆融周遍法界怀疑。最典型的就是，他认为水火不相容，怎么可能圆融？他不懂得水本身就是火，火本身就是水；不懂得这个茶杯当下就是水和火，他用凡夫的那种粗浊的心态在执相。比如虚空和大地，一个是空，一个是碍，互相对立。
富楼那！譬如虚空，体非群相，而不拒彼诸相发挥。
这个法司空见惯。虚空那么大，它有没有讲鲜花可以来，牛屎靠边？它不拒绝任何万法万相的自在发挥。在这里，以虚空比喻我们的真空。虚空是不是随缘变现的？前面讲的，从这个墙上挖一块土出来看到洞了，没挖之前那个洞在不在啊？（在）。所以佛常常以虚空来比喻真空，就叫我们悟。
我们真心就是一个念，可以现虚空，可以现高山大海，可以现天、现人、现鬼。那我现在坐在这里这么大的体积，当下是不是虚空？（是）。百年以后，这个身体化掉了，虚空有没有因此增加一个立方米？没有。虚空之相当下就是真空之性，性相不二。由于佛前面已经讲了，「性空真觉，性觉真空」，虚空之性就是真空，真空之相就是虚空，当下是一个东西。
有人讲《楞严经》是天书，我们不要被吓住了。你讲它是天，我当下就是天；你要讲我是人的话，那好，《楞严经》当下就是人。这就是迷与悟的问题。我遇到什么就是什么。为什么？《楞严经》是佛，我就是佛。因为我原来本来就是佛啊。以原来的佛来读现在的佛，能不能读懂啊？一读就懂。迷人遇悟人当下就是悟人，凡夫遇佛法当下就是佛法，是不是这个道理？太亲切了。
所以者何？富楼那！彼太虚空，日照则明，云屯则暗，风摇则动，霁澄则清，气凝则浊，土积成霾，水澄成映。
彼太虚空：这是举例说明虚空不拒群相发挥，以此来比喻真心本来面目随缘变现。
日照则明：注意，光明并不是太阳生出来的，是随着日出而显现光明。鬼的同分妄见就是随着太阳出来显现出黑暗。云屯则暗：虽然是在白天，如果浓云浓雾能不能看到太阳？
风摇则动：起风了，树木花草就在动。六祖慧能怎么讲的？仁者心动。霁澄则清：「霁澄」，是雨过天晴那一刹那，一切都很清新。气凝则浊：「气凝」，是指大雾，天地浑浊。土积成霾：尘土飞扬，形成暂时的空气混浊。水澄成映：清水能把河岸上的树木花草倒映出来。
以上的明相、暗相、动相、清相、浊相、霾相、映相，都是随着种种因缘而显现。那种种因缘是不是也是我们的心显现的？而随缘变现无非是由同分妄见与别业妄见所决定。
于意云何？如是殊方诸有为相，为因彼生？为复空有？
对于眼前的境界佛又提出发问。
如是殊方：如是有差别的方方面面。十法界是不是千差万别呢？「殊」，就是差殊、分别对待这种现相。「方」，是方方面面。诸有为相：是一切生住异灭之相。
为因彼生：这些现象是不是由他生的？他生包括个别生及因缘和合生。为复空有：还是由虚空而生？
若彼所生，富楼那！且日照时，既是日明，十方世界同为日色，云何空中更见圆日？
若彼所生：这个「彼生」，举阳光为例。实际上太阳在这里呢，已经代表了风动、云暗、空澄、气凝、土积、水映。把这个问题搞明白了，其它「亦复如是」。
且日照时，既是日明，十方世界同为日色，云何空中更见圆日：如果是太阳生明的话，那么整个十方世界就是一个明亮，其它什么都没有。既然就是个明亮，为何「空中更见圆日」？应该看不到太阳啊。又如妈妈生儿子，怎么可能母子永远同在啊？
若是空明，空应自照，云何中宵云雾之时不生光耀？当知是明，非日非空，不异空日。观相元妄，无可指陈，犹邀空华，结为空果，云何诘其相陵灭义？观性元真，唯妙觉明，妙觉明心，先非水火，云何复问不相容者？真妙觉明，亦复如是！
若是空明，空应自照：如果这个光明是虚空生出来的，那与太阳就没有关系了。云何中宵云雾之时不生光耀：同时既然是空生的话，空性是永恒的，它应该始终是亮的，它怎么到了晚上又变暗了呢？
当知是明，非日非空，不异空日：这个光明既不是太阳生的，也不是虚空生的。但是离开了太阳，离开了虚空，有没有光明啊？没有。所以光明在太阳或虚空找不到它的根源，但是离开了太阳和虚空又无从谈起，这自然而然归结到——这个光明是我们的自心本性。它随着因缘和合而显现出来，这就解除了自然外道论。
光明也好，太阳也好，光明就是太阳，太阳就是黑暗，黑暗就是泥巴，泥巴就是释迦牟尼，释迦牟尼就是我，我就是这个茶杯，有没有哪一样不是哪一样？都是我们一个念在变现。《楞严经》从头到尾就是在讲这个法，我们要好好用功。
观相元妄，无可指陈：从这个相上来看，怎么妄呢？无源之水，无本之木。可它明明现出来了。「无可指陈」，在世间法里，我们真心本来面目能不能拿出来给人家看呐？
犹邀空华结为空果，云何诘其相陵灭义：这是一举三破，破三个妄，指空华为真就已经是妄。「空华」是我们的心显现出来的，空华是无生而现。「结为空果」，空华能不能再结空果啊？华已是妄，果何能真啊？空华空果，已经是二妄，还在问「其相陵灭义」？空华已是妄，空果更是妄，还看华是怎么灭法啊？本来就是妄，还要灭吗？你也没有办法灭。
观性元真，唯妙觉明，妙觉明心：这是在相观性。明啊、暗啊、浊啊……从相上讲是虚妄，从性上讲「元真」，就是我们的真心本来面目。无情是这样，何况是有情啊？无情和有情都是一个东西。
先非水火：「先非」，这是方便说，是假设一个当初，它并没有水火之相。水火之相仅仅是一种性具功德，本来存在，也就是没有水火这种相互对立、水火不相容之相，它本来就是一个东西。这一个东西包含着水火是一，包含着水火可以现二，包含着水火相容，包含着水火对立，它会现种种相，那是它在表演呐，你不要当真。
云何复问不相容者：它的本性是一个东西，它是随缘变现在演戏，你怎么问它相容不相容？这是不是节外生枝啊？妄上加妄。
真妙觉明，亦复如是：注意，「真」和「妙」就是真妙觉、真妙明、真觉、真明、妙觉、妙明。明白了这个道理，万法无非我一念。「觉」，是我们的真心本来面目；「明」，是表随缘显现的十法界一切万法都是真的。既然是真的，是不是很妙啊？就是「真妙觉明」。「觉」就是「明」，「明」就是「觉」。十法界大小多少、是非好坏长短、圣人凡人、牛马猪羊、黄金白银、垃圾堆、臭狗屎，都是明明白白的，当下都是我们的真心本来面目。
汝以空明，则有空现。地水火风各各发明，则各各现；若俱发明，则有俱现。云何俱现？
这段经文就是解释真心本来面目随心应量，循业发现。
汝以空明，则有空现：由我们的地球人的同分妄见显现出这个虚空，那四空天、无色界是不是也由他们的同分妄见现出无所有处、空无边处、非想非非想处天呐？那么虚空藏菩萨现的天、阿罗汉的天一样不一样啊？都不一样。
这个道理我们要好好考虑，命自我立啊！同样是地球人，他显现的虚空大小一样不一样啊？可不一样。心量越大的人，定力越深，气质也越好，你不用跟他交谈，就看得出这个人心量如海。有些人你就一句话不注意刺伤了他，马上那个脸阴沉下来。所以这种情况来世的果报一样不一样啊？他今世的果报就不一样。前者大胸大量，他健康长寿。特别是修行人，有些人修得神经兮兮的，时时刻刻严阵以待，稍微有一点点刺着他的自尊心，马上就以十倍的力量来还击。这种人不能入道。即使与你没有关系，作为一个真修行人还要往自己身上拉，你应该感恩才对。你非要来解释我不是怎么样，作为老师一听，这样的人没有出息。真的假的并不重要，有时候就故意搞假的来试探试探你。在师父眼里，好人坏人并不重要，只看你能不能抓住当下。就是这个道理。
谁没有毛病？谁没有缺点？哪个心里没有一点阴暗的角落呢？有问题不怕，只看你能不能抓住当下。哪有我？哪有你？哪有是非好坏？有时候看上去是错误的，不一定是错误的，是有三世因果的。你在我面前显个英雄好汉有什么用啊？你要自己能够了生脱死才有用。
地水火风各各发明，则各各现：我们也从同分妄见和别业妄见来看。地球人的同分妄见现出山河大地、风云雨雾，冬寒夏炎；别业妄见呢，胆结石、肝结石……月光童子是不是修水观可以把自己变成水呐？所以十法界万法无非是同分妄见和别业妄见。这都是讲具体的个别性的，下面还有好玩的。
若俱发明，则有俱现：「俱发明」的时候，狂风暴雨，雷电交加，这是不是同分妄见啊？
富楼那！如一水中，现于日影，两人同观水中之日，东西各行，则各有日随二人去，一东一西，先无准的。
这个例子是不是很有意思啊？我们两个人随便分手的时候，这也涉及到两种妄见。首先同分妄见来讲，大家都认为太阳在水里的影子跟人方向保持一致；别业妄见，一个人往东就感觉影子跟着往东，一个人往西就感觉影子跟着往西。这是不是讲我们的真心随缘显现呐？
先无准的：这是由于各人所造的业不同。太阳并没有说一定要在水里向东或者向西分开，没有这个规定。「先无准的」，而是随各人所造之业而定。
不应难言，此日是一，云何各行？各日既双，云何现一？宛转虚妄，无可凭据。
不应难言，此日是一，云何各行：对于这个情况，大家都不会有疑问，都知道这是影子，这是我们的同分妄见，你这样问的话——怎么一个太阳能同时跟着两个人走呢——真是节外生枝。
各日既双，云何现一：这是昧于同分妄见和别业妄见。否则他就不会问出这种可笑的话来。
宛转虚妄，无可凭据：离开对一心三藏的观照，我们对世间一切的万法都是颠倒妄想，除了颠倒就是妄想，除了妄想就是颠倒。「无可凭据」，是指没有办法用第二义谛这种逻辑推理来搞清楚事情的本来面目。唯一可以凭据的就是一心三藏，万法都是由我们一个念之所变现，万法就是一个自己，这个凭据在大乘法叫一实相印。
91.《大佛顶首楞严经讲记》第52讲上
印广门清法师主讲
开经偈
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
南无本师释迦牟尼佛（三称）
嫩寒锁梦正月春
四方云集扬州城
稽首恭闻惊天法
六动一时法眼明
所以者何？富楼那！彼太虚空，日照则明，云屯则暗，风摇则动，霁澄则清，气凝则浊，土积成霾，水澄成映。
这是举例说明虚空不拒群相发挥，来比喻真心本来面目随缘变现。
日照则明：注意，光明并不是太阳生出来的，是随着日出而显现光明。鬼的同分妄见就是随着太阳出来显现出黑暗。
云屯则暗：虽然是在白天，如果浓云浓雾能不能看到太阳？风摇则动：起风了，树木华草就在动。六祖慧能怎么讲的？仁者心动。霁澄则清：「霁澄」是雨过天晴那一刹那，到一切都很清新。气凝则浊：
「气凝」是指大雾，天地浑浊。土积成霾：尘土飞扬，形成暂时的空气混浊。水澄成映：清水能把河岸上的树木华草倒映出来。
以上的明相、暗相、动相、凝相、霾相、映相，都是随着种种因缘而显现。那种种因缘是不是也是我们的心显现的？而随缘变现无非是由同分妄见与别业妄见所决定。
于意云何？如是殊方诸有为相，为因彼生？为复空有？
对于眼前的境界佛又提出发问。如是殊方，如是有差别的方方面面。十法界是不是千差万别呢？「殊」就是差殊、分别对待这种现相。「方」是方方面面。诸有为相，是一切生住异灭之相。为因彼生：这些现象是不是由他生的？他生包括个别生及因缘和合生。
若彼所生，富楼那，且日照时，既是日明，十方世界同为日色，云何空中更见圆日？
这个「彼生」，举阳光为例。实际上太阳在这里呢，已经代表了风、澄霁、凝气、积土、澄水。把这个问题搞明白了，其它「亦复如是」。
如果是太阳生明的话，那么，那么整个十方世界就是一个明亮，其它什么都没有。既然就是个明亮，为何「空中更见圆日」？应该看不到太阳啊。又如妈妈生儿子，怎么可能母子永远同在啊？
若是空明，空应自照，云何中宵云雾之时，不生光耀？当知是明，非日非空，不异空日；观相元妄，无可指陈，犹邀空华，结为空果，云何诘其相陵灭义？观性元真，唯妙觉明，妙觉明心，先非水火，云何复问不相容者？真妙觉明，亦复如是。
若是空明，空应自照：如果这个光明是虚空生出来的，那与太阳就没有关系了，云何中宵云雾之时，不生光耀？同时既然是空生的话，空性是永恒的，它应该始终是亮的，它怎么到了晚上又变暗了呢？当知是明，非日非空，不异空日：这个光明既不是太阳生的，也不是虚空生的。但是离开了太阳，离开了虚空，有没有光明啊？没有。所以光明在太阳或虚空找不到它的根源，但是离开了太阳和虚空又无从谈起，这自然而然归结到——这个光明是我们的自心本性。它随着因缘和合而显现出来，这就解除了自然外道论。
光明也好，太阳也好，光明就是太阳，太阳就是黑暗，黑暗就是泥巴，泥巴就是释迦牟尼，释迦牟尼就是我，我就是这个茶杯。有没有哪一样不是哪一样？都是我们一个念在变现。《楞严经》从头到尾就是在讲这个法，我们要好好用功。
观相元妄，无可指陈：从这个相上来看，怎么妄呢？无源之水，无本之木。可它明明现出来了。无可指陈：在世间法里，我们真心本来面目能不能拿出来给人家看呐？犹邀空华，结为空果。云何诘其相陵灭义？这一举三破，破三个妄。指空华为真就已经是妄。空华是我们的心显现出来的，空华是无生而现。结为空果：空华能不能再结空果啊？华已是妄，果何能真啊！空华空果，已经是二妄。还在问「其相陵灭义」？空华已是妄，空果更是妄，还看华是怎么灭法啊？本来就是妄，还要灭吗？你也没有办法灭
观性元真，唯妙觉明，妙觉明心：这是在相观性。明啊、暗啊、浊啊……从相上是虚妄，从性上来讲「元真」，就是我们的真心本来面目啊。无情是这样，何况是有情啊？无情和有情都是一个东西。
先非水火：「先非」这是方便说，是假设一个当初，它并没有水火之相。水火之相仅仅是一种性具功德，本来存在，也就是没有水火这种相互对立、水火不相容之相。它本来就是一个东西。这一个东西包含着水火是一，包含着水火可以现二，包含着水火相容，包含着水火对立，它会现种种相，那是它表演呐，你不要当真。
云何复问不相容者？它的本性是一个东西，它是随缘变现在演戏，你怎么问它相容不相容？这是不是节外生枝啊？妄上加妄。
真妙觉明，亦复如是：注意，「真」和「妙」就是真妙觉、真妙明、真觉、真明、妙觉、妙明。明白了这个道理，万法无非我一念。
「觉」是我们的真心本来面目，「明」是表随缘显现的十法界一切万法都是真的。既然是真的，是不是很妙啊？就是「真妙觉明」。觉就是明，明就是觉。十法界大小多少、是非好坏长短、圣人凡人、牛马猪羊、黄金白银、垃圾堆、臭狗屎，都是明明白白的，当下都是我们的真心本来面目。
汝以空明，则有空现；地水火风，各各发明，则各各现；若俱发明，则有俱现。云何俱现？
这段经文就是解释真心本来面目随心应量，循业发现。汝以空明：由我们的地球人的同分妄见显现出这个虚空，那四空天、无色界是不是也由他们的同分妄见现出无所有处、空无边处、非想非非想处天呐？那么虚空藏菩萨现的天、阿罗汉的天一样不一样啊？都不一样。
这个道理我们要好好考虑，命自我立啊！同样是地球人，他显现的虚空大小一样不一样啊？可不一样。心量越大的人，定力越深，气质也越好，你不用跟他交谈，就看得出这个人心量如海。有些人你就一句话不注意刺伤了他，马上那个脸阴沉下来。所以这种情况来世的果报一样不一样啊？他今世的果报就不一样。前者大胸大量，他健康长寿。特别是修行人，有些人修得神经兮兮的，时时刻刻严阵以待，稍微有一点点刺着他的自尊心，马上就以十倍的力量来还击。这种人不能入道。即使与你没有关系，是一个真修行人还要往身上拉，你应该感恩才对。你非要来解释我不是怎么样，作为老师一听，这样的人没有出息。真的假的并不重要，有时候就故意搞假的来试探试探你。在师父眼里，好人坏人并不重要，只看你能不能抓住当下。就这个道理。
谁没有毛病？谁没有缺点？哪个心里没有一点阴暗的角落呢？有问题不怕，只看你能不能抓住当下。哪有我？哪有你？哪有是非好坏？有时候看上去是错误的，不一定是错误的，是有三世因果的。你在我面前显个英雄好汉有什么用啊？你要自己能够了生脱死才有用。
地水火风，各各发明，则各各现：我们也从同分妄见和别业妄见来看。地球人的同分妄见现出山河大地、风云雨雾，冬寒夏炙；别业妄见呢，胆结石、肝结石……月光童子是不是修水观呐？所以十法界万法无非是同分妄见和别业妄见。月光童子是不是修水观呐？这都是讲具体的个别性的，下面还有好玩的。若俱发明，则有俱现：「俱发明」的时候，狂风暴雨，雷电交加，这是不是同分妄见啊？
印广门清法师主讲
开经偈
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
南无本师释迦牟尼佛（三称）
嫩寒锁梦正月春
四方云集扬州城
稽首恭闻惊天法
六动一时法眼明
所以者何？富楼那！彼太虚空，日照则明，云屯则暗，风摇则动，霁澄则清，气凝则浊，土积成霾，水澄成映。
这是举例说明虚空不拒群相发挥，来比喻真心本来面目随缘变现。
日照则明：注意，光明并不是太阳生出来的，是随着日出而显现光明。鬼的同分妄见就是随着太阳出来显现出黑暗。
云屯则暗：虽然是在白天，如果浓云浓雾能不能看到太阳？风摇则动：起风了，树木华草就在动。六祖慧能怎么讲的？仁者心动。霁澄则清：「霁澄」是雨过天晴那一刹那，到一切都很清新。气凝则浊：
「气凝」是指大雾，天地浑浊。土积成霾：尘土飞扬，形成暂时的空气混浊。水澄成映：清水能把河岸上的树木华草倒映出来。
以上的明相、暗相、动相、凝相、霾相、映相，都是随着种种因缘而显现。那种种因缘是不是也是我们的心显现的？而随缘变现无非是由同分妄见与别业妄见所决定。
于意云何？如是殊方诸有为相，为因彼生？为复空有？
对于眼前的境界佛又提出发问。如是殊方，如是有差别的方方面面。十法界是不是千差万别呢？「殊」就是差殊、分别对待这种现相。「方」是方方面面。诸有为相，是一切生住异灭之相。为因彼生：这些现象是不是由他生的？他生包括个别生及因缘和合生。
若彼所生，富楼那，且日照时，既是日明，十方世界同为日色，云何空中更见圆日？
这个「彼生」，举阳光为例。实际上太阳在这里呢，已经代表了风、澄霁、凝气、积土、澄水。把这个问题搞明白了，其它「亦复如是」。
如果是太阳生明的话，那么，那么整个十方世界就是一个明亮，其它什么都没有。既然就是个明亮，为何「空中更见圆日」？应该看不到太阳啊。又如妈妈生儿子，怎么可能母子永远同在啊？
若是空明，空应自照，云何中宵云雾之时，不生光耀？当知是明，非日非空，不异空日；观相元妄，无可指陈，犹邀空华，结为空果，云何诘其相陵灭义？观性元真，唯妙觉明，妙觉明心，先非水火，云何复问不相容者？真妙觉明，亦复如是。
若是空明，空应自照：如果这个光明是虚空生出来的，那与太阳就没有关系了，云何中宵云雾之时，不生光耀？同时既然是空生的话，空性是永恒的，它应该始终是亮的，它怎么到了晚上又变暗了呢？当知是明，非日非空，不异空日：这个光明既不是太阳生的，也不是虚空生的。但是离开了太阳，离开了虚空，有没有光明啊？没有。所以光明在太阳或虚空找不到它的根源，但是离开了太阳和虚空又无从谈起，这自然而然归结到——这个光明是我们的自心本性。它随着因缘和合而显现出来，这就解除了自然外道论。
光明也好，太阳也好，光明就是太阳，太阳就是黑暗，黑暗就是泥巴，泥巴就是释迦牟尼，释迦牟尼就是我，我就是这个茶杯。有没有哪一样不是哪一样？都是我们一个念在变现。《楞严经》从头到尾就是在讲这个法，我们要好好用功。
观相元妄，无可指陈：从这个相上来看，怎么妄呢？无源之水，无本之木。可它明明现出来了。无可指陈：在世间法里，我们真心本来面目能不能拿出来给人家看呐？犹邀空华，结为空果。云何诘其相陵灭义？这一举三破，破三个妄。指空华为真就已经是妄。空华是我们的心显现出来的，空华是无生而现。结为空果：空华能不能再结空果啊？华已是妄，果何能真啊！空华空果，已经是二妄。还在问「其相陵灭义」？空华已是妄，空果更是妄，还看华是怎么灭法啊？本来就是妄，还要灭吗？你也没有办法灭
观性元真，唯妙觉明，妙觉明心：这是在相观性。明啊、暗啊、浊啊……从相上是虚妄，从性上来讲「元真」，就是我们的真心本来面目啊。无情是这样，何况是有情啊？无情和有情都是一个东西。
先非水火：「先非」这是方便说，是假设一个当初，它并没有水火之相。水火之相仅仅是一种性具功德，本来存在，也就是没有水火这种相互对立、水火不相容之相。它本来就是一个东西。这一个东西包含着水火是一，包含着水火可以现二，包含着水火相容，包含着水火对立，它会现种种相，那是它表演呐，你不要当真。
云何复问不相容者？它的本性是一个东西，它是随缘变现在演戏，你怎么问它相容不相容？这是不是节外生枝啊？妄上加妄。
真妙觉明，亦复如是：注意，「真」和「妙」就是真妙觉、真妙明、真觉、真明、妙觉、妙明。明白了这个道理，万法无非我一念。
「觉」是我们的真心本来面目，「明」是表随缘显现的十法界一切万法都是真的。既然是真的，是不是很妙啊？就是「真妙觉明」。觉就是明，明就是觉。十法界大小多少、是非好坏长短、圣人凡人、牛马猪羊、黄金白银、垃圾堆、臭狗屎，都是明明白白的，当下都是我们的真心本来面目。
汝以空明，则有空现；地水火风，各各发明，则各各现；若俱发明，则有俱现。云何俱现？
这段经文就是解释真心本来面目随心应量，循业发现。汝以空明：由我们的地球人的同分妄见显现出这个虚空，那四空天、无色界是不是也由他们的同分妄见现出无所有处、空无边处、非想非非想处天呐？那么虚空藏菩萨现的天、阿罗汉的天一样不一样啊？都不一样。
这个道理我们要好好考虑，命自我立啊！同样是地球人，他显现的虚空大小一样不一样啊？可不一样。心量越大的人，定力越深，气质也越好，你不用跟他交谈，就看得出这个人心量如海。有些人你就一句话不注意刺伤了他，马上那个脸阴沉下来。所以这种情况来世的果报一样不一样啊？他今世的果报就不一样。前者大胸大量，他健康长寿。特别是修行人，有些人修得神经兮兮的，时时刻刻严阵以待，稍微有一点点刺着他的自尊心，马上就以十倍的力量来还击。这种人不能入道。即使与你没有关系，是一个真修行人还要往身上拉，你应该感恩才对。你非要来解释我不是怎么样，作为老师一听，这样的人没有出息。真的假的并不重要，有时候就故意搞假的来试探试探你。在师父眼里，好人坏人并不重要，只看你能不能抓住当下。就这个道理。
谁没有毛病？谁没有缺点？哪个心里没有一点阴暗的角落呢？有问题不怕，只看你能不能抓住当下。哪有我？哪有你？哪有是非好坏？有时候看上去是错误的，不一定是错误的，是有三世因果的。你在我面前显个英雄好汉有什么用啊？你要自己能够了生脱死才有用。
地水火风，各各发明，则各各现：我们也从同分妄见和别业妄见来看。地球人的同分妄见现出山河大地、风云雨雾，冬寒夏炙；别业妄见呢，胆结石、肝结石……月光童子是不是修水观呐？所以十法界万法无非是同分妄见和别业妄见。月光童子是不是修水观呐？这都是讲具体的个别性的，下面还有好玩的。若俱发明，则有俱现：「俱发明」的时候，狂风暴雨，雷电交加，这是不是同分妄见啊？
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