春生夏长秋收冬藏，中国人的四季
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
春生夏长秋收冬藏，四时迭起，万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察，形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施，品物流形”，正因为古人细心地观察到了“云行而雨下，于是万物在变化中成形”这种自然现象，人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象，迁移至人类社会生活之中，达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因，“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果；
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿，人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说：“刚中而柔外。”对天地来说，这句话是说天道内刚外健，而地道则内阴外柔；没有内在的强大刚健，哪有天道外在的自强不息、运行不已；
没有内在的阴顺宽厚，又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说，这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错；春季和顺宽展、万物复苏，夏季则火烈暑酷、困苦难耐，秋季回归天高云淡、宜人醇厚，冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说，这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼，或内心强大而外表温和，或内心坚固而外表不争，或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美，总是受到古人的推崇的。
所谓天德，就是天的德行，就是天的特质，就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德，就是地的德行，就是地的特质，就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨，就没有大地上的万物生长；没有大地的承载和滋养，万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中，至为重要的，则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说：“知者不言，言者不知。”这是告诉人们，智者是不会夸夸而谈的，夸夸而谈的人不是智者。
孔子说：“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们，君子要言语谨慎，行事敏捷。
《庄子·知北游》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”
这是告诉人们，天地有大美好却不张扬，四季有确定的法则但不议论，万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来，一个人，能力再强，智慧再丰，地位再高，助人再多，贡献再大，也不可能超过四季和天地，既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰，人类的一点小小成就，还值得自恋其中而夸耀不已吗？
四季有刚有柔、刚柔间错，这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了，万物萌芽；夏天到了，万物度暑；秋天来了，万物成熟；冬天到了，储藏整备。
既然季节如此，人类做起事情，不也要时至而动，时尽而止吗？
如果春天来了，不去耕种，秋天到了，不去收获，那还有不失败的吗？
迁延至人生，也要时至而动，时尽而止；机会来了，要敏捷地抓取；时机不成熟，就不能勉强作为，而要厚积厚攒，待时而发。
四时迭起，万物循生。
人们从四季，以及太阳、月亮和天地关系中，总结出阴阳、刚柔的哲学理念，并精炼扩大，成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中，阴阳和刚柔，不仅仅是无所不在的，还是无所不包的；不仅仅是绝对的，而且是相对的；不仅仅是固定不变的，而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致，就会转暖，夏天热到顶点，就要转凉；人生也是如此，顺到不能再顺时，就会反转，霉到不能再霉时，就要反弹。
《周易·系辞上》说：“原始反终，故知死生之说。”
这是告诉人们，事物都是从起点开始又返回作为终点的起点，这才是死与生的道理。
因此，事物过顺，就要警惕它向不顺反转；而事物不顺，就要努力，以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说：“阴阳相照，相盖相治；四时相代，相生相杀。”
这是告诉人们，阴阳相互映照，相互包纳相互呵护；四季轮岗，相互促生你衰我盛。顺境不是永远，困境也不是终点，它们都只是过程的一部分，只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼，我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月，我们体验到的四季才是更有内涵的四季，我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了，而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月，春天的衣服已经穿上身，五六个成年人，六七个小孩子，在沂水里洗洗澡，在舞雩台上吹吹风，一路唱着歌走回家”的天然境界，也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了，而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
在老子眼里，最高等级的善或最高等级的善人就像水那样，水滋利万物而不与之争夺，位处大家都不愿意待的低洼地，因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里，这水已经不是自然之水，不是地表之水，不是理化成分的水，不是喝了只能解渴的水，而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静，是一种“入无穷之门，以游无极之野”的超然境界；
在庄子的视野中，游世于天地四季之间是人生的实境，游心于天地四季之外才是人生的至境；守神凝静，形体自会康顺；安顿好自己的内心，精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵，我们在体验四季、感受天地的过程中，才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时，我们不仅仅是走进了原野，而是正在走进农耕文化的腹地；
我们看见刮风下雨时，我们知道那并非只是在刮风下雨，那也是阴阳交合、刚柔互转；
我们捡拾一片地皮时，我们不只是在捡拾一种野味，我们也会感叹大地对万物的滋润和养育；
我们挖起一棵荠菜时，我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜，我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人；
我们在开花的蒲公英附近休息时，我们会想起不竭泽而渔的道理；
我们走在无人而沉寂的原野里时，我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
杂谈思维态[2022]
易律夫撰
人的思维逻辑情态，千姿百态，各种各样。但概括起来，大体有三类：一为顺向思维即正面，即感性思维；二为逆向思维即反面，也就是从事物的相反角度，进行反思推理推论，即抽象思维；三是混合型思维，即包含事物正反两方面的思维形态，即灵感思维。而思维虽然有此三种基本逻辑态，甚至在具体表现上尚有正反、一分为二，正反合、三段论、阴阳三合辩证法等方式，但都是为了找到思维逻辑的“出口”，即思维逻辑的最佳聚焦点。
如果思维路径不适合事物实际，则很可能丧失解决问题的机会平台，往往“百思不得其解”“愁肠百结”。这种情况，从心理角度看，是不宜“久拖不决”的。如果遇到这种情况，就应该“回师待命”，转移休整。如果情况特殊，不容许“调整”、休歇，那么，最好的办法，就是找准问题的关键所在，调出数据库，找到其“突破口”。然后，初步制订个大体解决问题的走向，框好其可能的范域范围，划出条块步骤，制定相应的措施，逐步予以解决。
当然，由于物质世界多面而层深，也有我们思维无能为力的东西存在，我们称这种东西为“潜理”。我们知道，在外部物理世界，我们所看到的仅是心理生理所及的，故这样的外部世界，又是以我们人类为对象的。不管是我们看得到，摸得着，论得通，或者知道是无所知的，不管是物质的，或是思维意识，暗物质或反物质，宇宙物质或黑洞潜能，都是为人而设的，这是无可怀疑的。但是，对于认识了的我们可以说，而那些不认识的，我们无以说，怎么办？那就要好好分析这个“无以说”。是的，物质世界存在有一种我们所不能及的又潜在存在的东西，我们对之是似有所识，似有所感，却一无所获。有时它分明存在，但稍感觉之，欲明确之，却倏忽而逝。或者猛然于空虚无聊中产生创造灵感、生活真谛，并产生丰厚的物质报酬。这都是一种我们想不到的存在。凡是人们想到的存在或不存在的东西，都不是它。也就是说，人们想过的正在想的，都不是它。它是一个人们想到它时，它就不存在而随即进入另一个人们想不到的之中。也就是说，即使此时，它仍然地存在着。但这又是一种根本的存在规理，虽然也可能因为它在发展变化着而不是唯一的规理，不管它主宰或不主宰宇宙，它都是人之所以为人、宇宙之所以为宇宙的关键。其问题如此，可能是人的心理层级尚未达到。宗教“上帝”是无所不在，无所不能，但要求人们不能无所不在、无所不能，或者不能马上无所不在，无所不能，等待时机。故它毕竟是宗教，是消极的。而科学却告诉人们，虽然也存在不能无所不在，无所不能，但人们却是可以根据以前方法知识，积极地逐步地达到或接近此目的的。它不是一般的内在的规律或理论，而是显然地存在着的潜理，可能还说不清道不明。孔子说“不语怪力乱神”，是吓唬人，假正经。庄子也说“大而不当，往而不反，吾惊怖其言。犹河汉而无极也。大有径庭，不近人情焉”，则是懦夫，怕死鬼。所以，孔子庄子在对待人类行动思维进步上，都是反科学的。
总之，我们似所能及而无以能及，似无所及而有所及。有目的固然有达目的，也有不达目的；无目的固然无达目的，也有达目的的。正所谓有目的的合目的性，也有无目的的合目的性。它是潜在存在着的，它可能因此什么都不是。然而宇宙间的一切什么都为它所主控。在这个问题上，我们还要分清宗教上的所谓顶级存在。而科学则是不设顶级（心理存在），只是求证。如中国上古《易经》，就是告诉人们用二进制科学求证世界本体论的。尽管人们知道《易经》很迟，而且用卜筮谶纬《周易》冒名顶替，悖离其科学原则，但《易经》二进制所创导的科学精神，却是深入人心，潜移默化地教育感化着人们，不断开启思维的幽灵。
附：人脑思维导图（百度）
公元2003年7月14日农历癸未夏旬易律夫撰
易律夫撰
人的思维逻辑情态，千姿百态，各种各样。但概括起来，大体有三类：一为顺向思维即正面，即感性思维；二为逆向思维即反面，也就是从事物的相反角度，进行反思推理推论，即抽象思维；三是混合型思维，即包含事物正反两方面的思维形态，即灵感思维。而思维虽然有此三种基本逻辑态，甚至在具体表现上尚有正反、一分为二，正反合、三段论、阴阳三合辩证法等方式，但都是为了找到思维逻辑的“出口”，即思维逻辑的最佳聚焦点。
如果思维路径不适合事物实际，则很可能丧失解决问题的机会平台，往往“百思不得其解”“愁肠百结”。这种情况，从心理角度看，是不宜“久拖不决”的。如果遇到这种情况，就应该“回师待命”，转移休整。如果情况特殊，不容许“调整”、休歇，那么，最好的办法，就是找准问题的关键所在，调出数据库，找到其“突破口”。然后，初步制订个大体解决问题的走向，框好其可能的范域范围，划出条块步骤，制定相应的措施，逐步予以解决。
当然，由于物质世界多面而层深，也有我们思维无能为力的东西存在，我们称这种东西为“潜理”。我们知道，在外部物理世界，我们所看到的仅是心理生理所及的，故这样的外部世界，又是以我们人类为对象的。不管是我们看得到，摸得着，论得通，或者知道是无所知的，不管是物质的，或是思维意识，暗物质或反物质，宇宙物质或黑洞潜能，都是为人而设的，这是无可怀疑的。但是，对于认识了的我们可以说，而那些不认识的，我们无以说，怎么办？那就要好好分析这个“无以说”。是的，物质世界存在有一种我们所不能及的又潜在存在的东西，我们对之是似有所识，似有所感，却一无所获。有时它分明存在，但稍感觉之，欲明确之，却倏忽而逝。或者猛然于空虚无聊中产生创造灵感、生活真谛，并产生丰厚的物质报酬。这都是一种我们想不到的存在。凡是人们想到的存在或不存在的东西，都不是它。也就是说，人们想过的正在想的，都不是它。它是一个人们想到它时，它就不存在而随即进入另一个人们想不到的之中。也就是说，即使此时，它仍然地存在着。但这又是一种根本的存在规理，虽然也可能因为它在发展变化着而不是唯一的规理，不管它主宰或不主宰宇宙，它都是人之所以为人、宇宙之所以为宇宙的关键。其问题如此，可能是人的心理层级尚未达到。宗教“上帝”是无所不在，无所不能，但要求人们不能无所不在、无所不能，或者不能马上无所不在，无所不能，等待时机。故它毕竟是宗教，是消极的。而科学却告诉人们，虽然也存在不能无所不在，无所不能，但人们却是可以根据以前方法知识，积极地逐步地达到或接近此目的的。它不是一般的内在的规律或理论，而是显然地存在着的潜理，可能还说不清道不明。孔子说“不语怪力乱神”，是吓唬人，假正经。庄子也说“大而不当，往而不反，吾惊怖其言。犹河汉而无极也。大有径庭，不近人情焉”，则是懦夫，怕死鬼。所以，孔子庄子在对待人类行动思维进步上，都是反科学的。
总之，我们似所能及而无以能及，似无所及而有所及。有目的固然有达目的，也有不达目的；无目的固然无达目的，也有达目的的。正所谓有目的的合目的性，也有无目的的合目的性。它是潜在存在着的，它可能因此什么都不是。然而宇宙间的一切什么都为它所主控。在这个问题上，我们还要分清宗教上的所谓顶级存在。而科学则是不设顶级（心理存在），只是求证。如中国上古《易经》，就是告诉人们用二进制科学求证世界本体论的。尽管人们知道《易经》很迟，而且用卜筮谶纬《周易》冒名顶替，悖离其科学原则，但《易经》二进制所创导的科学精神，却是深入人心，潜移默化地教育感化着人们，不断开启思维的幽灵。
附：人脑思维导图（百度）
公元2003年7月14日农历癸未夏旬易律夫撰
性是肉体生活，遵循的是快乐原则；爱情是精神生活，遵循的是理想原则；婚姻是社会生活，遵循的是现实原则。
这是三个完全不同的东西。
而婚姻当中很难把三者统一在一个人身上，这才是现实婚姻的真相。
无论你跟谁结婚，最后都会后悔的，很多时候你都会在某一个瞬间想要掐死对方，不存在完美的人。
那些所谓婚姻幸福的，并不是找了一个完美的人，而是两个人都接受了对方的好，而又接住了对方的不好。
所以无论你和谁结婚，都要保持自己的单身力。
列举几条婚姻的真相：
1、一边相互嫌弃，一边不离不弃。
不吵架的时候，可以为他去死，吵架的时候，觉得该死的是他，吵完以后又觉得，他死了我怎么办？
所谓话糙理不糙，夫妻之间，谁不是一边嫌弃，又一边依赖呢。
2、一边陪伴，一边孤独。
这个世界上，本就没有感同身受，哪怕是每天共枕同眠的伴侣，也没办法完全理解你的感受，所以婚姻中感到孤独，是正常的现象。
因为婚姻是两颗心的吸引，也是两个人搭伙过日子，大风大雨来临时，有人陪你一起度过，就足够了。
3、一边爱情，一边亲情。
两个人结合之初，大多是因为爱情，但是随着时间的流逝，很多人会觉得激情不再，爱情消逝，于是开始怀疑，选择这个人共度余生，真的是对的吗？
其实，每一段感情都有它的意义，爱情的冲动激情让两个陌生人相依而靠，而亲情的责任与承担才能让两个人走得更远。
4、一边感动，一边琐碎。
没了恋爱里的风花雪月，当爱情与生活碰撞的时候，更多的是琐碎的鸡毛蒜皮与家长里短。
在琐碎中制造感动，在感动中甘愿琐碎，就是婚姻的日常。
5、一边得到，一边付出。
婚姻中，最怕的是单方面的付出。如果总是一个人付出，一个人索取，那么婚姻的天平就会失衡。
在得到对方的爱时，也尝试多去为对方付出，你来我往的婚姻，才会更长久。
“婚姻就是爱情、责任、精神成长的综合体。”
没有爱情的婚姻，寡淡无趣，令人看不到人生的乐趣；没有责任的婚姻，如同信马游僵，随时都有脱缰的危险；没有精神成长的婚姻，没有长远的目标，婚姻中的两个人走不了多远就散了。
剥去这些外在条件，我想婚姻还有一个很重要的点，那就是人人都需要亲密关系。
漫漫人生路，我们需要一个伴侣，在你胆怯的时候推你一把；在你脆弱的时候，拥你入怀；疗愈你内心的创伤，陪伴走过这场人间旅程。
强大的人看淡结果，重视过程，放下执念，重视当下。
当你不怕失去的时候，你才会真正得到幸福、平静。
没有那么多十全十美的婚姻，愿我们都能在看透婚姻的真相后，依旧有保持相爱的勇气。
这是三个完全不同的东西。
而婚姻当中很难把三者统一在一个人身上，这才是现实婚姻的真相。
无论你跟谁结婚，最后都会后悔的，很多时候你都会在某一个瞬间想要掐死对方，不存在完美的人。
那些所谓婚姻幸福的，并不是找了一个完美的人，而是两个人都接受了对方的好，而又接住了对方的不好。
所以无论你和谁结婚，都要保持自己的单身力。
列举几条婚姻的真相：
1、一边相互嫌弃，一边不离不弃。
不吵架的时候，可以为他去死，吵架的时候，觉得该死的是他，吵完以后又觉得，他死了我怎么办？
所谓话糙理不糙，夫妻之间，谁不是一边嫌弃，又一边依赖呢。
2、一边陪伴，一边孤独。
这个世界上，本就没有感同身受，哪怕是每天共枕同眠的伴侣，也没办法完全理解你的感受，所以婚姻中感到孤独，是正常的现象。
因为婚姻是两颗心的吸引，也是两个人搭伙过日子，大风大雨来临时，有人陪你一起度过，就足够了。
3、一边爱情，一边亲情。
两个人结合之初，大多是因为爱情，但是随着时间的流逝，很多人会觉得激情不再，爱情消逝，于是开始怀疑，选择这个人共度余生，真的是对的吗？
其实，每一段感情都有它的意义，爱情的冲动激情让两个陌生人相依而靠，而亲情的责任与承担才能让两个人走得更远。
4、一边感动，一边琐碎。
没了恋爱里的风花雪月，当爱情与生活碰撞的时候，更多的是琐碎的鸡毛蒜皮与家长里短。
在琐碎中制造感动，在感动中甘愿琐碎，就是婚姻的日常。
5、一边得到，一边付出。
婚姻中，最怕的是单方面的付出。如果总是一个人付出，一个人索取，那么婚姻的天平就会失衡。
在得到对方的爱时，也尝试多去为对方付出，你来我往的婚姻，才会更长久。
“婚姻就是爱情、责任、精神成长的综合体。”
没有爱情的婚姻，寡淡无趣，令人看不到人生的乐趣；没有责任的婚姻，如同信马游僵，随时都有脱缰的危险；没有精神成长的婚姻，没有长远的目标，婚姻中的两个人走不了多远就散了。
剥去这些外在条件，我想婚姻还有一个很重要的点，那就是人人都需要亲密关系。
漫漫人生路，我们需要一个伴侣，在你胆怯的时候推你一把；在你脆弱的时候，拥你入怀；疗愈你内心的创伤，陪伴走过这场人间旅程。
强大的人看淡结果，重视过程，放下执念，重视当下。
当你不怕失去的时候，你才会真正得到幸福、平静。
没有那么多十全十美的婚姻，愿我们都能在看透婚姻的真相后，依旧有保持相爱的勇气。
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