《守弱学》人不知者多矣。知之幸也，不知未咎。
智以智取，智不及则乖。
愚以愚胜，愚有余则逮。
智或难为，愚则克之，得无人者皆愚乎？
上不忌愚，忌异志也。
下不容诈，容有诚也。
上明而下愚，危亦安。
下聪而上昏，运必尽。
言智者莫畏，畏言愚也。 天非尽善，人无尽美。
不理之璞，其真乃存。
求人休言吾能，悦上故彰己丑，治下不夺其功。
君子示其短，不示其长。
小人用其智，不用其拙。
不测之人，高士也。
内不避害，害止于内焉。
外不就祸，祸拒于外哉。《韬晦术》 易曰：“趋吉避凶。”夫祸患之来，入洪水猛兽，走而避之则吉，逆而迎之则亡是故兵法三十六，走为最上策。
避非只走也，其道多焉。最善者莫过于晦也。扰敌、惑敌，使敌失觉，我无患焉。察敌之情，谋我之势，中敌所不欲，则彼无所措手亦。居上位者常疑下位者不忠，人之情不欲居人下也，遭上疑则危，释之之道谨忠而已。
如若避无可避，则束身归命，轻则伤身，不可不深究其理也。古来避害者往往避世，苟能割舍嗜欲，方外亦别有乐天也。避之道在坚，避须避全，勿因小缓而喜，勿因小利而动，当执定深、远、坚三字。
夫阳无阴不生，刚无柔不利，明无晦则亡，是故二者不可偏废。合则收相生相济之美，离则均为无源之水，虽盛不长。
晦者如崖，易处而难守，惟以无事为美，无过为功，斯可以免祸全身矣。势在两难，则以诚心处之，坦然荡然若无事然，勿存机心，勿施巧诈。方得事势之正。
物非苟得则有患得患失之心，而患得当先患失，患失之谋密，始可得而无患，得而不失。音大者无声，谋大者无形，以无形之谋谛有形之功，举天下之重犹为轻。
事之晦者或幽远难见，惟有识者鉴而明之，从容谛谋，收奇效于久远。祸福无常，惟人自招，祸由己作，当由己承，嫁祸于人，君子不为也。福无妄至，无妄之福常随有无妄之祸，得福反受祸，拒祸当辞福，福祸之得失尤宜用心焉。 https://t.cn/A6Uk1IBE
智以智取，智不及则乖。
愚以愚胜，愚有余则逮。
智或难为，愚则克之，得无人者皆愚乎？
上不忌愚，忌异志也。
下不容诈，容有诚也。
上明而下愚，危亦安。
下聪而上昏，运必尽。
言智者莫畏，畏言愚也。 天非尽善，人无尽美。
不理之璞，其真乃存。
求人休言吾能，悦上故彰己丑，治下不夺其功。
君子示其短，不示其长。
小人用其智，不用其拙。
不测之人，高士也。
内不避害，害止于内焉。
外不就祸，祸拒于外哉。《韬晦术》 易曰：“趋吉避凶。”夫祸患之来，入洪水猛兽，走而避之则吉，逆而迎之则亡是故兵法三十六，走为最上策。
避非只走也，其道多焉。最善者莫过于晦也。扰敌、惑敌，使敌失觉，我无患焉。察敌之情，谋我之势，中敌所不欲，则彼无所措手亦。居上位者常疑下位者不忠，人之情不欲居人下也，遭上疑则危，释之之道谨忠而已。
如若避无可避，则束身归命，轻则伤身，不可不深究其理也。古来避害者往往避世，苟能割舍嗜欲，方外亦别有乐天也。避之道在坚，避须避全，勿因小缓而喜，勿因小利而动，当执定深、远、坚三字。
夫阳无阴不生，刚无柔不利，明无晦则亡，是故二者不可偏废。合则收相生相济之美，离则均为无源之水，虽盛不长。
晦者如崖，易处而难守，惟以无事为美，无过为功，斯可以免祸全身矣。势在两难，则以诚心处之，坦然荡然若无事然，勿存机心，勿施巧诈。方得事势之正。
物非苟得则有患得患失之心，而患得当先患失，患失之谋密，始可得而无患，得而不失。音大者无声，谋大者无形，以无形之谋谛有形之功，举天下之重犹为轻。
事之晦者或幽远难见，惟有识者鉴而明之，从容谛谋，收奇效于久远。祸福无常，惟人自招，祸由己作，当由己承，嫁祸于人，君子不为也。福无妄至，无妄之福常随有无妄之祸，得福反受祸，拒祸当辞福，福祸之得失尤宜用心焉。 https://t.cn/A6Uk1IBE
大学之道，在明明德，
在亲民，在止于至善。
知止而后有定，定而后能静，
静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
物有本末，事有终始。
知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国；
欲治其国者，先齐其家；
欲齐其家者，先修其身；
欲修其身者，先正其心；
欲正其心者，先诚其意；
欲诚其意者，先致其知；
致知在格物。
物格而后知至，知至而后意诚，
意诚而后心正，心正而后身修，
身修而后家齐，家齐而后国治，
国治而后天下平。
自天子以至于庶人，
一是皆以修身为本。
其本乱，而末治者否矣。
其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
此谓知本，此谓知之至也。
所谓诚其意者，毋自欺也。
如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。
故君子必慎其独也。
小人闲居为不善，无所不至。
见君子而后厌然，
掩其不善，而著其善。
人之视己，如见其肺肝然，
则何益矣？
此谓诚于中，形于外。
故君子必慎其独也。
曾子曰：
“十目所视，十手所指，其严乎！”
富润屋，德润身，心广体胖，
故君子必诚其意。
诗云：
“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。
有斐君子，如切如磋，如琢如磨。
瑟兮僩兮！赫兮咺兮！
有斐君子，终不可谖兮。”
如切如磋者，道学也。
如琢如磨者，自修也。
瑟兮僩兮，恂傈也。
赫兮喧兮者，威仪也。
有斐君子，终不可谊兮者，
道盛德至善，民之不能忘也。
诗云：“于戏！前王不忘。”
君子贤其贤而亲其亲，
小人乐其乐而利其利，
此以没世不忘也。
康诰曰：“克明德。”
大甲曰：“顾諟天之明命。”
帝典曰：“克明峻德。”
皆自明也。
汤之盘铭曰：“苟日新，日日新，又日新。”
康诰曰：“作新民。”
诗云：“周虽旧邦，其命惟新。”
是故君子无所不用其极。
诗云：“邦畿千里，惟民所止。”
诗云；“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”
子曰：
“于止知其所止，可以人而不如鸟乎？”
诗云：“穆穆文王，于缉熙敬止。”
为人君，止于仁。
为人臣，止于敬。
为人子，止于孝。
为人父，止于慈。
与国人交，止于信。
子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”
无情者，不得尽其辞。
大畏民志，此谓知本。
所谓修身在正其心：
身有所忿懥，则不得其正；
有所恐惧，则不得其正；
有所好乐，则不得其正；
有所忧患，则不得其正；
心不在焉，视而不见，
听而不闻，食而不知其味。
此谓修身在正其心。
所谓齐其家在修其身者：
人，之其所亲爱而辟焉，
之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，
之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。
故好而知其恶，恶而知其美者，
天下鲜矣。
故谚有之曰：
“人莫知其子之恶。莫知其苗之硕。”
此谓身不修，不可以齐其家。
所谓治国必齐其家者，其家不可教，
而能教人者，无之。
故君子不出家，而成教于国。
孝者，所以事君也。弟者，所以事长也。
慈者，所以使众也。
康诰曰：“如保赤子。”
心诚求之，虽不中，不远矣。
未有学养子，而后嫁者也。
一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；
一人贪戾，一国作乱；其机如此。
此谓一言偾事，一人定国。
尧舜率天下以仁，而民从之。
桀纣率天下以暴，而民从之。
其所令反其所好，而民不从。
是故君子有诸己，而后求诸人。
无诸己，而后非诸人。
所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。
故治国在齐其家。
诗云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。
之子于归，宜其家人。”
宜其家人，而后可以教国人。
诗云：“宜兄宜弟。”
宜兄宜弟，而后可以教国人。
诗云：“日子不忒，正是四国。”
其为父子兄弟足法，而后民法之也。
此谓治国在齐其家。
所谓平天下在治其国者：
上老老，而民兴孝；上长长，而民兴弟；
上恤孤，而民不倍。
是以君子有絜矩之道也。
所恶于上，毋以使下；
所恶于下，毋以事上；
所恶于前，毋以先后；
所恶于后，毋以从前；
所恶于右，毋以交于左；
所恶于左，毋以交于右；
此之谓絜矩之道。
诗云：“乐只君子，民之父母。”
民之所好好之，民之所恶恶之，
此之谓民之父母。
诗云：“节彼南山，维石岩岩。
赫赫师尹，民具尔瞻。”
有国者不可以不慎；辟，则为天下僇矣。
诗云：“殷之未丧师，克配上帝。
仪监于殷，峻命不易。”
道得众则得国，失众则失国。
是故君子先慎乎德；
有德此有人，有人此有土，
有土此有财，有财此有用。
德者，本也；财者，末也。
外本内末，争民施夺。
是故财聚则民散，财散则民聚。
是故言悖而出者，亦悖而入。
货悖而入者，亦悖而出。
康诰曰：“惟命不于常。”
道善则得之，不善则失之矣。
楚书曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”
舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”
秦誓曰：“若有一介臣，断断兮，
无他技，其心休休焉，其如有容焉；
人之有技，若己有之；
人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出；
寔能容之。
以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！
人之有技，媢嫉以恶之；
人之彦圣，而违之俾不通，寔不能容。
以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”
唯仁人放流之，进诸四夷，不与同中国。
此谓唯仁人为能爱人，能恶人。
见贤而不能举，举而不能先，命也；
见不善而不能退，退而不能远，过也。
好人之所恶，恶人之所好，
是谓拂人之性，菑必逮夫身。
是故君子有大道，
必忠信以得之，骄泰以失之。
生财有大道，生之者众，
食之者寡，为之者疾，
用之者舒，则财恒足矣。
仁者以财发身，不仁者以身发财。
未有上好仁，而下不好义者也；
未有好义，其事不终者也；
未有府库财，非其财者也。
孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；
伐冰之家，不畜牛羊；
百乘之家，不畜聚敛之臣，
与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”
此谓国不以利为利，以义为利也。
长国家而务财用者，必自小人矣。
彼为善之。
小人之使为国家，菑害并至，
虽有善者，亦无如之何矣！
此谓国不以利为利，以义为利也。
——原本《大学》曾子
在亲民，在止于至善。
知止而后有定，定而后能静，
静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
物有本末，事有终始。
知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国；
欲治其国者，先齐其家；
欲齐其家者，先修其身；
欲修其身者，先正其心；
欲正其心者，先诚其意；
欲诚其意者，先致其知；
致知在格物。
物格而后知至，知至而后意诚，
意诚而后心正，心正而后身修，
身修而后家齐，家齐而后国治，
国治而后天下平。
自天子以至于庶人，
一是皆以修身为本。
其本乱，而末治者否矣。
其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
此谓知本，此谓知之至也。
所谓诚其意者，毋自欺也。
如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。
故君子必慎其独也。
小人闲居为不善，无所不至。
见君子而后厌然，
掩其不善，而著其善。
人之视己，如见其肺肝然，
则何益矣？
此谓诚于中，形于外。
故君子必慎其独也。
曾子曰：
“十目所视，十手所指，其严乎！”
富润屋，德润身，心广体胖，
故君子必诚其意。
诗云：
“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。
有斐君子，如切如磋，如琢如磨。
瑟兮僩兮！赫兮咺兮！
有斐君子，终不可谖兮。”
如切如磋者，道学也。
如琢如磨者，自修也。
瑟兮僩兮，恂傈也。
赫兮喧兮者，威仪也。
有斐君子，终不可谊兮者，
道盛德至善，民之不能忘也。
诗云：“于戏！前王不忘。”
君子贤其贤而亲其亲，
小人乐其乐而利其利，
此以没世不忘也。
康诰曰：“克明德。”
大甲曰：“顾諟天之明命。”
帝典曰：“克明峻德。”
皆自明也。
汤之盘铭曰：“苟日新，日日新，又日新。”
康诰曰：“作新民。”
诗云：“周虽旧邦，其命惟新。”
是故君子无所不用其极。
诗云：“邦畿千里，惟民所止。”
诗云；“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”
子曰：
“于止知其所止，可以人而不如鸟乎？”
诗云：“穆穆文王，于缉熙敬止。”
为人君，止于仁。
为人臣，止于敬。
为人子，止于孝。
为人父，止于慈。
与国人交，止于信。
子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”
无情者，不得尽其辞。
大畏民志，此谓知本。
所谓修身在正其心：
身有所忿懥，则不得其正；
有所恐惧，则不得其正；
有所好乐，则不得其正；
有所忧患，则不得其正；
心不在焉，视而不见，
听而不闻，食而不知其味。
此谓修身在正其心。
所谓齐其家在修其身者：
人，之其所亲爱而辟焉，
之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，
之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。
故好而知其恶，恶而知其美者，
天下鲜矣。
故谚有之曰：
“人莫知其子之恶。莫知其苗之硕。”
此谓身不修，不可以齐其家。
所谓治国必齐其家者，其家不可教，
而能教人者，无之。
故君子不出家，而成教于国。
孝者，所以事君也。弟者，所以事长也。
慈者，所以使众也。
康诰曰：“如保赤子。”
心诚求之，虽不中，不远矣。
未有学养子，而后嫁者也。
一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；
一人贪戾，一国作乱；其机如此。
此谓一言偾事，一人定国。
尧舜率天下以仁，而民从之。
桀纣率天下以暴，而民从之。
其所令反其所好，而民不从。
是故君子有诸己，而后求诸人。
无诸己，而后非诸人。
所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。
故治国在齐其家。
诗云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。
之子于归，宜其家人。”
宜其家人，而后可以教国人。
诗云：“宜兄宜弟。”
宜兄宜弟，而后可以教国人。
诗云：“日子不忒，正是四国。”
其为父子兄弟足法，而后民法之也。
此谓治国在齐其家。
所谓平天下在治其国者：
上老老，而民兴孝；上长长，而民兴弟；
上恤孤，而民不倍。
是以君子有絜矩之道也。
所恶于上，毋以使下；
所恶于下，毋以事上；
所恶于前，毋以先后；
所恶于后，毋以从前；
所恶于右，毋以交于左；
所恶于左，毋以交于右；
此之谓絜矩之道。
诗云：“乐只君子，民之父母。”
民之所好好之，民之所恶恶之，
此之谓民之父母。
诗云：“节彼南山，维石岩岩。
赫赫师尹，民具尔瞻。”
有国者不可以不慎；辟，则为天下僇矣。
诗云：“殷之未丧师，克配上帝。
仪监于殷，峻命不易。”
道得众则得国，失众则失国。
是故君子先慎乎德；
有德此有人，有人此有土，
有土此有财，有财此有用。
德者，本也；财者，末也。
外本内末，争民施夺。
是故财聚则民散，财散则民聚。
是故言悖而出者，亦悖而入。
货悖而入者，亦悖而出。
康诰曰：“惟命不于常。”
道善则得之，不善则失之矣。
楚书曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”
舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”
秦誓曰：“若有一介臣，断断兮，
无他技，其心休休焉，其如有容焉；
人之有技，若己有之；
人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出；
寔能容之。
以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！
人之有技，媢嫉以恶之；
人之彦圣，而违之俾不通，寔不能容。
以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”
唯仁人放流之，进诸四夷，不与同中国。
此谓唯仁人为能爱人，能恶人。
见贤而不能举，举而不能先，命也；
见不善而不能退，退而不能远，过也。
好人之所恶，恶人之所好，
是谓拂人之性，菑必逮夫身。
是故君子有大道，
必忠信以得之，骄泰以失之。
生财有大道，生之者众，
食之者寡，为之者疾，
用之者舒，则财恒足矣。
仁者以财发身，不仁者以身发财。
未有上好仁，而下不好义者也；
未有好义，其事不终者也；
未有府库财，非其财者也。
孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；
伐冰之家，不畜牛羊；
百乘之家，不畜聚敛之臣，
与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”
此谓国不以利为利，以义为利也。
长国家而务财用者，必自小人矣。
彼为善之。
小人之使为国家，菑害并至，
虽有善者，亦无如之何矣！
此谓国不以利为利，以义为利也。
——原本《大学》曾子
净界法师 法华经讲记214
理观跟事修的差别是什么呢？
我们看一个唐朝的雪峰禅师的开悟的过程，就知道理观跟事修的差别。
雪峰禅师在唐朝很有名，他是十七岁出家，出家以后就学了点教理，二十岁以后就受戒，受完戒以后，禅宗就是要参禅，参访善知识，因为禅宗它不从教理悟入，它是以心印心，它是用开悟的心，祖师的心，来引导你，以心印心就是用心来引导你就对了，不管他用什么方法。
他第一个要参访的是洞山良价禅师，也很有名的。他那个时候因为年轻，就被派到厨房去煮饭。他有一天煮饭的时候，洞山禅师刚好从旁边经过，就点他一下。他说你在煮饭的时候，你在洗米的时候，你是淘米去沙，还是淘沙去米？你是把米留下来，还是把沙留下来？
雪峰禅师也不简单，他说，米沙一起去，米沙统统淘掉。其实对了一半，当然洞山禅师知道只对了一半，继续问：米沙一起去，大众吃什么呢？哦，他回答不出来了。
我们从这个地方来推论他的心态，雪峰禅师知道空，但是不知道不空。就是说，他只是知道何其自性本自清净，他离相，但是他不知道何其自性本自具足。
这个佛法很妙，何其自性本自清净，何其自性本自具足，少一个另外一个就没有用了，你要么两个具足，你要么两个都没有。
所以你开悟，你要么没悟，要么一百分，开悟的东西没有五十分的，五十分就是没有开悟了，九十分也没有开悟了。他跟我们学教理不一样，这种悟，要么就全面悟到，这两个同时都存在，你要么就是没开悟。
所以他这个时候，他能够把米沙一起去，但是他不能显，但是他没办法承担，他应该说，米沙一起去，那这个大众师应该怎么办呢？大众是米沙一起吃，那就过了。
因为禅宗是听你的意思，他听你的心，就是说你破妄以后，有没有显真？结果他没显真，可惜了，那就是一般的空性了。一般的空性他破妄以后，他没办法显真的。
但是你内观的人，他一破妄他一定会显真的。所以洞山禅师说，那你的因缘不在我这了，我点拔你，你没有开悟，我也不想浪费你时间了，就建议他到德山祖师那里。
德山祖师有一个规矩，一进禅堂，他禅堂里面也没有摆佛像，摆了两句话：问其有过，不问有乖。就是，你问我问题你就有问题了，就是你不能够问，但是你不问也是不行，问也不对，不问也不对。内行人就知道，仁者心动嘛。
后来他就跟着大众跑到禅堂参禅，参了几年以后，雪峰禅师想，这样参下去也不是办法，就鼓足了勇气去问这个德山禅师，他私下问德山禅师，从上宗乘，学人还有份也未？禅宗的这种内观智慧，到底我有没有希望？我到底是不是这种根机？要不是这种根机的话，你要早点告诉我，我好修其它法门。
德山禅师听他一讲完，二话不说，一棒就打下去，德山棒，他的家风。说，我叫你打妄想。这一打下去，还真有效果，他的悟处就有点心得了，知道莫向外求了，但是他心中还有点疑情，最后一点点疑情。
那么这一棒打下去，看禅宗那个书的公案，他突然间全身冒汗，他是有点悟处了，那个光明快要出现了。后来有一天他就跟他的大师兄，岩头禅师，德山祖师的一个大徒弟，岩头禅师是开悟的，他们两个人下山，一起办一件事，办完以后要回山的时候，遇到了大雪，这个雪下的很大，就没办法，就在山下随便找了一个小酒店就住下来，这一住住了七天，没办法走，雪老是不停。
他们两个在一个小房间里面，岩头禅师到了天黑就倒头睡觉，雪峰禅师到了晚上不敢睡觉，就挺着腰在那打坐，一天过去了，两天过去了，三天过去了，到了第六天，最后一天晚上，岩头禅师就看不下去了，说：你晚上老也不睡，你在干嘛呢？雪峰禅师说：我在参禅呢。岩头禅师说：你为什么总是坐在那参禅呢？雪峰禅师说：我心不稳，它日终为它所累。说我的心找不到安住处，我害怕我这个不安稳的心，来生会被它所拖累，落入生死业报当中，我一定要在我死亡之前，把这件事搞明白。
岩头禅师说：你为什么不稳呢？因何不稳？雪峰禅师就把自己的经历说出来了，说我一开始参访这个洞山禅师，洞山禅师教我淘米的方法，遇到了德山禅师吃了一棒，经过种种的修学，我一直找不到悟处。岩头禅师讲了一句很重要的观念，跟本经有点相似，他说：从法门入者，不是家珍；从心胸出者，盖天盖地。
我们解释一下：雪峰禅师的问题就是太执著那个法门过程，把自己给绑住了。就是说每一个禅宗都有它的法门，不管是打你骂你也好，它只是一个方便门，那个不是重点，它的重点要你回光返照。他打你也好，他骂你也好，他的重点不是要打你，重点也不是要骂你，重点也不是要你去淘米，看你能不能够借事修心，能够回光返照，你的心是谁在淘米？是谁在打坐？打坐者谁？淘米者谁？你要把你那个本来面目找出来。那么你今天呢，你去心外求法，你去注意那个淘米的行为，你去注意那个打坐的行为，你去注意那个棒子是怎么打你的，所以你呢，就落入了法门的执著了，这个是你的一个盲点了。
雪峰禅师听到这样一句话以后，恍然大悟，跪下来跟岩头禅师顶礼，从今以后变成大善知识，就是同样一件事情你是怎么契入的。
所以智者大师他说，四谛法门通四教，谁说苦集灭道是通阿罗汉的，如果你能够法法销归心性，你能够言教无作四谛，你就直契佛道，法门只是你本身的需求，你有这个烦恼你就可以修四谛法门，你没有这个烦恼，你就不需要修。
所以我们以前会从因缘法门的修证而会归到其实生命是一种自性功德的开显，这个就是妙法。
那么也就是说呢，如果我们今天不从心性去观照来带动所有的修学，你就是做了无量劫的修行，你也不知道是怎么回事，你也离佛陀的智慧跟功德，那就差太远，这关键就在这里。
理观跟事修的差别是什么呢？
我们看一个唐朝的雪峰禅师的开悟的过程，就知道理观跟事修的差别。
雪峰禅师在唐朝很有名，他是十七岁出家，出家以后就学了点教理，二十岁以后就受戒，受完戒以后，禅宗就是要参禅，参访善知识，因为禅宗它不从教理悟入，它是以心印心，它是用开悟的心，祖师的心，来引导你，以心印心就是用心来引导你就对了，不管他用什么方法。
他第一个要参访的是洞山良价禅师，也很有名的。他那个时候因为年轻，就被派到厨房去煮饭。他有一天煮饭的时候，洞山禅师刚好从旁边经过，就点他一下。他说你在煮饭的时候，你在洗米的时候，你是淘米去沙，还是淘沙去米？你是把米留下来，还是把沙留下来？
雪峰禅师也不简单，他说，米沙一起去，米沙统统淘掉。其实对了一半，当然洞山禅师知道只对了一半，继续问：米沙一起去，大众吃什么呢？哦，他回答不出来了。
我们从这个地方来推论他的心态，雪峰禅师知道空，但是不知道不空。就是说，他只是知道何其自性本自清净，他离相，但是他不知道何其自性本自具足。
这个佛法很妙，何其自性本自清净，何其自性本自具足，少一个另外一个就没有用了，你要么两个具足，你要么两个都没有。
所以你开悟，你要么没悟，要么一百分，开悟的东西没有五十分的，五十分就是没有开悟了，九十分也没有开悟了。他跟我们学教理不一样，这种悟，要么就全面悟到，这两个同时都存在，你要么就是没开悟。
所以他这个时候，他能够把米沙一起去，但是他不能显，但是他没办法承担，他应该说，米沙一起去，那这个大众师应该怎么办呢？大众是米沙一起吃，那就过了。
因为禅宗是听你的意思，他听你的心，就是说你破妄以后，有没有显真？结果他没显真，可惜了，那就是一般的空性了。一般的空性他破妄以后，他没办法显真的。
但是你内观的人，他一破妄他一定会显真的。所以洞山禅师说，那你的因缘不在我这了，我点拔你，你没有开悟，我也不想浪费你时间了，就建议他到德山祖师那里。
德山祖师有一个规矩，一进禅堂，他禅堂里面也没有摆佛像，摆了两句话：问其有过，不问有乖。就是，你问我问题你就有问题了，就是你不能够问，但是你不问也是不行，问也不对，不问也不对。内行人就知道，仁者心动嘛。
后来他就跟着大众跑到禅堂参禅，参了几年以后，雪峰禅师想，这样参下去也不是办法，就鼓足了勇气去问这个德山禅师，他私下问德山禅师，从上宗乘，学人还有份也未？禅宗的这种内观智慧，到底我有没有希望？我到底是不是这种根机？要不是这种根机的话，你要早点告诉我，我好修其它法门。
德山禅师听他一讲完，二话不说，一棒就打下去，德山棒，他的家风。说，我叫你打妄想。这一打下去，还真有效果，他的悟处就有点心得了，知道莫向外求了，但是他心中还有点疑情，最后一点点疑情。
那么这一棒打下去，看禅宗那个书的公案，他突然间全身冒汗，他是有点悟处了，那个光明快要出现了。后来有一天他就跟他的大师兄，岩头禅师，德山祖师的一个大徒弟，岩头禅师是开悟的，他们两个人下山，一起办一件事，办完以后要回山的时候，遇到了大雪，这个雪下的很大，就没办法，就在山下随便找了一个小酒店就住下来，这一住住了七天，没办法走，雪老是不停。
他们两个在一个小房间里面，岩头禅师到了天黑就倒头睡觉，雪峰禅师到了晚上不敢睡觉，就挺着腰在那打坐，一天过去了，两天过去了，三天过去了，到了第六天，最后一天晚上，岩头禅师就看不下去了，说：你晚上老也不睡，你在干嘛呢？雪峰禅师说：我在参禅呢。岩头禅师说：你为什么总是坐在那参禅呢？雪峰禅师说：我心不稳，它日终为它所累。说我的心找不到安住处，我害怕我这个不安稳的心，来生会被它所拖累，落入生死业报当中，我一定要在我死亡之前，把这件事搞明白。
岩头禅师说：你为什么不稳呢？因何不稳？雪峰禅师就把自己的经历说出来了，说我一开始参访这个洞山禅师，洞山禅师教我淘米的方法，遇到了德山禅师吃了一棒，经过种种的修学，我一直找不到悟处。岩头禅师讲了一句很重要的观念，跟本经有点相似，他说：从法门入者，不是家珍；从心胸出者，盖天盖地。
我们解释一下：雪峰禅师的问题就是太执著那个法门过程，把自己给绑住了。就是说每一个禅宗都有它的法门，不管是打你骂你也好，它只是一个方便门，那个不是重点，它的重点要你回光返照。他打你也好，他骂你也好，他的重点不是要打你，重点也不是要骂你，重点也不是要你去淘米，看你能不能够借事修心，能够回光返照，你的心是谁在淘米？是谁在打坐？打坐者谁？淘米者谁？你要把你那个本来面目找出来。那么你今天呢，你去心外求法，你去注意那个淘米的行为，你去注意那个打坐的行为，你去注意那个棒子是怎么打你的，所以你呢，就落入了法门的执著了，这个是你的一个盲点了。
雪峰禅师听到这样一句话以后，恍然大悟，跪下来跟岩头禅师顶礼，从今以后变成大善知识，就是同样一件事情你是怎么契入的。
所以智者大师他说，四谛法门通四教，谁说苦集灭道是通阿罗汉的，如果你能够法法销归心性，你能够言教无作四谛，你就直契佛道，法门只是你本身的需求，你有这个烦恼你就可以修四谛法门，你没有这个烦恼，你就不需要修。
所以我们以前会从因缘法门的修证而会归到其实生命是一种自性功德的开显，这个就是妙法。
那么也就是说呢，如果我们今天不从心性去观照来带动所有的修学，你就是做了无量劫的修行，你也不知道是怎么回事，你也离佛陀的智慧跟功德，那就差太远，这关键就在这里。
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