宣化上人：想要有智慧？这个方法是最妙、最灵的！妙不可言的！
常念恭敬观世音菩萨
你这个愚痴就跑了，智慧就来了
◎ 宣化上人
若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴：前边第一个讲的是“贪”，第二个讲的是“瞋”；现在是第三个，讲的是“痴”──这叫三毒。这三毒，把我们人的佛性都给毒得睡觉了。为什么我们没有觉悟，一天到晚这么醉生梦死？也就因为有这三种东西。
这第一个贪，就是贪淫欲。本来这淫欲对自性上是最有害处的一种东西，可是一般人就都认为它是一种好的享受，所以尽做这种颠倒的行为，把你的自性、本有的佛性，一天就比一天盖上一些个尘垢，光明就不显现出来，这是贪淫。这个“瞋”是发脾气，和这个“淫”也是一样的。现在讲这个“愚痴”。
怎么叫“愚痴”？愚痴就是觉得自己不愚痴，这就是愚痴。认为自己是聪明有智慧的人，实际上你问他从什么地方来的？将来到什么地方去？他不知道。从什么地方来的也不知道，到什么地方去也不知道，他说他自己是聪明人，你想这样的人是聪明、不是聪明？来不知来，去不知去，但是他可不承认他自己是个愚痴人。所谓“名利小事人人好，生死大事无人防”，在这世间上，一天到晚为这个名利小事──求名、求利，去奔波劳碌，甚至去害人，去杀人放火，不是为“利”，就是为“名”。
这个世界，你把所有国家的人都合到一起，有多少人呢？就只有两个人，一个就是求名的，一个就是求利的。被这个“名”和“利”支配得颠颠倒倒，可是还不觉悟，从生到死，都这么挣扎。有的想求当官的，有的就求发财的，有的就求男女的，有的就求所愿意的这种快乐。这种快乐没有享受多久，就死了；死了之后，到什么地方去也不知道！活的时候，总自命不凡，认为自己真了不起，“我的聪明最大，我的智慧也最多；甚至在学校读书，我年年都考第一名。无论做任何的事情，我都出人头地，都比人高一等！”这是聪明了？其实怎么样，你本来的面目没有认识呢！你就是再聪明，这都是假的，都是假聪明。
如果你是真正有智慧的人，就不会觉得自己有智慧。那么说，觉得自己是愚痴吗？也不觉得愚痴，也不觉得有智慧。虽然表面上看来，你和一般人身体形状是一样的，可是你所抱有的思想和观念是明白的；明白一切一切都如幻如化、如梦幻泡影、如露如电。知道一切是做梦，知道一切是如幻的，你就不会贪着这梦里的荣华富贵，就不会贪图什么美色，争人我、逞是非、争第一、争名夺利都不会了，一切都是无常的。所以《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
什么叫“有为法”呢？就是一切有形相，可以看得见的。“如梦幻泡影”，就像那梦幻、水泡似的。大海里的水泡，你说这是真实的？是假的？说是真实的，它又会化为沫；说是假的，它又有个水泡。虽然有水泡，可是不实在，没有真实的体性。这个“影”，也是虚妄的。“如露”，又像露水似的，早晨这个露水，经过太阳一照，它就没有了。“亦如电”，电也是有的，可是电光石火很快就没有了。
你若能以看见，一切都如幻如化、“如梦幻泡影，如露亦如电”；你能作这样的观想，又有什么可执着的？没有所执着了。没有所执着，那才是真明白了，也不会想东、想西，也不会想南、想北，把一切的尘劳妄想都放下了。那时候，你想不成佛也不可以的，你想没有智慧也不可以的，自然就有了。
所以，你没有智慧的时候，不要以为自己有智慧；你到有智慧的时候，知道这原来是我自己的东西，不是从外边得来的，那时就不会生一种骄傲心了，“你看我，这一班人里，我是最聪明的！我是生得最美丽的！我是出乎其类、拔乎其萃！我与人是不同的！”你有这种思想，那真是着到相上了。
什么是“相”呢？就是一个臭皮囊，就是梦幻泡影、如露如电。你一天到晚又给自己穿上一些好衣服，给自己吃一点好东西，给自己住个好房子，给自己设备一点好享受，这种种都是为自己；可是到它要走的时候，它可不管你了，就舍你而去。有的人就专为这个臭皮囊，又抽烟，又喝酒，又吃好东西，一天到晚总在填这无底的深坑。填也填不满，填满了它又漏了，漏了又要填；一天到晚除旧换新、新陈代谢，为自己这么忙来忙去。
我为什么一天吃一餐？也就因为太麻烦了，所以少吃一点，就没有那么多麻烦。一般人认为吃好东西是最好的享受，我却认为吃好东西才是最麻烦的一件事。怎么说呢？吃多了，肚里不舒服；吃少了，贪心又生出来：“啊，这么好吃，再吃多一点！”若不吃好东西，就不会生出这种贪心来，肚皮也不会难受。吃好的，肚里头就想再加一点，怕吃少了；吃多了，肚皮又难受──所以这都是麻烦。
这一些个麻烦事情为什么有的？就因为自己太愚痴了，所以贪享受、求富贵、求男女、求快乐，这种种无非都是颠倒。你贪来贪去又怎么样？到时候一样都要死的；死的时候，一点把握也没有，这岂不是愚痴吗？
现在这样愚痴，怎么办呢？依照《法华经》上这个方法，常念恭敬观世音菩萨，你这个愚痴就跑了，智慧就来了。我们每一个人，要是知道自己是愚痴，那才是对自己认识了。已经有了智慧，才知道自己愚痴。若是没有智慧的人，根本就不知道自己是愚痴，就越跑越远，越愚痴，那是双料的愚痴──自己本来就愚痴，而自以为是聪明，这不是愚痴上又加一个愚痴？本来一个愚痴来着，现在变成两个了！
所以我们这回一个都不要，根本就不愚痴了。怎么办呢？就是要“常念恭敬观世音菩萨”。这一个方法是最妙、最灵的！这是绝对如假包换的，妙不可言的！
讲到愚痴和智慧，什么是愚痴？什么是智慧？我讲一个你们不相信的道理──愚痴就是智慧，智慧就是愚痴。为什么这样讲呢？在《心经》上有说：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。”这种境界，真色是从真空里生出来的，真空是从真色生出来的，所以是二而不二。愚痴和智慧，你会用的就是智慧，你不会用就是愚痴。所以愚痴和智慧也不是两个的，就看你会用不会用──你会用，愚痴也就变成智慧；不会用，智慧就变成了愚痴。就在这个地方，也是二而不二的。这个道理，你若得到真正的智慧，你就知道：“喔，原来是这么样一回事！”就不会颠倒了。
【编注】恭录自《大乘妙法蓮華經淺釋》〈觀世音菩薩普門品第二十五〉（宣化上人講述）
常念恭敬观世音菩萨
你这个愚痴就跑了，智慧就来了
◎ 宣化上人
若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴：前边第一个讲的是“贪”，第二个讲的是“瞋”；现在是第三个，讲的是“痴”──这叫三毒。这三毒，把我们人的佛性都给毒得睡觉了。为什么我们没有觉悟，一天到晚这么醉生梦死？也就因为有这三种东西。
这第一个贪，就是贪淫欲。本来这淫欲对自性上是最有害处的一种东西，可是一般人就都认为它是一种好的享受，所以尽做这种颠倒的行为，把你的自性、本有的佛性，一天就比一天盖上一些个尘垢，光明就不显现出来，这是贪淫。这个“瞋”是发脾气，和这个“淫”也是一样的。现在讲这个“愚痴”。
怎么叫“愚痴”？愚痴就是觉得自己不愚痴，这就是愚痴。认为自己是聪明有智慧的人，实际上你问他从什么地方来的？将来到什么地方去？他不知道。从什么地方来的也不知道，到什么地方去也不知道，他说他自己是聪明人，你想这样的人是聪明、不是聪明？来不知来，去不知去，但是他可不承认他自己是个愚痴人。所谓“名利小事人人好，生死大事无人防”，在这世间上，一天到晚为这个名利小事──求名、求利，去奔波劳碌，甚至去害人，去杀人放火，不是为“利”，就是为“名”。
这个世界，你把所有国家的人都合到一起，有多少人呢？就只有两个人，一个就是求名的，一个就是求利的。被这个“名”和“利”支配得颠颠倒倒，可是还不觉悟，从生到死，都这么挣扎。有的想求当官的，有的就求发财的，有的就求男女的，有的就求所愿意的这种快乐。这种快乐没有享受多久，就死了；死了之后，到什么地方去也不知道！活的时候，总自命不凡，认为自己真了不起，“我的聪明最大，我的智慧也最多；甚至在学校读书，我年年都考第一名。无论做任何的事情，我都出人头地，都比人高一等！”这是聪明了？其实怎么样，你本来的面目没有认识呢！你就是再聪明，这都是假的，都是假聪明。
如果你是真正有智慧的人，就不会觉得自己有智慧。那么说，觉得自己是愚痴吗？也不觉得愚痴，也不觉得有智慧。虽然表面上看来，你和一般人身体形状是一样的，可是你所抱有的思想和观念是明白的；明白一切一切都如幻如化、如梦幻泡影、如露如电。知道一切是做梦，知道一切是如幻的，你就不会贪着这梦里的荣华富贵，就不会贪图什么美色，争人我、逞是非、争第一、争名夺利都不会了，一切都是无常的。所以《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
什么叫“有为法”呢？就是一切有形相，可以看得见的。“如梦幻泡影”，就像那梦幻、水泡似的。大海里的水泡，你说这是真实的？是假的？说是真实的，它又会化为沫；说是假的，它又有个水泡。虽然有水泡，可是不实在，没有真实的体性。这个“影”，也是虚妄的。“如露”，又像露水似的，早晨这个露水，经过太阳一照，它就没有了。“亦如电”，电也是有的，可是电光石火很快就没有了。
你若能以看见，一切都如幻如化、“如梦幻泡影，如露亦如电”；你能作这样的观想，又有什么可执着的？没有所执着了。没有所执着，那才是真明白了，也不会想东、想西，也不会想南、想北，把一切的尘劳妄想都放下了。那时候，你想不成佛也不可以的，你想没有智慧也不可以的，自然就有了。
所以，你没有智慧的时候，不要以为自己有智慧；你到有智慧的时候，知道这原来是我自己的东西，不是从外边得来的，那时就不会生一种骄傲心了，“你看我，这一班人里，我是最聪明的！我是生得最美丽的！我是出乎其类、拔乎其萃！我与人是不同的！”你有这种思想，那真是着到相上了。
什么是“相”呢？就是一个臭皮囊，就是梦幻泡影、如露如电。你一天到晚又给自己穿上一些好衣服，给自己吃一点好东西，给自己住个好房子，给自己设备一点好享受，这种种都是为自己；可是到它要走的时候，它可不管你了，就舍你而去。有的人就专为这个臭皮囊，又抽烟，又喝酒，又吃好东西，一天到晚总在填这无底的深坑。填也填不满，填满了它又漏了，漏了又要填；一天到晚除旧换新、新陈代谢，为自己这么忙来忙去。
我为什么一天吃一餐？也就因为太麻烦了，所以少吃一点，就没有那么多麻烦。一般人认为吃好东西是最好的享受，我却认为吃好东西才是最麻烦的一件事。怎么说呢？吃多了，肚里不舒服；吃少了，贪心又生出来：“啊，这么好吃，再吃多一点！”若不吃好东西，就不会生出这种贪心来，肚皮也不会难受。吃好的，肚里头就想再加一点，怕吃少了；吃多了，肚皮又难受──所以这都是麻烦。
这一些个麻烦事情为什么有的？就因为自己太愚痴了，所以贪享受、求富贵、求男女、求快乐，这种种无非都是颠倒。你贪来贪去又怎么样？到时候一样都要死的；死的时候，一点把握也没有，这岂不是愚痴吗？
现在这样愚痴，怎么办呢？依照《法华经》上这个方法，常念恭敬观世音菩萨，你这个愚痴就跑了，智慧就来了。我们每一个人，要是知道自己是愚痴，那才是对自己认识了。已经有了智慧，才知道自己愚痴。若是没有智慧的人，根本就不知道自己是愚痴，就越跑越远，越愚痴，那是双料的愚痴──自己本来就愚痴，而自以为是聪明，这不是愚痴上又加一个愚痴？本来一个愚痴来着，现在变成两个了！
所以我们这回一个都不要，根本就不愚痴了。怎么办呢？就是要“常念恭敬观世音菩萨”。这一个方法是最妙、最灵的！这是绝对如假包换的，妙不可言的！
讲到愚痴和智慧，什么是愚痴？什么是智慧？我讲一个你们不相信的道理──愚痴就是智慧，智慧就是愚痴。为什么这样讲呢？在《心经》上有说：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。”这种境界，真色是从真空里生出来的，真空是从真色生出来的，所以是二而不二。愚痴和智慧，你会用的就是智慧，你不会用就是愚痴。所以愚痴和智慧也不是两个的，就看你会用不会用──你会用，愚痴也就变成智慧；不会用，智慧就变成了愚痴。就在这个地方，也是二而不二的。这个道理，你若得到真正的智慧，你就知道：“喔，原来是这么样一回事！”就不会颠倒了。
【编注】恭录自《大乘妙法蓮華經淺釋》〈觀世音菩薩普門品第二十五〉（宣化上人講述）
以下，是我本人给自己的交待，句句属实，字字真诚，在此记录留下印记，作为2022年历时半年的初恋追星网络白痴上网历程简述：
1.我撤销了注销，因为我发现，它会在一秒钟抹掉存在过的一切，这让我觉得很残忍。
2.我因为追星，闯入了这里，当时是追星和磕cp给的快乐把我留了下来。
3.和她的相遇及情感变化，是我的意外之喜，不论今日结果如何，她都是喜，无悔，亦会是日后我珍而重之的记忆。
4.我和她之间，只谈虚无缥缈之事所以熟悉到灵魂共振而生出感情，从未聊到实实在在之处所以陌生到一无所知而心余力绌，对她空有保卫之心却无可奈何。只能再祝平安。
5.初相识，被她的分析和文字吸引，这同她的粉丝一样。初次给她的评价和夸赞是：聪慧，聪明又智慧。希望她日后也可以聪明的生存，智慧的生活，愿她一切都好。
6.如我以上文字占比也可以轻易看出，6个月上网历程，与她相关的这1个月已抢占了意义比重。但这是终点了，爱是时间，但时间也可冲淡一切。请她一定要忘的比我快。
7.我清晨注销，此时此刻撤销，原因有二：
一是发生过的一切，都是真实存在过的情绪表达，或喜或忧或痛都是当时的真诚情感露出，我会把每一条都拿出来晒在太阳下，任凭评判、任凭翻阅、任凭追忆；
二是我个人近些年精力都在工作上，没有更多获取快乐的渠道，追星和磕cp带给我的精神抚慰是我现今更需要的，我期盼它对我还有疗效，若尝试后仍无法找回上网初心和单纯快乐，那时自然再离开。
8.为了她好，我也好，为了彼此安好，日后互不侵扰，远远关心至时间冲淡一切的那天。我们都是被爱和美好吸引到rlq宇宙，我们的结果就也让它是和平、和气、和善的。爱呀，光呀，正能量呀，我们都向阳而生，逐光而行吧。
9.为我至今无解的所有问题，画上句号，不再纠结和思考。为我至今做错的所有事情，我知道的和我不知道，在此表达深深的歉意。
10.愿rlq永远热恋！愿rlqp永远快乐！
1.我撤销了注销，因为我发现，它会在一秒钟抹掉存在过的一切，这让我觉得很残忍。
2.我因为追星，闯入了这里，当时是追星和磕cp给的快乐把我留了下来。
3.和她的相遇及情感变化，是我的意外之喜，不论今日结果如何，她都是喜，无悔，亦会是日后我珍而重之的记忆。
4.我和她之间，只谈虚无缥缈之事所以熟悉到灵魂共振而生出感情，从未聊到实实在在之处所以陌生到一无所知而心余力绌，对她空有保卫之心却无可奈何。只能再祝平安。
5.初相识，被她的分析和文字吸引，这同她的粉丝一样。初次给她的评价和夸赞是：聪慧，聪明又智慧。希望她日后也可以聪明的生存，智慧的生活，愿她一切都好。
6.如我以上文字占比也可以轻易看出，6个月上网历程，与她相关的这1个月已抢占了意义比重。但这是终点了，爱是时间，但时间也可冲淡一切。请她一定要忘的比我快。
7.我清晨注销，此时此刻撤销，原因有二：
一是发生过的一切，都是真实存在过的情绪表达，或喜或忧或痛都是当时的真诚情感露出，我会把每一条都拿出来晒在太阳下，任凭评判、任凭翻阅、任凭追忆；
二是我个人近些年精力都在工作上，没有更多获取快乐的渠道，追星和磕cp带给我的精神抚慰是我现今更需要的，我期盼它对我还有疗效，若尝试后仍无法找回上网初心和单纯快乐，那时自然再离开。
8.为了她好，我也好，为了彼此安好，日后互不侵扰，远远关心至时间冲淡一切的那天。我们都是被爱和美好吸引到rlq宇宙，我们的结果就也让它是和平、和气、和善的。爱呀，光呀，正能量呀，我们都向阳而生，逐光而行吧。
9.为我至今无解的所有问题，画上句号，不再纠结和思考。为我至今做错的所有事情，我知道的和我不知道，在此表达深深的歉意。
10.愿rlq永远热恋！愿rlqp永远快乐！
宣化上人：想变得更聪明吗？快快这样做吧！
为什么你聪明？
因为“阴骘”来帮忙你
◎ 宣化上人
“诸根利钝”，诸根就是信、进、念、定、慧五根。利，是锋利、锐利，就是聪明，也就是有般若根了；钝，是愚痴，就是不锋利。好像刀，用这把刀一割什么物件，把这个物件割断了，这叫“利”。用那把刀割物件，割也割不断。这就表示，你要是聪明，无论遇着什么境界，你都会明白，不被境界转，而且你还能转这个境界——恶境界会变成善境界，逆境界会变成顺境界。“钝”，就很愚痴的；好的事情他把它做坏了，善的事情他把它变成恶了。为什么这样子？就因为愚痴。
为什么愚痴？因为你没有做德行，道德没有，所以就愚痴了；你怎么会聪明，你有道德，就聪明了！
说到这儿，我以前讲过这首偈，不过我知道你们又都还给我了；因为你们没有贪心，所以佛法也不要了。你们虽然不要，没有贪心；我这布施心不能没有。我这布施心天天都有，所以天天给你们说法，这就是给你们法的布施——“诸布施中，法布施为最”。
什么偈呢？我慢慢讲，你们快快地听！为什么这样说呢？我若讲快了，你听得不清楚，所以我要慢慢讲。为什么你们快快听呢？你要记住这个字；你若不快一点，你记住这个字，就忘了那个字，所以你要快！头一个记住了，第二个字也不能忘了，这叫快快地听。
我讲这个法的时候，多数是预先给你们一个学的方法，记着啊！
聪明乃是阴骘助阴骘引入聪明路
不行阴骘使聪明聪明反被聪明误
为什么你聪明？因为或者你前生做过好事，念过经，这是你的阴骘。你若帮助过人，这也是阴骘；你对于国家社会有所贡献，这你都有阴骘。你救过人，或者救过畜生——那畜生要死了，你用点医药把它救活了。好像我们这只瞎眼的鸽子，本来它应该饿死的；你们生出一种可怜心，就给它一点东西吃，天天喂它一点；时间久了，它也活过来了。现在大约你赶它走，它也不会走了，因为这儿有吃的东西。若没有吃的东西，你留它，它也不在这儿！这也就是阴骘。“聪明乃是阴骘助”，你聪明，就是阴骘来帮忙你。
阴骘，就是“德行”的另一个名词；就是你所做的功德只有你自己知道，旁人不知道。所谓：“善欲人见，不是真善。”你做善事，不一定要人知道；你叫人知道，那就不是善了，那是做的名，那么沽名钓誉。沽名钓誉，就是买一个好名，像钓鱼似的，钓了一个好的名誉。
“阴骘引入聪明路”，你因为有阴骘德行，所以走到聪明这条路上。
“不行阴骘使聪明”，那么你现在不做德行、不做帮助人的好事了，尽叫人帮助自己，尽是用聪明，愿意占小便宜——小便宜，就是对我有一点小的利益——不肯吃亏，这就是不行阴骘了。“使聪明”，尽用聪明去欺骗人，甚至于欺骗爸爸妈妈，说，“你给我一点钱，我去读书！”他爸爸妈妈就相信他拿钱要去读书；殊不知，他跑去赌钱，或者拿这个钱去吸毒，或者拿这个钱去跳舞，做种种不合理的事情，这都叫“不行阴骘使聪明”。
“聪明反被聪明误”，就是聪明太过了！他若没有聪明，就不会做这一些个欺骗父母、欺骗社会、欺骗国家、欺骗老百姓的事情；就因为他有一点聪明，所以就欺骗这愚痴的人。
在中国的老子，他曾说过这样几句话：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”
大道没有了，才要讲仁、讲义呢！有智慧（这里指小聪明）的人出来了，世间上就有了这个奸人，也就是虚伪的人也就有了，为什么？因为他有智慧（这里指小聪明），就可以欺骗没有智慧的人。在家庭，要是不和，才显出孝和慈。国家昏乱、不平定的时候，才显出有这个忠臣。
【编注】《大乘妙法蓮華經淺釋》（宣化上人講述）
为什么你聪明？
因为“阴骘”来帮忙你
◎ 宣化上人
“诸根利钝”，诸根就是信、进、念、定、慧五根。利，是锋利、锐利，就是聪明，也就是有般若根了；钝，是愚痴，就是不锋利。好像刀，用这把刀一割什么物件，把这个物件割断了，这叫“利”。用那把刀割物件，割也割不断。这就表示，你要是聪明，无论遇着什么境界，你都会明白，不被境界转，而且你还能转这个境界——恶境界会变成善境界，逆境界会变成顺境界。“钝”，就很愚痴的；好的事情他把它做坏了，善的事情他把它变成恶了。为什么这样子？就因为愚痴。
为什么愚痴？因为你没有做德行，道德没有，所以就愚痴了；你怎么会聪明，你有道德，就聪明了！
说到这儿，我以前讲过这首偈，不过我知道你们又都还给我了；因为你们没有贪心，所以佛法也不要了。你们虽然不要，没有贪心；我这布施心不能没有。我这布施心天天都有，所以天天给你们说法，这就是给你们法的布施——“诸布施中，法布施为最”。
什么偈呢？我慢慢讲，你们快快地听！为什么这样说呢？我若讲快了，你听得不清楚，所以我要慢慢讲。为什么你们快快听呢？你要记住这个字；你若不快一点，你记住这个字，就忘了那个字，所以你要快！头一个记住了，第二个字也不能忘了，这叫快快地听。
我讲这个法的时候，多数是预先给你们一个学的方法，记着啊！
聪明乃是阴骘助阴骘引入聪明路
不行阴骘使聪明聪明反被聪明误
为什么你聪明？因为或者你前生做过好事，念过经，这是你的阴骘。你若帮助过人，这也是阴骘；你对于国家社会有所贡献，这你都有阴骘。你救过人，或者救过畜生——那畜生要死了，你用点医药把它救活了。好像我们这只瞎眼的鸽子，本来它应该饿死的；你们生出一种可怜心，就给它一点东西吃，天天喂它一点；时间久了，它也活过来了。现在大约你赶它走，它也不会走了，因为这儿有吃的东西。若没有吃的东西，你留它，它也不在这儿！这也就是阴骘。“聪明乃是阴骘助”，你聪明，就是阴骘来帮忙你。
阴骘，就是“德行”的另一个名词；就是你所做的功德只有你自己知道，旁人不知道。所谓：“善欲人见，不是真善。”你做善事，不一定要人知道；你叫人知道，那就不是善了，那是做的名，那么沽名钓誉。沽名钓誉，就是买一个好名，像钓鱼似的，钓了一个好的名誉。
“阴骘引入聪明路”，你因为有阴骘德行，所以走到聪明这条路上。
“不行阴骘使聪明”，那么你现在不做德行、不做帮助人的好事了，尽叫人帮助自己，尽是用聪明，愿意占小便宜——小便宜，就是对我有一点小的利益——不肯吃亏，这就是不行阴骘了。“使聪明”，尽用聪明去欺骗人，甚至于欺骗爸爸妈妈，说，“你给我一点钱，我去读书！”他爸爸妈妈就相信他拿钱要去读书；殊不知，他跑去赌钱，或者拿这个钱去吸毒，或者拿这个钱去跳舞，做种种不合理的事情，这都叫“不行阴骘使聪明”。
“聪明反被聪明误”，就是聪明太过了！他若没有聪明，就不会做这一些个欺骗父母、欺骗社会、欺骗国家、欺骗老百姓的事情；就因为他有一点聪明，所以就欺骗这愚痴的人。
在中国的老子，他曾说过这样几句话：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”
大道没有了，才要讲仁、讲义呢！有智慧（这里指小聪明）的人出来了，世间上就有了这个奸人，也就是虚伪的人也就有了，为什么？因为他有智慧（这里指小聪明），就可以欺骗没有智慧的人。在家庭，要是不和，才显出孝和慈。国家昏乱、不平定的时候，才显出有这个忠臣。
【编注】《大乘妙法蓮華經淺釋》（宣化上人講述）
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