不管是神通還是算命，都不能違背了因果
或許你也曾經遇到過在寺院附近被人拉住搭讪：“有佛緣”、“面相好”，或者能夠幫你“逢凶化吉”，那你有沒有發現，不少佛教寺院的外圍，看相、算命的招牌正漸漸變少?你知道這是為什麼?看相、風水是不是佛教的文化?法師能不能為自己算命、占卜?
真有預見未來的神通嗎?
佛教承認有神通的事實，凡夫通過修行可得五通，出世的聖人有六通，佛有三明六通。
五通：一、能知過去世，叫宿命通;二、能知未來世及現在的遠處和細微處，叫天眼通;三、能知他人的心念活動，叫他心通;四、能用耳朵聽無遠弗屆的聲音，叫天耳通;五、能飛行自在，有無變化，來無蹤去無影，瞬息千裡，取物如探囊等，叫神足通。
但能夠修得神通的是極少數，擁有一項神通都是非常難得，而且因為能力程度不同，這些神通的范圍大小和保持的時間也不一樣。佛教的出家人並不以神通為修行目的，因為那與解脫輪回並沒有關系，佛陀住世時，他的弟子中得了神通的也是少數。
而算命、看相、測字、占卜、風水、“神仙附體”等並不是佛教中的。
被預知的未來一定准嗎?
佛經中有這麼一個故事，一個小國家離都城不遠的森林裡，有五位出家人在此精進修行，有一比丘通過禅定修得神通。在禅定中，他通過神通得知自己的弟子小沙彌七日之後將命終。師父對他說：“你父母思念你了，你回家八日吧”，小沙彌歡喜頂禮師父而去。
恰逢路上滂沱大雨，小沙彌躲雨時看到樹下有蟻穴將要被雨水浸入，他就隨手在蟻穴周圍以土堆起，相當於築起堤壩，以免螞蟻們遭殃。
令師父沒想到的是，八日之後小沙彌竟然回來了。師父非常詫異：“七日應亡，是什麼讓他免遭此厄呢?”再入禅定之中，方知其救蟻而得現世延壽。
到底怎樣能改變命運?
神通也好、算命也好，都不能違背因果，不能改變既成的事實。因緣一旦聚合，單純靠躲避是躲不過去的，佛陀弟子中，神通第一的目犍連尊者的故事即是明證。反過來說，若有善果即將成熟，自己卻不知守護善根，那麼即使猜到了開頭，也可能沒猜到結尾。
一般人之所以喜歡算命看相，主要是由於心理迷惘，希望借助外力指引方向。而小沙彌救蟻延命之事，講的是因果業力改變命運的道理。能改變命運的不是預知命運，而是自己的行為。
“欲知前世因，今生受者是;欲知來世果，今生作者是。”既然命運是自己所造業力產生的果報，那麼我們當下和未來的舉心動念，也都是在創造自己的命運。“人生無常，及時行善”，命運掌握在自己手裡，到處結好緣，自有好命運，不必依賴算命、看相來窺探所謂的前途了。
佛陀禁止出家人算命看相
釋迦牟尼佛曾說出家人及佛弟子要行“八正道”：正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
其中明確指出，以“占卜為業”是為“邪命”。尤其是出家比丘，向施主乞食或化緣時，不得有以下五種“邪命”：詐現奇特，吸引人注意，以求利養;自說功德，對外宣稱自己的功德以求供養;占相吉凶，也就是為人占卦、看相、說些吉凶禍福的預言，要別人供養用以消災破解;高聲現威，也就是耀武揚威;說所得利、惑動人心，也就是自我標榜自己修行證得了什麼、看到了什麼，以此來打動人心。
而在釋迦牟尼佛涅槃之際的開示，一開始就直接警誡比丘們，“占相吉凶，仰觀星宿，推步盈虛，歷數算計，皆所不應”。所以，作為一個出家人、作為一位法師，的確不可以為他人看相、打卦、算命等等，以免誤人修行。作為一名正信的在家居士，也不應參與其中。
“病急亂投醫”最容易被騙
那為什麼很多寺院的附近，開著不少以算命、看相為業的店家?
首先，在寺院黃牆之外的地方，不屬於佛教也不是寺院的約束范圍。很多普通人會帶著各種心事和困惑來到寺院，又對正信的佛教缺乏深入了解，於是便有人“投其所好”，以各種手段、甚至打著蹭著佛教的概念，以所謂“佛緣”、“度化”、“有難”等理由上前搭讪。
因為僧團有相關戒律，所以用“算命”、“結緣”為由頭，在馬路上或寺院黃牆之外通過搭讪引薦而來，穿著類似“僧服”或號稱“出家人”的，可以說都是假冒。而且，真正懂得周易、風水的也是極少數人，那些“馬路大師”基本上都是利用一些心理常識行騙，切不可“病急亂投醫”。當然，隨著不斷的整治和正信的佛法宣傳，很多佛教寺院周圍的算命、看相等招牌正在減少之中。
至於相術、風水等，佛教並未全盤否定。世上任何事情都有因緣和因果，所謂天有天理、地有地理，人有人理，物有物理，情有情理，心有心理，這些是有一定的道理，但並不是真理。那麼復雜的因緣因果，即使通過看相或風水能觀察到一點，也只是很有限的層面之一。所以，佛教反對的是對這些的執著，主張不要陷入這樣的迷信，從這種暗示、預示之中跳出來。
例如在同一個小區、同一個方向甚至同一個房型的房子，有人富貴平安，也有人坎坷波折，這並不只是風水的問題，更是人的問題。佛弟子一生應當奉行“日日是好日，處處是好地”的至理名言，只要大家適合、方便，就是最好的吉日良辰;只要內心安定，便是最佳的地理風水。
所以，既然是信佛、學佛之人，就不要盲目地把希望都寄托在算命、預知未來之說上，而應真正地相信佛所說的“一切福田都離不開心地”。
或許你也曾經遇到過在寺院附近被人拉住搭讪：“有佛緣”、“面相好”，或者能夠幫你“逢凶化吉”，那你有沒有發現，不少佛教寺院的外圍，看相、算命的招牌正漸漸變少?你知道這是為什麼?看相、風水是不是佛教的文化?法師能不能為自己算命、占卜?
真有預見未來的神通嗎?
佛教承認有神通的事實，凡夫通過修行可得五通，出世的聖人有六通，佛有三明六通。
五通：一、能知過去世，叫宿命通;二、能知未來世及現在的遠處和細微處，叫天眼通;三、能知他人的心念活動，叫他心通;四、能用耳朵聽無遠弗屆的聲音，叫天耳通;五、能飛行自在，有無變化，來無蹤去無影，瞬息千裡，取物如探囊等，叫神足通。
但能夠修得神通的是極少數，擁有一項神通都是非常難得，而且因為能力程度不同，這些神通的范圍大小和保持的時間也不一樣。佛教的出家人並不以神通為修行目的，因為那與解脫輪回並沒有關系，佛陀住世時，他的弟子中得了神通的也是少數。
而算命、看相、測字、占卜、風水、“神仙附體”等並不是佛教中的。
被預知的未來一定准嗎?
佛經中有這麼一個故事，一個小國家離都城不遠的森林裡，有五位出家人在此精進修行，有一比丘通過禅定修得神通。在禅定中，他通過神通得知自己的弟子小沙彌七日之後將命終。師父對他說：“你父母思念你了，你回家八日吧”，小沙彌歡喜頂禮師父而去。
恰逢路上滂沱大雨，小沙彌躲雨時看到樹下有蟻穴將要被雨水浸入，他就隨手在蟻穴周圍以土堆起，相當於築起堤壩，以免螞蟻們遭殃。
令師父沒想到的是，八日之後小沙彌竟然回來了。師父非常詫異：“七日應亡，是什麼讓他免遭此厄呢?”再入禅定之中，方知其救蟻而得現世延壽。
到底怎樣能改變命運?
神通也好、算命也好，都不能違背因果，不能改變既成的事實。因緣一旦聚合，單純靠躲避是躲不過去的，佛陀弟子中，神通第一的目犍連尊者的故事即是明證。反過來說，若有善果即將成熟，自己卻不知守護善根，那麼即使猜到了開頭，也可能沒猜到結尾。
一般人之所以喜歡算命看相，主要是由於心理迷惘，希望借助外力指引方向。而小沙彌救蟻延命之事，講的是因果業力改變命運的道理。能改變命運的不是預知命運，而是自己的行為。
“欲知前世因，今生受者是;欲知來世果，今生作者是。”既然命運是自己所造業力產生的果報，那麼我們當下和未來的舉心動念，也都是在創造自己的命運。“人生無常，及時行善”，命運掌握在自己手裡，到處結好緣，自有好命運，不必依賴算命、看相來窺探所謂的前途了。
佛陀禁止出家人算命看相
釋迦牟尼佛曾說出家人及佛弟子要行“八正道”：正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
其中明確指出，以“占卜為業”是為“邪命”。尤其是出家比丘，向施主乞食或化緣時，不得有以下五種“邪命”：詐現奇特，吸引人注意，以求利養;自說功德，對外宣稱自己的功德以求供養;占相吉凶，也就是為人占卦、看相、說些吉凶禍福的預言，要別人供養用以消災破解;高聲現威，也就是耀武揚威;說所得利、惑動人心，也就是自我標榜自己修行證得了什麼、看到了什麼，以此來打動人心。
而在釋迦牟尼佛涅槃之際的開示，一開始就直接警誡比丘們，“占相吉凶，仰觀星宿，推步盈虛，歷數算計，皆所不應”。所以，作為一個出家人、作為一位法師，的確不可以為他人看相、打卦、算命等等，以免誤人修行。作為一名正信的在家居士，也不應參與其中。
“病急亂投醫”最容易被騙
那為什麼很多寺院的附近，開著不少以算命、看相為業的店家?
首先，在寺院黃牆之外的地方，不屬於佛教也不是寺院的約束范圍。很多普通人會帶著各種心事和困惑來到寺院，又對正信的佛教缺乏深入了解，於是便有人“投其所好”，以各種手段、甚至打著蹭著佛教的概念，以所謂“佛緣”、“度化”、“有難”等理由上前搭讪。
因為僧團有相關戒律，所以用“算命”、“結緣”為由頭，在馬路上或寺院黃牆之外通過搭讪引薦而來，穿著類似“僧服”或號稱“出家人”的，可以說都是假冒。而且，真正懂得周易、風水的也是極少數人，那些“馬路大師”基本上都是利用一些心理常識行騙，切不可“病急亂投醫”。當然，隨著不斷的整治和正信的佛法宣傳，很多佛教寺院周圍的算命、看相等招牌正在減少之中。
至於相術、風水等，佛教並未全盤否定。世上任何事情都有因緣和因果，所謂天有天理、地有地理，人有人理，物有物理，情有情理，心有心理，這些是有一定的道理，但並不是真理。那麼復雜的因緣因果，即使通過看相或風水能觀察到一點，也只是很有限的層面之一。所以，佛教反對的是對這些的執著，主張不要陷入這樣的迷信，從這種暗示、預示之中跳出來。
例如在同一個小區、同一個方向甚至同一個房型的房子，有人富貴平安，也有人坎坷波折，這並不只是風水的問題，更是人的問題。佛弟子一生應當奉行“日日是好日，處處是好地”的至理名言，只要大家適合、方便，就是最好的吉日良辰;只要內心安定，便是最佳的地理風水。
所以，既然是信佛、學佛之人，就不要盲目地把希望都寄托在算命、預知未來之說上，而應真正地相信佛所說的“一切福田都離不開心地”。
“超度”的真相！
说到超度亡灵，先要说明亡灵的性质。人死之后的生命主体，称为亡灵。民间一般的观念，认为人死之后即是鬼，而且永远做鬼；但佛教从来不认同这个说法，否则，就谈不上超度两字了。佛教看凡界的众生，共分为天、人、神、鬼、傍生（牛马乃至蚊蚁等动物）、地狱等六大类，在此六类之中生来死去，又死去生来，称为六道轮回，所以，人死之后，仅有六分之一的可能成为鬼。
佛教使人超出并度脱了这六道轮回的生死之外即称为超度。但是，凡夫在死后，除了罪大恶极的人，立即下地狱，善功极多的人，立即生天界而外，一般的人，并不能够立即转生。未转生的亡灵，却不就是鬼，那在佛教称为“中有身”或名“中阴身”，即是在死后至转生过程间的一种身体，这个中阴身，往往就被一般人误称为鬼魂，其实它是一种附著于微少气体而存在的灵质，并不是鬼魂。
中阴身的时间，通常是四十九日，在这阶段之中，等待转生机缘的成熟。所以，人死之后的七个七期之中，亲友们为他做佛事，有很大的效用。若以亡者在生时最心爱的财物，供施佛教，救济贫病，并且称说这是为了某某亡者超生而做的功德，亡者即可因此而投生更好的去处。
所以佛教主张超度亡灵，最好是在七七期中。如果过了七期之后，再做佛事，当然还是有用，但那只能增加他的福分，却不能改变他已生的类别了。
假如一个人在生作恶很多，注定来生要做牛或做猪，当他死后的七七期中，若有亲友为他大做佛事，并使他在中阴身的阶段听到了出家人诵经，因此而知道一些佛法的道理，当下悔过，立意向善，他就可能免去做牛做猪而重生为人了；如果当他已经生于牛群猪栏之后，再为他做佛事，那只能改善这条牛或这头猪的生活环境，使之食料富足，不事劳作，乃至免除一刀之苦，被人放生；如已生在人间，便能使他身体健康，亲友爱护，事业顺利；如已生到西方极乐世界，也能使他莲位的品级升高，早日成佛。
如何超度亲人亡灵？
正信的佛教，超度工作的主体不是僧尼，而是亡者的家属。亡者的家属，若于亡者死后，要荐拔亡者，乃是供养三宝及布施贫穷，并不一定要求僧尼诵经，僧尼接受布施供养，仅为斋供者祝愿而已;因僧尼诵经是日常的恒课，诵经是一种修持，也是为求明白修持的方法，目的不是超度亡者，施主供僧的功德，是由于成就了僧尼的修持生活而来，不是由于计工折价的诵经而来。
佛教中虽有指示以诵经来超度亡者，那是希望各人亲自诵经，万一自己不会诵经，或以为自己诵的太少，才请出家人代诵。其实，僧尼是为佛法的住世及化世而设，不是专为超度亡灵而设。诵经的功德，是由于信仰佛法并修持佛法而来，所以并不限于僧尼才可诵经，更不是一定要在人死之后，才来诵经。
超度的期限，最好是在死了七七四十九日之内；因为佛教相信，就凡夫而言，除了福业特别大的人，死后立即上生六欲天，定业深的人，死后立即上生禅定天，罪业特别重的人，死后立即堕地狱，至于一般的人，死了之后尚有四十九日的缓冲期间，等待业缘的成熟，再决定轮回的去向。
在这期间，如有男女家属以供养三宝及斋僧布施的功德为之回向超度，亡者便会由于善业功德的感应而得到超生的帮助，促成生于善道如人间天上之因缘的成熟。过了四十九日之后，已经随著亡者自己的业力而去投生，那时再作超度的功德，只能增加他的福力，或减少他的苦难，但已不能改变他已经投生的处所了。
不过也有例外，如果是枉死，或者死得凄惨，由于怨结不解，他们纵然已经化生鬼道，还会在人间游荡，这就是通常传闻的“闹鬼”。这样的情形，需要诵经超度（向其说法使其知所去处），佛力引荐往生善道。佛教通常称鬼道众生为“饿生”或“饿鬼”，所以往往用密法的咒力加持，变食施食的口及蒙山，对于平安鬼类的作祟，有特别显著的效验，这种功能的佛事，对于佛教之外的其他宗教而言，是没有办法的。
我们知道了超度的意义，和超度的重要性，那么亡故亲人的家属，在没有机会或者无法请法师超度的情况下，家属自己也可以诵经超度。一般情况下，若亡者生前不信佛教，家属就主要念诵《法华经、楞严经和如来藏真理》来回向超度，具体是，以虔诚恭敬的心，念诵经典，诵完之后，按照经文末后的回向文，加上亲人的名字，回向功德，若能七七四十九日中不间断，每日诵一部，或三部，回向亲人，亲人可获得巨大利益，甚至诚孝之心感通佛力，在佛力的加持之下，亲人往生善道是极有可能的，当然诵经的数量并无定数，一部多部，主要以恭敬至诚之心为重。
编后语
「生死所趣」就是指六道轮回。生生世世以不同的身份而存在，谁示现呐？从分别法来讲，是各人第七识；从无分别法来讲，是不是都是一个念现出了无量的万法呀？在这个问题上要多一层观照。所以这个生死是假，何况我们在有生之年那些是是非非、真真假假、好好坏坏，是不是都是假的？明白了都是假的，它当下就是真的。所以我们一定要学会圆融，假的当下就是真的，真的当下就是假的。
说到超度亡灵，先要说明亡灵的性质。人死之后的生命主体，称为亡灵。民间一般的观念，认为人死之后即是鬼，而且永远做鬼；但佛教从来不认同这个说法，否则，就谈不上超度两字了。佛教看凡界的众生，共分为天、人、神、鬼、傍生（牛马乃至蚊蚁等动物）、地狱等六大类，在此六类之中生来死去，又死去生来，称为六道轮回，所以，人死之后，仅有六分之一的可能成为鬼。
佛教使人超出并度脱了这六道轮回的生死之外即称为超度。但是，凡夫在死后，除了罪大恶极的人，立即下地狱，善功极多的人，立即生天界而外，一般的人，并不能够立即转生。未转生的亡灵，却不就是鬼，那在佛教称为“中有身”或名“中阴身”，即是在死后至转生过程间的一种身体，这个中阴身，往往就被一般人误称为鬼魂，其实它是一种附著于微少气体而存在的灵质，并不是鬼魂。
中阴身的时间，通常是四十九日，在这阶段之中，等待转生机缘的成熟。所以，人死之后的七个七期之中，亲友们为他做佛事，有很大的效用。若以亡者在生时最心爱的财物，供施佛教，救济贫病，并且称说这是为了某某亡者超生而做的功德，亡者即可因此而投生更好的去处。
所以佛教主张超度亡灵，最好是在七七期中。如果过了七期之后，再做佛事，当然还是有用，但那只能增加他的福分，却不能改变他已生的类别了。
假如一个人在生作恶很多，注定来生要做牛或做猪，当他死后的七七期中，若有亲友为他大做佛事，并使他在中阴身的阶段听到了出家人诵经，因此而知道一些佛法的道理，当下悔过，立意向善，他就可能免去做牛做猪而重生为人了；如果当他已经生于牛群猪栏之后，再为他做佛事，那只能改善这条牛或这头猪的生活环境，使之食料富足，不事劳作，乃至免除一刀之苦，被人放生；如已生在人间，便能使他身体健康，亲友爱护，事业顺利；如已生到西方极乐世界，也能使他莲位的品级升高，早日成佛。
如何超度亲人亡灵？
正信的佛教，超度工作的主体不是僧尼，而是亡者的家属。亡者的家属，若于亡者死后，要荐拔亡者，乃是供养三宝及布施贫穷，并不一定要求僧尼诵经，僧尼接受布施供养，仅为斋供者祝愿而已;因僧尼诵经是日常的恒课，诵经是一种修持，也是为求明白修持的方法，目的不是超度亡者，施主供僧的功德，是由于成就了僧尼的修持生活而来，不是由于计工折价的诵经而来。
佛教中虽有指示以诵经来超度亡者，那是希望各人亲自诵经，万一自己不会诵经，或以为自己诵的太少，才请出家人代诵。其实，僧尼是为佛法的住世及化世而设，不是专为超度亡灵而设。诵经的功德，是由于信仰佛法并修持佛法而来，所以并不限于僧尼才可诵经，更不是一定要在人死之后，才来诵经。
超度的期限，最好是在死了七七四十九日之内；因为佛教相信，就凡夫而言，除了福业特别大的人，死后立即上生六欲天，定业深的人，死后立即上生禅定天，罪业特别重的人，死后立即堕地狱，至于一般的人，死了之后尚有四十九日的缓冲期间，等待业缘的成熟，再决定轮回的去向。
在这期间，如有男女家属以供养三宝及斋僧布施的功德为之回向超度，亡者便会由于善业功德的感应而得到超生的帮助，促成生于善道如人间天上之因缘的成熟。过了四十九日之后，已经随著亡者自己的业力而去投生，那时再作超度的功德，只能增加他的福力，或减少他的苦难，但已不能改变他已经投生的处所了。
不过也有例外，如果是枉死，或者死得凄惨，由于怨结不解，他们纵然已经化生鬼道，还会在人间游荡，这就是通常传闻的“闹鬼”。这样的情形，需要诵经超度（向其说法使其知所去处），佛力引荐往生善道。佛教通常称鬼道众生为“饿生”或“饿鬼”，所以往往用密法的咒力加持，变食施食的口及蒙山，对于平安鬼类的作祟，有特别显著的效验，这种功能的佛事，对于佛教之外的其他宗教而言，是没有办法的。
我们知道了超度的意义，和超度的重要性，那么亡故亲人的家属，在没有机会或者无法请法师超度的情况下，家属自己也可以诵经超度。一般情况下，若亡者生前不信佛教，家属就主要念诵《法华经、楞严经和如来藏真理》来回向超度，具体是，以虔诚恭敬的心，念诵经典，诵完之后，按照经文末后的回向文，加上亲人的名字，回向功德，若能七七四十九日中不间断，每日诵一部，或三部，回向亲人，亲人可获得巨大利益，甚至诚孝之心感通佛力，在佛力的加持之下，亲人往生善道是极有可能的，当然诵经的数量并无定数，一部多部，主要以恭敬至诚之心为重。
编后语
「生死所趣」就是指六道轮回。生生世世以不同的身份而存在，谁示现呐？从分别法来讲，是各人第七识；从无分别法来讲，是不是都是一个念现出了无量的万法呀？在这个问题上要多一层观照。所以这个生死是假，何况我们在有生之年那些是是非非、真真假假、好好坏坏，是不是都是假的？明白了都是假的，它当下就是真的。所以我们一定要学会圆融，假的当下就是真的，真的当下就是假的。
为什么你的放生没有功德？因为方法不对！（内附玄门放生咒）
#玄学#
道教的理念是仙道贵生，主张慈爱一切，不伤物命，因而强调"慈心于物"方面，对动植物予以较多的关注。
道教把动植物看作是有灵性的，就像对待人那样去对待动植物。
《太上虚皇天尊四十九章经》说："子欲学吾道，慎勿怀杀想。一切诸众生，贪生悉惧死。我命即他命，慎勿轻于彼。口腹乐甘肥，杀戮充饮食。能怀恻隐心，想念彼惊惧。故当不忍食，以证慈悲行。"
道教认为，对待自然界的一切生命，都应当怀有对待人的生命所具有的那种恻隐之心。
一、《道藏》当中的放生经典
《道藏》所收《水镜录》中有《放生文》和《杀生七戒》两篇，用极其感人的语言，劝人放生戒杀。
《放生文》说道："盖闻世间至重者，生命；天下最惨者，杀伤。是故逢擒则奔，蛆虱犹知避死；将雨而勇徙，缕蚁尚且贪生。何乃网于山、署于渊，多方掩取；曲而钓、直而矢，百计搜罗；使其胆落魄飞，母离子散；或囚笼槛，则如处图圈；或被刀砧，则同临剐戮。
怜儿之鹿，舌氏疮痕而寸断柔肠；畏死之猿，望弓影而双垂悲泪。恃我强而凌彼弱，理恐非宜；食他肉而补己身，心将安忍？" （《道藏》 第 36 册， P315）
《杀生七戒》讲述了生日、生子、营生、宴客、祭先、祈攘和婚礼不宜杀生的道理，比如：
"宴客不宜杀生。良辰美景，贤主佳宾，蔬食菜羹，不妨清致。何须广杀生命，穷极肥甘，笙歌膺铁于杯盘，宰割冤号于砧几。磋乎！有人心者，能不悲乎？若知盘中之物，从砧几冤号中来，则以彼极苦，为我极欢，虽食，且不下咽矣。可不悲乎？"
又有：“婚礼不宜杀生。世间婚礼，自问名纳采以至成婚，杀生不知其几。夫妇者生人之始也，生之始而行杀，理既逆矣。又婚礼，吉礼也。吉日而用凶事，不亦惨乎？凡人结婚，必祝愿夫妇偕老。尔愿偕老，禽兽愿先亡乎？嫁女之家，三日不息烛，思相离也。尔以相离为苦，禽兽以离为乐乎？"
正因为万事万物皆生于道，所以《放生文》和《杀生七戒》能够将动物与人等同起来，并且把对人的情感投射到动物身上，真切地表现出对于动物的同情。应当说，道教提出要保护动物以及一切生命体，是带着深厚感情的，带有一种对于生命的普遍的慈悲和怜悯之心，并且要求以"慈心于物"的生命道德情怀去善待和关爱一切众生，是为玄门道众在日常生活当中的慈悲实践。
二、放生的功德
杀生损功德，所以放生的真谛便是要劝告世人勿杀生，停止杀生，进而放生，以此来累积福报。
由于仙道贵生，所以诸功德中，放生第一。
而最根本的放生，就是戒杀，亦即食素，断绝一切肉食。
但若是一时间未能做到完全吃素，平时就要多些放生，以积功德。
在放生的过程中，最大受益者还是放生的善信本身。因为在放生的行为中，善信不仅倘还了宿世的杀债，更为自己无形中创造了无数的福德因缘，福有悠归！
在结婚生子、祝寿节庆的吉日切勿杀生以享肉食，因为本想延寿生子，而杀生只会招来短命多病的厄运，所以于吉日尤应尽力放生食素。
放生，是培养德行的善巧方法之一，是提升慈悲与神性的重要捷径，也是培养道心的基础方法之一。放生是慈悲、善行、义举，能够较为理想地抵消和清除历史时空中，诸般杀业的历史印记，是一种重要的清因化业的举措。同时也能增添福德，增强福慧能量，改善人生际遇，康复难愈的疑难杂症。凡是具备一定能力者，都应当尽心施为，用善行清因化业，增添福德。
三、放生，戒存私心欲念
放生的目的是为了救生，以慈悲心和善行去救助其他众生，并使之重新获得生机，乃至还其自由，让它们在相对良好和安全的环境中，完成其生命的正常过程。所以放生应当遵守一些基本的准则和要求进行。
放生不能以个人的私心欲念为指导进行，而应当真正树立舍己为他的慈悲心，不可以走过场，随大流，形式化。
因此，放生前应当施行一定的合理的方法，确保所要放生物命的健康。同时要设身处地的考虑放生后它们生存的环境，寻找和确定良好的放生地点，确保救生的义举能够成功有效。
有很多善信赶在初一、十五等一些固定的日子，大肆买放生灵，被一些别有用心的商贩钻了空子，不但专门捕来动物希望在这些天里卖个好价钱，更加大了动物的死亡率，这种行为本来就是杀生的一部分。所以，道教不提倡盲目的大肆放生。
放生的本意，是将被捕捉的动物放回到其本来生存的大自然中，放生之后，要确保动物能够生存，否则放生就成了“放死”，表面上看似善举，其实却赔了自己的功德。
四、玄门放生的歌诀与咒语
吕祖戒杀放生歌
凡事惺惺须恕己，
汝欲长生须放生，
此是循环真道理。
物若死时汝救他，
汝若死时天救汝，
延生生子别无方，
戒杀放生而已矣。
玄门放生咒
落网脱网获重生，真性养德莫昧灵。
道生万物命藏德，各化因果尽天命。
三官法旨护生灵，土地水神收护尽。
吾今放生净杀业，道性慈悲证道心。
吾奉太上律令敕！
漂放莲灯集.放生咒
天罗神，地罗神，
慧剑出鞘斩妖精，
一切灾难化为尘，
寻声救苦解罗网，
太乙救苦天尊救苦救难度众生。
#玄学#
道教的理念是仙道贵生，主张慈爱一切，不伤物命，因而强调"慈心于物"方面，对动植物予以较多的关注。
道教把动植物看作是有灵性的，就像对待人那样去对待动植物。
《太上虚皇天尊四十九章经》说："子欲学吾道，慎勿怀杀想。一切诸众生，贪生悉惧死。我命即他命，慎勿轻于彼。口腹乐甘肥，杀戮充饮食。能怀恻隐心，想念彼惊惧。故当不忍食，以证慈悲行。"
道教认为，对待自然界的一切生命，都应当怀有对待人的生命所具有的那种恻隐之心。
一、《道藏》当中的放生经典
《道藏》所收《水镜录》中有《放生文》和《杀生七戒》两篇，用极其感人的语言，劝人放生戒杀。
《放生文》说道："盖闻世间至重者，生命；天下最惨者，杀伤。是故逢擒则奔，蛆虱犹知避死；将雨而勇徙，缕蚁尚且贪生。何乃网于山、署于渊，多方掩取；曲而钓、直而矢，百计搜罗；使其胆落魄飞，母离子散；或囚笼槛，则如处图圈；或被刀砧，则同临剐戮。
怜儿之鹿，舌氏疮痕而寸断柔肠；畏死之猿，望弓影而双垂悲泪。恃我强而凌彼弱，理恐非宜；食他肉而补己身，心将安忍？" （《道藏》 第 36 册， P315）
《杀生七戒》讲述了生日、生子、营生、宴客、祭先、祈攘和婚礼不宜杀生的道理，比如：
"宴客不宜杀生。良辰美景，贤主佳宾，蔬食菜羹，不妨清致。何须广杀生命，穷极肥甘，笙歌膺铁于杯盘，宰割冤号于砧几。磋乎！有人心者，能不悲乎？若知盘中之物，从砧几冤号中来，则以彼极苦，为我极欢，虽食，且不下咽矣。可不悲乎？"
又有：“婚礼不宜杀生。世间婚礼，自问名纳采以至成婚，杀生不知其几。夫妇者生人之始也，生之始而行杀，理既逆矣。又婚礼，吉礼也。吉日而用凶事，不亦惨乎？凡人结婚，必祝愿夫妇偕老。尔愿偕老，禽兽愿先亡乎？嫁女之家，三日不息烛，思相离也。尔以相离为苦，禽兽以离为乐乎？"
正因为万事万物皆生于道，所以《放生文》和《杀生七戒》能够将动物与人等同起来，并且把对人的情感投射到动物身上，真切地表现出对于动物的同情。应当说，道教提出要保护动物以及一切生命体，是带着深厚感情的，带有一种对于生命的普遍的慈悲和怜悯之心，并且要求以"慈心于物"的生命道德情怀去善待和关爱一切众生，是为玄门道众在日常生活当中的慈悲实践。
二、放生的功德
杀生损功德，所以放生的真谛便是要劝告世人勿杀生，停止杀生，进而放生，以此来累积福报。
由于仙道贵生，所以诸功德中，放生第一。
而最根本的放生，就是戒杀，亦即食素，断绝一切肉食。
但若是一时间未能做到完全吃素，平时就要多些放生，以积功德。
在放生的过程中，最大受益者还是放生的善信本身。因为在放生的行为中，善信不仅倘还了宿世的杀债，更为自己无形中创造了无数的福德因缘，福有悠归！
在结婚生子、祝寿节庆的吉日切勿杀生以享肉食，因为本想延寿生子，而杀生只会招来短命多病的厄运，所以于吉日尤应尽力放生食素。
放生，是培养德行的善巧方法之一，是提升慈悲与神性的重要捷径，也是培养道心的基础方法之一。放生是慈悲、善行、义举，能够较为理想地抵消和清除历史时空中，诸般杀业的历史印记，是一种重要的清因化业的举措。同时也能增添福德，增强福慧能量，改善人生际遇，康复难愈的疑难杂症。凡是具备一定能力者，都应当尽心施为，用善行清因化业，增添福德。
三、放生，戒存私心欲念
放生的目的是为了救生，以慈悲心和善行去救助其他众生，并使之重新获得生机，乃至还其自由，让它们在相对良好和安全的环境中，完成其生命的正常过程。所以放生应当遵守一些基本的准则和要求进行。
放生不能以个人的私心欲念为指导进行，而应当真正树立舍己为他的慈悲心，不可以走过场，随大流，形式化。
因此，放生前应当施行一定的合理的方法，确保所要放生物命的健康。同时要设身处地的考虑放生后它们生存的环境，寻找和确定良好的放生地点，确保救生的义举能够成功有效。
有很多善信赶在初一、十五等一些固定的日子，大肆买放生灵，被一些别有用心的商贩钻了空子，不但专门捕来动物希望在这些天里卖个好价钱，更加大了动物的死亡率，这种行为本来就是杀生的一部分。所以，道教不提倡盲目的大肆放生。
放生的本意，是将被捕捉的动物放回到其本来生存的大自然中，放生之后，要确保动物能够生存，否则放生就成了“放死”，表面上看似善举，其实却赔了自己的功德。
四、玄门放生的歌诀与咒语
吕祖戒杀放生歌
凡事惺惺须恕己，
汝欲长生须放生，
此是循环真道理。
物若死时汝救他，
汝若死时天救汝，
延生生子别无方，
戒杀放生而已矣。
玄门放生咒
落网脱网获重生，真性养德莫昧灵。
道生万物命藏德，各化因果尽天命。
三官法旨护生灵，土地水神收护尽。
吾今放生净杀业，道性慈悲证道心。
吾奉太上律令敕！
漂放莲灯集.放生咒
天罗神，地罗神，
慧剑出鞘斩妖精，
一切灾难化为尘，
寻声救苦解罗网，
太乙救苦天尊救苦救难度众生。
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