士人读书，第一要有志，第二要有识，第三要有恒。有志，则断不甘为下流。有识， 则知学问无尽，不敢以一得自足；如河伯之观海，如井蛙之窥天，皆无见识也。有恒，则断无不成之事。此三者缺一不可。
趁现在还有时间，尽你自己最大的努力，努力做成你最想做的那件事，成为你最想成为的那种人，过着你最想过的那种生活。
趁现在还有时间，尽你自己最大的努力，努力做成你最想做的那件事，成为你最想成为的那种人，过着你最想过的那种生活。
《金刚经》——诸佛之智母、菩萨之慧父、众圣之所依
《金刚经》，全名叫做《金刚般若波罗蜜经》，是佛教史上最伟大的佛教经典之一，包含了大乘佛教的最高智慧，被奉为“诸佛之智母、菩萨之慧父、众圣之所依”，是最能代表大乘般若思想的经典。
凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来
一切诸相都是虚妄不实的，不要执著于任何形象和境界，一切都会随顺而变。如果能够照见各种现象的空性，便是真正的悟到了佛性。六祖惠能的“菩提本非树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。”也是契合了这个道理。
「凡所有相，皆是虚妄」并不是说一切相都不存在，而是说一切相都有，但是当实证无相的时候，心不会受其影响而波动。之所以发生影响和波动，是因为考虑到自身的利益，觉得那些人、事、物、环境状况种种对自己太重要了，和自己的利害、得失有关，所以认为是真实相。
修行时，首先一定要肯定自己、承认自己本身是虚妄的，进而体会到自己的身体与心也都是虚妄的，然后才不会受到外在环境的影响，否则只是闭着眼睛说：「虚妄的！外面的环境统统都是虚妄的！」结果别人给你一个耳光，所有的一切就变成真实；这并不是外面的状况有什么不同，而是自己内心的转变。所以，体验、承认坚固的自我执着是虚妄的，如此，也能进一步体验到一切的环境都是虚妄的。
《坛经》里其中有一个故事最能解释这句话。一个旗在风中飘动，有的人说是风在动，有人说是旗在动，而六祖说，什么风和旗都没有动，而是心在动。风也是相，旗也是相，当旗与风都是相，都是虚妄时，唯一能使旗动的就是心念了。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观
一切因缘聚合的现象、事物，都不是永恒的，就像梦幻泡影，露水闪电一样，随瞬即逝，无常变化的。这里的法不是佛法、道法的意思，而是指一切因缘聚合的现象、事物。
对于我们生存的这个世界，诸佛菩萨的看法是这样的，它像闪电，它像露水，它不是真的，存在的时间很短。我们一个人生活在世间不过几十年而已，寿命长的，七、八十岁就算是寿命长的，四、五十岁过世的很多，真的是如露亦如电，应作如是观，你这样看法就正确，就对了。所以事实真相我们搞清楚、搞明白，还会不会去造恶？不会了，真的叫心平气和。心平气和是学问、是功夫。
你不了解事实真相，叫你放下，谁肯放下？谁愿意放下？真正搞清楚、搞明白，不叫你放下，你自己放下了，为什么？因为你自己真的了解，不可得，连这身体都不可得，何况身外之物？一切法不可得。真搞清楚、真搞明白，这个人我们就称他作佛、称他作菩萨。
佛是圆满的清楚明白了，菩萨是清楚明白没有达到圆满，但是这些人确确实实他们的心清净平等，他没有起心动念，他没有分别执着。所以他有真实智慧，智慧从哪里来？智慧是自性里头本有的，不是外头来的，这叫内学。
应无所住而生其心
应该无任何执著的升起清净心，真正的清净心，不是有个光，有个境界，而是不住色，不住声香味触法。真正的修行，应该随时随地无所住，坦坦然，物来则应，去则不留。
所谓“不住色生心，不住声香味触法生心”。而凡夫心是有所得、有所住的，正因为如此，才遮蔽了我们本自具足的智慧。正如《坛经》所说：“般若智慧世人本自有之，只缘心迷，不能自悟。”般若是我们本来具足的，只是被无明遮蔽，所以才迷失了，不能觉悟。
南怀瑾先生说，真正的清净心，不是有个光，有个境界，而是不住色，不住声香味触法，他说真正的修行，应无所住而生其心。应该随时随地无所住，坦坦然，物来则应，过去不留。
过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得
一切众生的心都在变化中，像时间一样，永远不会停留，永远把握不住，永远是过去的……我们刚说一声未来，它已经变成现在了，正说现在的时候，已经变成过去了。
人间所用的概念和方法，是为了很粗线条地去分辨和明了事物。像我们说昨天是过去，今天是现在，明天是未来，这样分别，只是让我们的思维有这么一个规律。但其实，昨天、今天、明天这三个方面，都是人假定出来的，是人把它想出来的，事物实际上并不是这样的。我们用这种方式来界定，其实是界定不清的，比如说“当下”，但它已经过去了。所以，这三句话是告诉我们，不要执著于这些时间的概念。
南怀瑾先生说，一切都不是心，众生一切的心都在变化中，像时间一样，像物理世界一样，永远不会停留，永远把握不住，永远是过去的……我们刚说一声未来。它已经变成现在了，正说现在的时候，已经变成过去了。
《金刚经》，全名叫做《金刚般若波罗蜜经》，是佛教史上最伟大的佛教经典之一，包含了大乘佛教的最高智慧，被奉为“诸佛之智母、菩萨之慧父、众圣之所依”，是最能代表大乘般若思想的经典。
凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来
一切诸相都是虚妄不实的，不要执著于任何形象和境界，一切都会随顺而变。如果能够照见各种现象的空性，便是真正的悟到了佛性。六祖惠能的“菩提本非树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。”也是契合了这个道理。
「凡所有相，皆是虚妄」并不是说一切相都不存在，而是说一切相都有，但是当实证无相的时候，心不会受其影响而波动。之所以发生影响和波动，是因为考虑到自身的利益，觉得那些人、事、物、环境状况种种对自己太重要了，和自己的利害、得失有关，所以认为是真实相。
修行时，首先一定要肯定自己、承认自己本身是虚妄的，进而体会到自己的身体与心也都是虚妄的，然后才不会受到外在环境的影响，否则只是闭着眼睛说：「虚妄的！外面的环境统统都是虚妄的！」结果别人给你一个耳光，所有的一切就变成真实；这并不是外面的状况有什么不同，而是自己内心的转变。所以，体验、承认坚固的自我执着是虚妄的，如此，也能进一步体验到一切的环境都是虚妄的。
《坛经》里其中有一个故事最能解释这句话。一个旗在风中飘动，有的人说是风在动，有人说是旗在动，而六祖说，什么风和旗都没有动，而是心在动。风也是相，旗也是相，当旗与风都是相，都是虚妄时，唯一能使旗动的就是心念了。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观
一切因缘聚合的现象、事物，都不是永恒的，就像梦幻泡影，露水闪电一样，随瞬即逝，无常变化的。这里的法不是佛法、道法的意思，而是指一切因缘聚合的现象、事物。
对于我们生存的这个世界，诸佛菩萨的看法是这样的，它像闪电，它像露水，它不是真的，存在的时间很短。我们一个人生活在世间不过几十年而已，寿命长的，七、八十岁就算是寿命长的，四、五十岁过世的很多，真的是如露亦如电，应作如是观，你这样看法就正确，就对了。所以事实真相我们搞清楚、搞明白，还会不会去造恶？不会了，真的叫心平气和。心平气和是学问、是功夫。
你不了解事实真相，叫你放下，谁肯放下？谁愿意放下？真正搞清楚、搞明白，不叫你放下，你自己放下了，为什么？因为你自己真的了解，不可得，连这身体都不可得，何况身外之物？一切法不可得。真搞清楚、真搞明白，这个人我们就称他作佛、称他作菩萨。
佛是圆满的清楚明白了，菩萨是清楚明白没有达到圆满，但是这些人确确实实他们的心清净平等，他没有起心动念，他没有分别执着。所以他有真实智慧，智慧从哪里来？智慧是自性里头本有的，不是外头来的，这叫内学。
应无所住而生其心
应该无任何执著的升起清净心，真正的清净心，不是有个光，有个境界，而是不住色，不住声香味触法。真正的修行，应该随时随地无所住，坦坦然，物来则应，去则不留。
所谓“不住色生心，不住声香味触法生心”。而凡夫心是有所得、有所住的，正因为如此，才遮蔽了我们本自具足的智慧。正如《坛经》所说：“般若智慧世人本自有之，只缘心迷，不能自悟。”般若是我们本来具足的，只是被无明遮蔽，所以才迷失了，不能觉悟。
南怀瑾先生说，真正的清净心，不是有个光，有个境界，而是不住色，不住声香味触法，他说真正的修行，应无所住而生其心。应该随时随地无所住，坦坦然，物来则应，过去不留。
过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得
一切众生的心都在变化中，像时间一样，永远不会停留，永远把握不住，永远是过去的……我们刚说一声未来，它已经变成现在了，正说现在的时候，已经变成过去了。
人间所用的概念和方法，是为了很粗线条地去分辨和明了事物。像我们说昨天是过去，今天是现在，明天是未来，这样分别，只是让我们的思维有这么一个规律。但其实，昨天、今天、明天这三个方面，都是人假定出来的，是人把它想出来的，事物实际上并不是这样的。我们用这种方式来界定，其实是界定不清的，比如说“当下”，但它已经过去了。所以，这三句话是告诉我们，不要执著于这些时间的概念。
南怀瑾先生说，一切都不是心，众生一切的心都在变化中，像时间一样，像物理世界一样，永远不会停留，永远把握不住，永远是过去的……我们刚说一声未来。它已经变成现在了，正说现在的时候，已经变成过去了。
《红楼梦》你真懂的话，那是一部禅学，一部佛法
我常常告诉青年朋友，特别注意，我们有本小说《红楼梦》，这本小说在过去非常流行，这个世纪把它变成一门学问，叫作红学。过去我们看《红楼梦》，年轻的时候迷得都会背。《红楼梦》你真懂的话，那是一部禅学，一部佛法。
第一回合开始讲贾宝玉有两句话：“负父母养育之恩，违师友规训之德”。我们在座的人反省反省，我们做了一辈子人，学佛的人都说上报四重恩，四重恩有一重是父母恩。我们报了什么？都是负父母养育之恩，违背了师友的教化、教育的德性。一生无所成，造了一生的业，所以贾宝玉最后出家了。
但是你注意，《红楼梦》描写贾宝玉出家，他的父亲说，你是贾家的子弟，你要出家可以，必须给我考取功名，因为贾宝玉最反对读书考功名。好，我给你考取。考取了功名，这一下我可以出家了。那不行，你必须要讨个媳妇，给我生个后代，有孙子才能出家。好！就结婚给你生个儿子。然后，走了。你看，这是贾宝玉的做法。
你再回过来看我们的老师、教主本师释迦牟尼佛，他要出家，父亲不答应，因此结婚生子都做好，最后出家，把儿子罗睺罗也度了出家，这是另外一件事。等到释迦牟尼佛父亲死的时候，他自己、阿难两兄弟——释迦牟尼佛的亲堂兄弟、罗睺罗——释迦牟尼佛的儿子等四个人，绝对不准任何人碰父亲的棺材。四个人亲自抬了棺材到灵山，到他说法的讲堂旁边，亲自埋葬，非常讲究孝道。所以一个人对生身的父母、长辈没有尽孝，人道未尽而能成佛者，绝无此理。青年同学们特别注意。
《药师经的济世观》（东方出版社）
－－－－－－－－－－－
闻名世界，以长篇言情小说，反映老式文化中贵族大家庭生活的《红楼梦》一书，也是现代许多人，以一种无法加以解说的情感与心理，醉心于号称 “红学”的一部名小说。
它的开端，便以一僧一道出场，各自歌唱一段警醒尘世的警语与禅机，然后又以仙凡之间的一块顽石，与一株“小草剧怜唯独活，人间离恨不留行”的故事，说明许许多多、形形色色、缠绵反侧的痴情恩怨，都记在一本似真如幻的太虚幻境的账簿上，隔着茫茫苦海，放在彼岸的那边，极力衬托出梦幻空花，回头是岸的禅境。
作者在开始的自白中，便说：“满纸荒唐言，一把辛酸泪，都云作者痴，谁解其中味。”以及 “假作真时真亦假，无为有处有还无”的警句，这岂不是《楞严经》上，“纯想即飞，纯情即堕”，以及“生因识有，灭从色除”的最好说明吗？
所以有人读《红楼梦》，是把它看成一部帮助悟道的好书 ，有人读《红楼梦》，便会误入风月宝鉴，红粉迷人的那一面，其中得失是非，好坏美丑的问题，都只在当事人的一念之间而已， 吾师盐亭老人曾有一诗颂云：“色穷穷尽尽穷穷，穷到源头穷亦空，寄语迷魂痴儿女，寥天有客正屠龙。”应是最好的结语。
《禅宗与道家》（东方出版社）
－－－－－－－－－－－
《红楼梦》开头的一僧一道的开场白，与有名的梦游太虚幻境，以及“假作真时真亦假，无为有处有还无”乃至假托林黛玉的笔下反骂贾宝玉：“无端弄笔是何人？剿袭南华庄子文。不悔自家无见识，却将丑语诋他人”等等老、庄与禅道思想，几乎俯拾皆是。难怪后人有强调《红楼梦》是一部道书。甚至，赶上现代的时髦，又说是一部禅学了！
世法与佛法是同样的道理，我常常鼓励出家的同学要懂世法，世法懂了，佛法就通了。《红楼梦》里有句话：“世事洞明皆学问，人情练达即文章。”贾宝玉一辈子最讨厌这两句话，这两句话是贾宝玉的父亲亲自所写，挂在贾宝玉的书房里，借此教育他，后来，贾宝玉懂了这两句话，也就出家当和尚了。其实，什么是世间法？什么是出世法？《红楼梦》全部都给你点出来了，只是一般人看不懂罢了。
我们人类的历史，几千年来、几百年来的人事物到哪去了？你看《三国演义》开章那阙词：“滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄，是非成败转头空，青山依旧在，几度夕阳红？”这是多美的文学境界，也是最好的佛经，不用佛学名词描写人生的幻化，多美！又如《红楼梦》的“眼看他起高楼，眼看他楼塌了。”人生一切都是幻化，眼睛所看到的都是幻化，我们自己也是幻化，今日之我已非昨日之我，诸行无常。
《老子他说》《圆觉经略说》（东方出版社）
我常常告诉青年朋友，特别注意，我们有本小说《红楼梦》，这本小说在过去非常流行，这个世纪把它变成一门学问，叫作红学。过去我们看《红楼梦》，年轻的时候迷得都会背。《红楼梦》你真懂的话，那是一部禅学，一部佛法。
第一回合开始讲贾宝玉有两句话：“负父母养育之恩，违师友规训之德”。我们在座的人反省反省，我们做了一辈子人，学佛的人都说上报四重恩，四重恩有一重是父母恩。我们报了什么？都是负父母养育之恩，违背了师友的教化、教育的德性。一生无所成，造了一生的业，所以贾宝玉最后出家了。
但是你注意，《红楼梦》描写贾宝玉出家，他的父亲说，你是贾家的子弟，你要出家可以，必须给我考取功名，因为贾宝玉最反对读书考功名。好，我给你考取。考取了功名，这一下我可以出家了。那不行，你必须要讨个媳妇，给我生个后代，有孙子才能出家。好！就结婚给你生个儿子。然后，走了。你看，这是贾宝玉的做法。
你再回过来看我们的老师、教主本师释迦牟尼佛，他要出家，父亲不答应，因此结婚生子都做好，最后出家，把儿子罗睺罗也度了出家，这是另外一件事。等到释迦牟尼佛父亲死的时候，他自己、阿难两兄弟——释迦牟尼佛的亲堂兄弟、罗睺罗——释迦牟尼佛的儿子等四个人，绝对不准任何人碰父亲的棺材。四个人亲自抬了棺材到灵山，到他说法的讲堂旁边，亲自埋葬，非常讲究孝道。所以一个人对生身的父母、长辈没有尽孝，人道未尽而能成佛者，绝无此理。青年同学们特别注意。
《药师经的济世观》（东方出版社）
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闻名世界，以长篇言情小说，反映老式文化中贵族大家庭生活的《红楼梦》一书，也是现代许多人，以一种无法加以解说的情感与心理，醉心于号称 “红学”的一部名小说。
它的开端，便以一僧一道出场，各自歌唱一段警醒尘世的警语与禅机，然后又以仙凡之间的一块顽石，与一株“小草剧怜唯独活，人间离恨不留行”的故事，说明许许多多、形形色色、缠绵反侧的痴情恩怨，都记在一本似真如幻的太虚幻境的账簿上，隔着茫茫苦海，放在彼岸的那边，极力衬托出梦幻空花，回头是岸的禅境。
作者在开始的自白中，便说：“满纸荒唐言，一把辛酸泪，都云作者痴，谁解其中味。”以及 “假作真时真亦假，无为有处有还无”的警句，这岂不是《楞严经》上，“纯想即飞，纯情即堕”，以及“生因识有，灭从色除”的最好说明吗？
所以有人读《红楼梦》，是把它看成一部帮助悟道的好书 ，有人读《红楼梦》，便会误入风月宝鉴，红粉迷人的那一面，其中得失是非，好坏美丑的问题，都只在当事人的一念之间而已， 吾师盐亭老人曾有一诗颂云：“色穷穷尽尽穷穷，穷到源头穷亦空，寄语迷魂痴儿女，寥天有客正屠龙。”应是最好的结语。
《禅宗与道家》（东方出版社）
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《红楼梦》开头的一僧一道的开场白，与有名的梦游太虚幻境，以及“假作真时真亦假，无为有处有还无”乃至假托林黛玉的笔下反骂贾宝玉：“无端弄笔是何人？剿袭南华庄子文。不悔自家无见识，却将丑语诋他人”等等老、庄与禅道思想，几乎俯拾皆是。难怪后人有强调《红楼梦》是一部道书。甚至，赶上现代的时髦，又说是一部禅学了！
世法与佛法是同样的道理，我常常鼓励出家的同学要懂世法，世法懂了，佛法就通了。《红楼梦》里有句话：“世事洞明皆学问，人情练达即文章。”贾宝玉一辈子最讨厌这两句话，这两句话是贾宝玉的父亲亲自所写，挂在贾宝玉的书房里，借此教育他，后来，贾宝玉懂了这两句话，也就出家当和尚了。其实，什么是世间法？什么是出世法？《红楼梦》全部都给你点出来了，只是一般人看不懂罢了。
我们人类的历史，几千年来、几百年来的人事物到哪去了？你看《三国演义》开章那阙词：“滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄，是非成败转头空，青山依旧在，几度夕阳红？”这是多美的文学境界，也是最好的佛经，不用佛学名词描写人生的幻化，多美！又如《红楼梦》的“眼看他起高楼，眼看他楼塌了。”人生一切都是幻化，眼睛所看到的都是幻化，我们自己也是幻化，今日之我已非昨日之我，诸行无常。
《老子他说》《圆觉经略说》（东方出版社）
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